李文娟

（中國(guó)人民大學(xué) 國(guó)學(xué)院，北京 100872）

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，以秦國(guó)為首的國(guó)家開(kāi)始了由封建制向郡縣制的轉(zhuǎn)變，政治權(quán)力也由血緣宗法組織轉(zhuǎn)向了行政政治組織。這一轉(zhuǎn)變擺脫了政治權(quán)利的“世襲”方式，推動(dòng)了“尚賢舉能”的用人方法的出現(xiàn)。在這種背景下，儒家面臨著新的政治體制中如何發(fā)揮其重要價(jià)值的問(wèn)題。就儒家群體本身而言，荀子也試圖通過(guò)將儒家進(jìn)行不同層次的劃分來(lái)回應(yīng)國(guó)君對(duì)于儒家是否有益于新型國(guó)家發(fā)展的疑問(wèn)，同時(shí)，也展開(kāi)了對(duì)儒家內(nèi)部各色人等的審視與批評(píng)。在《荀子》一書(shū)中，荀子將“儒”分為不同類別，有“大儒”、“雅儒”、“俗儒”，更有“小儒”、“偷儒”、“賤儒”、“陋儒”、“散儒”、“瞀儒”、“腐儒”以及“誦數(shù)之儒”。本文將對(duì)荀子所分之“儒”展開(kāi)詳細(xì)論述。

1. 大儒

所謂大儒，是荀子所界定的儒者的最高等級(jí)——圣人，為“善調(diào)一天下者”①北大組曰：“善調(diào)一天下”，善于使天下萬(wàn)民協(xié)調(diào)一致。王天海按：調(diào)一，又作“調(diào)壹”，“調(diào)齊”，協(xié)調(diào)、統(tǒng)一之謂也。，“天子三公也”，“仲尼、子弓是也”。

大儒者，善調(diào)一天下者也，無(wú)百里之地則無(wú)所見(jiàn)其功。[1]310（《儒效》）

大儒者，天子、三公。②王天海按：天子、三公并列，言大儒可做天子、三公，非謂做天子三公也。荀書(shū)所稱大儒，多指殷湯、文武，此豈三公者？（《儒效》）

通則一天下，窮則獨(dú)立貴名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。[1]310（《儒效》）

法先王，統(tǒng)禮義，一制度，以淺持博，以古持今，以一持萬(wàn)，茍仁義之類也，雖在鳥(niǎo)獸之中，若別白黑。倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見(jiàn)也，卒然起一方，則舉統(tǒng)類而應(yīng)之，無(wú)所儗作，張法而度之，則晻然若合符節(jié)，是大儒者也。[1]315（《儒效》）

具體來(lái)說(shuō)，大儒可以做到：效法古代的圣明帝王，以禮義為綱紀(jì)，統(tǒng)一制度；拿淺近簡(jiǎn)易的事理來(lái)推求的博裕龐雜的事理，以先王之道駕馭今世之變，以禮義統(tǒng)馭萬(wàn)物；如果是合乎仁義的事情，即使存在于鳥(niǎo)獸之中，也能像辨別黑白一樣把它辨認(rèn)出來(lái)；奇特的事物、怪異的變化，雖然從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)，從來(lái)沒(méi)有看到過(guò)，突然在某一地方發(fā)生，也能應(yīng)之以道而無(wú)所遲疑和不安，衡之以法而如同符節(jié)之相合。①②

《儒效》篇大旨是在為儒術(shù)辯護(hù)，專論儒之功效、特征及準(zhǔn)則。文章起始即以周公為例，論述武王崩，成王年幼，周公兼制天下政事，如“固有之”，“殺管叔，虛殷國(guó)”，“立七十一國(guó)”，“教誨開(kāi)導(dǎo)成王”，待天下固安后，遂把周的王位歸之于成王，周公北面為臣，天下安然如一。周公所作所為起到的功效被稱作“大儒之效”，“非圣人莫之能為”。而像仲尼、子弓那樣的大儒，雖未行周公所行之事，而吻合周公必為之事；雖未盡周公所盡之能，而吻合周公應(yīng)盡之能。

彼大儒者，雖隱于窮閻漏屋，無(wú)置錐之地，而王公不能與之爭(zhēng)名；在一大夫之位，則一君不能獨(dú)畜，一國(guó)不能獨(dú)容，成名況乎諸侯，莫不愿得以為臣；用百里之地，而千里之國(guó)莫能與之爭(zhēng)勝，笞棰暴國(guó)，齊一天下，而莫能傾也；是大儒之征也。其言有類，其行有禮，其舉事無(wú)悔，其持險(xiǎn)應(yīng)變曲當(dāng)，與時(shí)遷徙，與世偃仰，千舉萬(wàn)變，其道一也。是大儒之稽也。[1]310（《儒效》）

從以上可知，大儒之所以能夠以百里之地而齊一天下，除暴安民，道德聲名傳播于四海，人民莫不崇敬，則來(lái)自其高尚的道德修養(yǎng)。

2. 雅儒

關(guān)于“雅儒”，有三種看法：一是楊倞注：有雅德之儒。二是安積信曰：雅，是典雅之雅，雖訓(xùn)為正，而亦含閑習(xí)之意。三是王天海按：雅儒，正儒也，即正統(tǒng)之儒。對(duì)于雅儒的論述如下：

法后王，一制度，隆禮義而殺詩(shī)書(shū)；其言行已有大法矣，然而明不能齊；法教之所不及，聞見(jiàn)之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知；內(nèi)不自以誣外，外不自以欺內(nèi)；以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。[1]314（《儒效》）

也就是說(shuō)，雅儒即是：效法后代的帝王，統(tǒng)一制度，推崇禮義而不重視《詩(shī)》、《書(shū)》，言行已經(jīng)符合大的法度，然不能如圣人之齊明而不竭；法制教令沒(méi)有涉及的地方，自己沒(méi)有聽(tīng)到看到的地方，他的智慧則不能觸類旁通；懂就說(shuō)懂，不懂就說(shuō)不懂，內(nèi)不用之以誣己，外不用之以欺人①王念孫曰：唐風(fēng)羔裘傳曰：“自，用也?！毖詢?nèi)不用之以誣己，外不用之以欺人。；據(jù)此而尊重賢人、畏懼法令、不敢懈怠傲慢。在荀子看來(lái)，“雅儒”與“大儒”還是有一定差距的，“閑習(xí)”之意不免于懷。

3. 俗儒

荀子將儒分為三等：大儒、雅儒、俗儒。俗儒，是最次一等的儒者，即淺陋庸俗的儒者?！度逍А菲醒裕?/p>

逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術(shù)，繆學(xué)雜舉，不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺詩(shī)、書(shū)，其衣冠行偽已同于世俗矣，然而不知惡者，其言議談?wù)f已無(wú)所以異于墨子矣，然而明不能分別；呼先王以欺愚者，而求衣食焉；得委積足以揜其口，則揚(yáng)揚(yáng)如也；隨其長(zhǎng)子，事其便辟，舉其上客，億然若終身之虜，而不敢有他志，是俗儒者也。[1]314

“俗儒”的特點(diǎn)是，衣冠行為同于世俗，在外在儀表和行為上不能體現(xiàn)儒者的認(rèn)同和原則；不知在持守大道的同時(shí)必須以改革的態(tài)度統(tǒng)一法度，不知在法度革新方面要法后王，不知尊崇禮義比傳誦詩(shī)書(shū)更重要。[2]19-26從荀子對(duì)俗儒的描述來(lái)看，與雅儒、大儒相比，其缺乏變通，在觀念和行為上表現(xiàn)出了世俗之人的迂腐。

4. 小儒

在《儒效》篇的結(jié)尾處，荀子以“人論”的話題展開(kāi)了對(duì)“大儒”與“小儒”之別的論述：

志不免于曲私，而冀人之以己為公也；行不免于污漫，而冀人之以己為修也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也：是眾人也。志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好問(wèn)，然后能才；公修而才，可謂小儒矣。志安公，行安修，知通統(tǒng)類：如是則可謂大儒矣。大儒者，天子、三公也；小儒者，諸侯、大夫、士也；眾人者、工、農(nóng)、商、賈也。禮者、人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈、檢式也。人倫盡矣。[1]333①

就此來(lái)看，與生而知之、安而行之、知通統(tǒng)類的“大儒”相比，“小儒”尚需矯其性情才能公修而才。在這里，如何對(duì)“小儒”做出定義似乎已經(jīng)顯得不重要，我們更應(yīng)該思考的問(wèn)題是：荀子在前面已經(jīng)做出俗儒、雅儒、大儒的區(qū)分，在本篇的最后為何還要“多此一舉”?筆者認(rèn)為，前面內(nèi)容可能是在為這段話做出鋪墊。古人講求“死而不朽”?！蹲髠鳌は骞哪辍罚骸按笊嫌辛⒌?，其次立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！闭且?yàn)槿逭咴诘赖伦杂X(jué)和知識(shí)智慧等方面的層次不同，才決定了其所“立”不同。大儒可以做天子三公，小儒可以當(dāng)諸侯大夫士，而庶人注定只能行工農(nóng)商賈。陳來(lái)先生認(rèn)為，正如后世有所謂“判教”說(shuō)一樣，荀子的說(shuō)儒帶有明顯的判教特色，即在儒學(xué)內(nèi)部劃分出高下不同的層次，劃分為正宗的和鄙俗的不同學(xué)派。這種判教的努力和荀子的關(guān)注點(diǎn)，即儒學(xué)在當(dāng)時(shí)必須參與謀劃和主導(dǎo)政治社會(huì)發(fā)展，是聯(lián)系在一起的。[2]19-26

5. 偷儒與賤儒

《非十二子》篇為荀子評(píng)論先秦諸子之說(shuō)，舉出十二子歸為六類進(jìn)行評(píng)述。并以舜、禹、仲尼、子弓為法，務(wù)息十二子之害。兼論士君子之儀容德行，以斥小人賤儒之陋。②王天海按。荀子對(duì)賤儒的抨擊，直指子張、子夏、子游及其學(xué)派：

弟佗其冠，祌禫其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無(wú)廉恥而嗜飲食，必曰：“君子固不用力。”是子游氏之賤儒也。彼君子則不然，佚而不惰，勞而不僈，宗原應(yīng)變，曲得其宜。如是，然后圣人也。[1]228（《非十二子》）

“偷”，謂茍避于事。“偷儒”的“儒”同懦，懦弱。荀子認(rèn)為，有的儒者茍且偷安而無(wú)所顧忌，沒(méi)有廉恥之心而能忍受侮辱謾罵，這就是那些偷儒的模樣。荀子指責(zé)子張氏只會(huì)模仿圣人的外表，子夏氏終日默而不言，而子游氏更是茍且偷懶怕事，沒(méi)有廉恥之心貪于飲食，還義正言辭說(shuō)“君子本來(lái)就不用從事體力勞動(dòng)”。

對(duì)于荀子做出的以上批評(píng)，學(xué)界有兩種看法：一是認(rèn)為對(duì)子張諸學(xué)派的批評(píng)超過(guò)了限度，甚至有些過(guò)分。冢田虎曰，荀卿之非，則苛酷可惡。[1]200傅山言，篇末復(fù)列此三賤儒，豈敢逕指斥先賢如此也！抑謂三種是三賢所賤之儒耶？若斥三賢，則無(wú)忌憚亦至于此。[1]235二是認(rèn)為荀子《非十二子》中的批評(píng)屬實(shí)。梁?jiǎn)⒊?，本篇批評(píng)當(dāng)時(shí)各家學(xué)派之錯(cuò)誤，并針砭學(xué)風(fēng)之缺失，內(nèi)中所述各派，實(shí)為古代學(xué)術(shù)史之重要史料。[1]200李學(xué)勤先生稱，荀子《非十二子》對(duì)各派學(xué)者的批評(píng)，均能深中要害，并無(wú)枝節(jié)的指摘。[3]陳來(lái)先生則提出，荀子對(duì)子張氏等儒的苛刻的批評(píng)與譏諷，表現(xiàn)出他的強(qiáng)烈批評(píng)性格以及對(duì)儒學(xué)內(nèi)部的各個(gè)方向的發(fā)展缺乏寬容的心態(tài)之外，有沒(méi)有別的意義？如果說(shuō)這里有可以積極地加以了解的方面，那么，除了顯示了荀子提出對(duì)儒的新的時(shí)代要求，可能還在于，荀子指出了每一時(shí)代的所謂儒家，都不僅包含了各個(gè)不同派別，而且純雜不一，高下不等，需要加以辨別。換言之，并不是所有認(rèn)同孔門(mén)的“儒”者的思想和定位都能完全地體現(xiàn)儒道，必須加以甄別和辨認(rèn)，以免“紫之奪朱”、“鄭聲亂雅”。當(dāng)然這也反映了在戰(zhàn)國(guó)后期走向統(tǒng)一的時(shí)代荀子謀求設(shè)立共同思想標(biāo)準(zhǔn)的意圖。[2]19-26

6. 陋儒與散儒

孔子刪定詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，將其精義融匯其中。六經(jīng)乃儒者立身之本，修身治世須臾不可離。詩(shī)書(shū)禮樂(lè)的道理，原本就不是平庸的人所能理解的。所以說(shuō)：精通其一，就務(wù)必要精通其二，不可中道而廢，推而廣之可以觸類旁通，思慮禮樂(lè)則無(wú)危懼，反復(fù)循察可以至善。以此陶冶情操就會(huì)受益，以此成就名聲就會(huì)榮耀，以此與眾人相處就會(huì)和睦融洽，以此獨(dú)善其身則會(huì)心滿意足。這就是詩(shī)書(shū)禮樂(lè)所帶來(lái)的樂(lè)趣。作為儒者，不能掌握詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之精義，則會(huì)成為“陋儒”或“散儒”：

學(xué)之經(jīng)莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學(xué)雜識(shí)志，順詩(shī)、書(shū)而已爾，則末世窮年，不免為陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經(jīng)緯蹊徑也。若挈裘領(lǐng)，詘五指而頓之，順者不可勝數(shù)也。不道禮憲，以詩(shī)、書(shū)為之，譬之猶以指測(cè)河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明法，士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。[1]35-36（《勸學(xué)》）

意思是說(shuō)，一個(gè)儒者，如果不能接近賢人，又不能推崇禮義，只是學(xué)些雜亂的學(xué)說(shuō)，循習(xí)詩(shī)、書(shū)而不求甚解不知通變，則必定會(huì)成為一個(gè)“陋儒”。至于追溯先王，以仁義為本，那么遵行禮法正是那四通八達(dá)的途徑。就想提起皮衣領(lǐng)子，彎著五個(gè)手指來(lái)抖動(dòng)它，裘毛就會(huì)理順了一樣。不遵行禮法，而只是依著詩(shī)、書(shū)行事，就像用手指測(cè)量河流的深淺，用長(zhǎng)戈舂搗黍子，用錐子代替筷子一樣，是不可能達(dá)到目的的。因此，隆禮，即使還不夠透徹，不失為崇尚禮法的士人；不隆禮，即使是明察善辯，也不過(guò)是“散儒”。[4]26在這里，荀子強(qiáng)調(diào)了“禮法”的優(yōu)先性，這無(wú)疑體現(xiàn)了他“隆禮重法”的政治立場(chǎng)。

7. 瞀儒

“瞀儒”，指愚昧無(wú)知牽強(qiáng)附會(huì)的人，猶如瞎眼之儒。在《非十二子》篇中，荀子痛罵“瞀儒”，實(shí)際上是在批評(píng)那些跟隨吹捧子思孟子“五行”學(xué)說(shuō)的人。

略法先王，而不知其統(tǒng)，猶然而猶材劇志大，聞見(jiàn)雜博。案往舊造說(shuō)，謂之五行，甚僻違而無(wú)類，幽隱而無(wú)說(shuō)，閉約而無(wú)解。案飾其辭而祗敬之曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世。是則子思、孟軻之罪也。[1]206（《非十二子》）

在這里，與其說(shuō)荀子是在痛罵“瞀儒”愚昧瞎眼、不知思孟錯(cuò)誤所在而盲目附從，不如說(shuō)是在批判思孟。荀子對(duì)思孟的批判態(tài)度，是思孟學(xué)派研究中一個(gè)難解而又亟待探討的問(wèn)題。梁濤先生認(rèn)為，荀子與思孟之間的矛盾根源于對(duì)“先王之道”及“五行”等問(wèn)題的不同理解。一方面，在思孟那里，仁或“德之行”是第一性的，禮或“行”是第二性的，前者不僅可以由內(nèi)而外，表現(xiàn)為自主、自覺(jué)的道德行為，同時(shí)還可以溝通天人，上達(dá)天道，實(shí)際突出、強(qiáng)調(diào)的是道德主體的作用。而在荀子那里，禮是第一性的，仁是第二性的，禮被看做圣王的制作，是外在于個(gè)人的異己力量，仁只是對(duì)外在規(guī)范的操持、服從，不能進(jìn)行道德創(chuàng)造。另一方面，思孟套用古代的五行說(shuō)，將仁義禮智圣固定為一個(gè)整體，并將其訴諸于內(nèi)心體驗(yàn)。而荀子理解的仁、義、禮、智皆是具體、現(xiàn)實(shí)的，是能夠經(jīng)驗(yàn)實(shí)證的。[5]218-231由此，荀子對(duì)思孟的看法不滿，認(rèn)為其學(xué)說(shuō)邪僻無(wú)類，晦澀不明，阻結(jié)難通，遂作出與思孟“不兩立”之勢(shì)，可見(jiàn)儒家內(nèi)部學(xué)派之間的紛爭(zhēng)也是很激烈的。

8. 腐儒

荀子在《非相》篇指出，君子一定要論辯。他認(rèn)為一個(gè)人僅僅做到效法先王，順從禮義，親近學(xué)者還是不夠的，如果不善言談，也不會(huì)成為至誠(chéng)好善之士。真正的君子，不僅效法先王，順從禮義，還應(yīng)該是能言善辯的。那些不愛(ài)說(shuō)話、不懂得言語(yǔ)是君子之文的人，沒(méi)有過(guò)錯(cuò)也沒(méi)有贊譽(yù)，可謂“腐儒”。

凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言，雖辯，君子不聽(tīng)。法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂(lè)言，則必非誠(chéng)士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂(lè)言之，故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈(zèng)人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽(tīng)人以言，樂(lè)于鐘鼓琴瑟。故君子之于言無(wú)厭。鄙夫反是：好其實(shí)不恤其文，是以終身不免埤污庸俗。故易曰：“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)?！备逯^也。[1]185-186

荀子“君子必辯”的這一見(jiàn)解，是儒家在戰(zhàn)國(guó)受到當(dāng)時(shí)名辯思潮的影響，以及當(dāng)時(shí)正展開(kāi)儒、墨顯學(xué)大論爭(zhēng)的結(jié)果。當(dāng)時(shí)有“君子之辯”和“小人之辯”的區(qū)分，儒家的觀點(diǎn)是：辯論不能是無(wú)原則地狡辯，而必須堅(jiān)持道德的原則。荀子在其《正名》篇中提出了“以公心辨（辯）”的辯論原則?！肮摹本褪侨寮宜鶑?qiáng)調(diào)的禮義道德原則。荀子在《勸學(xué)》與《宥坐》篇提到關(guān)于盜跖的故事和孔子誅少正卯的典故。在荀子看來(lái)，盜跖、少正卯的善辯和孔子的善辯是有本質(zhì)的區(qū)別的?？鬃硬⒉皇菬o(wú)原則地論辯，而且自始至終按照禮義道德的原則進(jìn)行辯論；但是盜跖和少正卯的能言善辯卻是違背禮義道德的。圣人君子他們辯論的目的很明確，那就是為息邪說(shuō)、正人心而辯，像盜跖、少正卯、公孫龍、惠施、鄧析等人所宣揚(yáng)的那套論說(shuō)是不合先王、不順禮義的奇談怪說(shuō)，因此，君子對(duì)于這些“奸言”應(yīng)該“止之”“不辯”。[6]

9. 誦數(shù)之儒

關(guān)于“誦數(shù)之儒”的記載如下：

今圣王沒(méi)，名守慢，奇辭起，名實(shí)亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數(shù)之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。然則所為有名與所緣有同異、與制名之樞要，不可不察也。[1]883-884（《正名》）

“誦數(shù)之儒”與“守法之吏”并稱，似作為一種職業(yè)而存在。春秋時(shí)期，在魯國(guó)的職官設(shè)置中，有一種職守比較單一的職官。《左傳·昭公二十年》載：“山林之木，衡鹿守之；澤之雈蒲，舟鮫守之；藪之薪蒸，虞候守之；海之鹽蜃，祈望守之?！焙饴?、舟鮫、虞候、祈望，皆官名，言公專守山澤之利，不與民共。[7]707與魯國(guó)相似的是，齊國(guó)設(shè)有負(fù)責(zé)監(jiān)察的稱為“司過(guò)”和“橫”的職官?！蛾套哟呵铩?nèi)篇問(wèn)上》載“司過(guò)薦罪”，《管子·君臣》上篇載“下有五橫，以揆其官，則有司不敢離法而使”，尹注謂“橫，謂糾察之官”。[8]707-709《荀子·正名》篇中的“守法之吏”疑為“糾察之官”。《荀子·非相》篇道:“文久而滅，節(jié)族久而絕，守法數(shù)之有司，極禮而褫?！蓖跸戎t注，守法數(shù)之有司，即《荀子·榮辱》篇所謂“不知其義，謹(jǐn)守其數(shù)之官人百吏”也。楊倞注，有司世世相承，守禮之法數(shù)。在這句話中，荀子意在表達(dá)：拘守法度之有司疲困于禮法，因而禮法廢弛。[1]178由此可見(jiàn)，“守法之吏”無(wú)疑是當(dāng)時(shí)的一種職業(yè)。

與“誦數(shù)”相關(guān)的內(nèi)容在其他篇章中均有記載：

君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之。[1]42（《勸學(xué)》）

學(xué)惡乎始，惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮。其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入。學(xué)至乎沒(méi)而后止也。故學(xué)，數(shù)有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。故書(shū)者，政事之紀(jì)也；詩(shī)者，中聲之所止也；禮者，法之大兮，群類之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。禮之敬文也，樂(lè)之中和也，詩(shī)、書(shū)之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。（《勸學(xué)》）[1]22-23

師術(shù)有四，而博習(xí)不與焉。尊嚴(yán)而憚，可以為師；耆艾而信，可以為師；誦說(shuō)而不陵不犯，可以為師；知微而論，可以為師。（《致士》）[1]593

關(guān)于“誦數(shù)以貫之，思索以通之”，有以下解釋：一是楊倞的注釋：使習(xí)禮樂(lè)詩(shī)書(shū)之?dāng)?shù)，以貫穿之。梁?jiǎn)⑿垡灿纱丝捶?，他認(rèn)為“數(shù)”是指詩(shī)書(shū)禮樂(lè)春秋各種課程的數(shù)。二是俞樾的解說(shuō)：誦數(shù)，猶誦說(shuō)也?！罢b數(shù)以貫之”猶云“誦說(shuō)以貫之”，與下句“思索以通之”一律。三是久保愛(ài)的看法：“誦數(shù)以貫之”，謂誦經(jīng)也。由“學(xué)數(shù)有終，若其義則不可須臾舍也……故書(shū)者、政事之紀(jì)也；詩(shī)者、中聲之所止也；禮者、法之大兮，類之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎禮而止矣”來(lái)看，筆者認(rèn)同楊倞、梁?jiǎn)⑿鄣鹊挠^點(diǎn)，認(rèn)為“數(shù)”視為“詩(shī)書(shū)禮樂(lè)春秋”等典籍要合理一些?！罢b經(jīng)”、“讀禮”雖有“始”、“終”之分，而且要逐字逐句的誦讀，自然有計(jì)數(shù)的問(wèn)題，但誦讀的對(duì)象終究是詩(shī)禮，是典籍?！罢b數(shù)之儒”，即是傳誦詩(shī)書(shū)禮樂(lè)典籍的儒士。

據(jù)《禮記》記載，有與“誦數(shù)之儒”對(duì)應(yīng)的職位，正是專門(mén)負(fù)責(zé)傳誦詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之職，叫作“樂(lè)正”：

樂(lè)正崇四術(shù)，立四教，順先王詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)以造士。春秋教以禮、樂(lè)，冬夏教以詩(shī)、書(shū)。（《禮記·王制》）

凡祭與養(yǎng)老，乞言合語(yǔ)之禮，皆小樂(lè)正詔之于東序。大樂(lè)正學(xué)舞干戚，語(yǔ)說(shuō)，命乞言，皆大樂(lè)正授數(shù)，大司成論說(shuō)在東序。（《禮記·文王世子》）

鄭玄注：樂(lè)正，樂(lè)官之長(zhǎng)，掌國(guó)子之教。崇，高也。高尚其術(shù)以作教也。幼者（小樂(lè)正）教之于小學(xué)，長(zhǎng)者教之于大學(xué)。孔穎達(dá)曰：詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)是先王之道路。春秋教以禮、樂(lè)，則秋教禮，春教樂(lè)；冬夏教以詩(shī)、書(shū)，則冬教書(shū)，夏教詩(shī)。[9]364《論語(yǔ)》中記載，孔子曾任“樂(lè)正”一職：

子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，《雅》、《頌》各得其所?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）

這句話的意思是說(shuō)，孔子自衛(wèi)國(guó)回到魯國(guó)后，看到禮崩樂(lè)壞的狀況，便主動(dòng)擔(dān)任起“樂(lè)正”之職，通過(guò)親自傳授禮樂(lè)而使“雅頌各得其所”。[10]在史料和今人的大部分注解中，“樂(lè)正”作“正其篇章”和“正其樂(lè)曲”之解最為普遍。如宋代朱熹注：“魯哀公十一年冬，孔子自衛(wèi)反魯。是時(shí)周禮在魯，然詩(shī)樂(lè)亦頗殘缺失次。孔子周流四方，參互考訂，以知其說(shuō)。晚知道終不行，故歸而正之?！盵11]113這即是說(shuō)，孔子自衛(wèi)返魯后，所“正”的是詩(shī)與樂(lè)兩者的殘缺和混亂。無(wú)論“樂(lè)正”作哪一種解釋，“樂(lè)正”都與正禮樂(lè)之“亂”脫不了干系。回到《荀子》“則雖守法之吏，誦數(shù)之儒，亦皆亂也”這句話來(lái)看，不難體會(huì)到他對(duì)“誦數(shù)之儒”不“正”反而“亂”的貶斥。

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