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論麻陽(yáng)盤(pán)瓠形象及其文化淵源

2013-08-15 00:46田文秀
懷化學(xué)院學(xué)報(bào) 2013年12期
關(guān)鍵詞:麻陽(yáng)武陵圖騰

田文秀

(貴州大學(xué)人文學(xué)院,貴州貴陽(yáng)550025)

一、麻陽(yáng)縣盤(pán)瓠的由來(lái)

麻陽(yáng)境內(nèi)保留下來(lái)的盤(pán)瓠廟及遺址有18處之多,保留完好尚有8處,其中高村鎮(zhèn)漫水 “龍王廟”、蘭里鎮(zhèn)新?tīng)I(yíng)“祖神殿”、郭公坪鄉(xiāng)陳家坡“三座大王廟” 最為完整[1]61。其中修建最早的是錦和鎮(zhèn)同天寺盤(pán)瓠廟,可惜已經(jīng)拆除,僅留遺址。[2]71,184高村漫水的龍王廟修建于明朝永樂(lè)二年(1404),是遺留下來(lái)的完整廟宇。2000年6月,漫水村被湖南省苗學(xué)學(xué)會(huì)命名為 “盤(pán)瓠文化研究基地”。本文根據(jù)麻陽(yáng)流傳的《麻陽(yáng)祖?zhèn)鞅P(pán)瓠龍歌》和麻陽(yáng)民間故事分析麻陽(yáng)民間盤(pán)瓠神話的由來(lái)、形象的演變和其中的文化因素?!堵殛?yáng)祖?zhèn)鞅P(pán)瓠龍歌》 包括 《開(kāi)神門(mén)歌》、《根源歌》、《祭龍酒》、《請(qǐng)神上船歌 (一)》、 《請(qǐng)神上船歌 (二)》、 《請(qǐng)神上船歌(二)》、《趕瘟歌》、《敬壽歌》、《謝茶歌》、《求子謝茶歌》、《病茶歌》、《請(qǐng)神回廟歌》。

盤(pán)瓠神話歷來(lái)都被認(rèn)為是五溪蠻的祖先神話。《水經(jīng)注》:“武陵有五溪:雄溪、溪、酉溪、辰溪、夾溪,悉蠻所居此,謂五溪蠻。其始祖盤(pán)瓠,好五色衣,織績(jī)木皮,染草以成。其族滋蔓,是曰蠻。武陵郡彝,即盤(pán)瓠種落也,武彝石壁至今有盤(pán)瓠跡云。”[3]255可知,五溪地區(qū)是盤(pán)瓠的活動(dòng)中心。

最早記載盤(pán)瓠神話的書(shū)籍,據(jù)說(shuō)是東漢應(yīng)劭的《風(fēng)俗通義》,但此書(shū)佚失。南朝宋范曄在 《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》轉(zhuǎn)引了此條神話。據(jù)此書(shū),盤(pán)瓠在幫助高辛氏取得犬戎吳將軍之首級(jí),與帝女結(jié)為夫妻之后,進(jìn)入南山生活,繁衍后代。盤(pán)瓠之子孫由于父親有功,且母親為帝女,于是世代子孫免服徭役、免交租稅。他們也被稱(chēng)為 “蠻夷”,“今長(zhǎng)沙武陵蠻是也”[4]2380。武陵郡,“戰(zhàn)國(guó)楚威王時(shí)置。秦昭王三十年(公元前277年),秦攻取楚黔中郡、巫郡及江南地重置黔中郡。西漢高帝五年 (公元前202年)改名為武陵郡。王莽曰建平。東漢復(fù)名武陵。治臨沅縣,即今湖南常德市?!盵5]《湖南通志》地理卷之常德府志中也有武陵山上有盤(pán)瓠石像遺跡的記載。武陵處于沅水的上游,正屬五溪地區(qū)。由此可知,盤(pán)瓠一族在武陵地區(qū)有過(guò)頻繁活動(dòng)。

瑤族也是有著濃厚的盤(pán)瓠信仰,其保存的《過(guò)山榜》記載了盤(pán)瓠神話的源流?!哆^(guò)山榜》中記載的是帝王不再是高辛氏,而是評(píng)王。盤(pán)瓠立功娶妻之后,為獎(jiǎng)賞盤(pán)瓠,“評(píng)王券牒發(fā)天下三十一省,萬(wàn)頃山河地名,開(kāi)具:會(huì)稽山、中南山、鵝(峨)眉山、清涼山、南山、岳山……桃源洞……”[6]14。其中 “南山” 一地,與 《后漢書(shū)》 記載相符?!逗鬂h書(shū)》記載盤(pán)瓠遷往南山之后,繁衍成了 “長(zhǎng)沙武陵蠻”?!哆^(guò)山榜》中記載盤(pán)瓠離開(kāi)評(píng)王之后,遷往青山會(huì)稽山七賢洞青竹林中白雪山,成了之后的瑤族。

那么麻陽(yáng)的盤(pán)瓠神話來(lái)源于何處呢?《根源歌》(又名路程記,此根源歌為明朝永樂(lè)本)[7]記錄了盤(pán)瓠一族在辰水畔的遷徙路線。“大王原在神州府,沅陵縣內(nèi)有家門(mén)。廟殿豎在木官上,赫赫威靈多顯位。沅陵已居數(shù)百載,神心一動(dòng)往上行?!备鶕?jù)這首根源歌,盤(pán)瓠原本在沅陵已經(jīng)居住數(shù)百年了,后來(lái)沿著沅江由北向南進(jìn)入辰水流域,由東往西朝辰水上游進(jìn)入麻陽(yáng),經(jīng)過(guò)新?tīng)I(yíng)、麻伊、袁郊、巖角坪幾個(gè)地方之后,最后落腳在漫水村。根據(jù)麻陽(yáng)現(xiàn)存的遺址來(lái)看,辰水上游的郭公坪鄉(xiāng)也有盤(pán)瓠廟遺址,可知,還有部分盤(pán)瓠族人并沒(méi)有停留在漫水村,而是一直向西遷往辰水上游,在今麻陽(yáng)郭公坪鄉(xiāng)停留。

由上可知,盤(pán)瓠一族確實(shí)曾經(jīng)在武陵地區(qū)(今常德)活動(dòng)過(guò),后來(lái)沿著沅江向南遷徙到了沅陵。在沅陵居住了數(shù)百年之后,由于某些原因,盤(pán)瓠一族被迫離開(kāi)沅陵,并且沿著辰水河畔輾轉(zhuǎn)遷移至麻陽(yáng)地區(qū)。那么盤(pán)瓠神話理所應(yīng)當(dāng)也是隨著盤(pán)瓠族之遷移而流傳進(jìn)入麻陽(yáng)的。

二、盤(pán)瓠故事內(nèi)容

在文字還未出現(xiàn)之時(shí),神話故事一直活躍于人們的嘴邊。文字出現(xiàn)后,神話載入史冊(cè)后,故事情節(jié)開(kāi)始逐漸定型穩(wěn)定下來(lái)。而在民間口頭傳承的神話故事卻會(huì)隨著時(shí)間的流逝而有所發(fā)展或改變。麻陽(yáng)民間故事基本沿襲了 《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》中的基本情節(jié):盤(pán)瓠成功退敵后,為迎娶帝女化身成人,成婚后隱居山中繁衍子孫,成為一族始祖。另外,在故事添加了盤(pán)瓠由一只狗變成人的故事情節(jié)。

(一)盤(pán)瓠故事

《盤(pán)瓠大王》[8]基本與傳世文獻(xiàn)所載故事的主體情節(jié)相似。帝嚳與犬戎大戰(zhàn)于黃河,并且雙方僵持年余。后來(lái),帝嚳得知敵人將在冰凍時(shí)節(jié)攻打過(guò)來(lái),于是憂心成疾,發(fā)布口諭:能退敵者,無(wú)論貴賤,皆以高辛公主婚配。這時(shí),帝嚳身邊的龍頭犬神,名盤(pán)瓠,也聽(tīng)到了帝嚳的口諭。第二天盤(pán)瓠滿身冰凌口銜敵酋首級(jí)而回。然而帝嚳未履行口諭,盤(pán)瓠抑郁寡歡,三天三夜都不吃不喝。帝嚳封盤(pán)瓠為“龍膘大將軍”和廣闊的領(lǐng)地,盤(pán)瓠都未予理睬。高辛公主情愿履行口諭,帝嚳無(wú)奈答應(yīng)。盤(pán)瓠為變成人身,要公主把自己放進(jìn)大蒸籠里猛火蒸煮七天七夜。在第七個(gè)晚上,公主擔(dān)心丈夫死在蒸籠里而打開(kāi)了籠蓋,這時(shí),盤(pán)瓠已變成了美男子,但是,頭頂還有一塊狗毛。公主后悔莫及,只好找了塊長(zhǎng)絲帕盤(pán)在丈夫的頭上來(lái)遮蓋狗毛。但是,旁人經(jīng)常拿盤(pán)瓠頭上的絲帕開(kāi)玩笑。盤(pán)瓠受不了這屈辱,便帶著妻子南遷深山中,生下了六男六女,并繁衍成了苗、瑤、畬等族。盤(pán)瓠因此成為苗、瑤、畬等族的始祖,被尊稱(chēng)為“盤(pán)瓠大王”。

從盤(pán)瓠變?nèi)撕蟮南嗝部?《盤(pán)瓠大王》的盤(pán)瓠用絲帕蓋住了頭頂狗毛的形象,解釋了盤(pán)瓠后人——苗族人裹頭巾的由來(lái)。在麻陽(yáng)本地也流傳著人能入蒸籠褪皮脫胎換骨變年輕的傳聞。[8]2

《盤(pán)瓠的故事》[8]4中,盤(pán)瓠不再是高辛氏蓄養(yǎng)的神犬。從前平王和吳王之間經(jīng)常發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng),后來(lái)平王出榜文許諾:取得吳王首級(jí)者,以三公主相許。這時(shí),有一只狗揭了榜文。狗在兩軍交戰(zhàn)之時(shí),暗地里跟著吳王,并趁著吳王出恭之時(shí)咬下了吳王的頭顱。但是平王不愿意履行承諾,最后三公主請(qǐng)命下嫁給狗。在新婚前,狗要平王造一口金鐘,把它罩在金鐘之內(nèi)七天七夜就可以變成人。三公主由于愛(ài)夫心切,擔(dān)心狗會(huì)被餓死,在第六天的時(shí)候,打開(kāi)了金鐘一看,狗變成人身。但是,七天未滿,狗頭還沒(méi)有變成人頭。這只狗就是盤(pán)瓠。三公主和盤(pán)瓠成婚后生下六男六女,一代一代繁衍,就有了吳、龍、麻、石、田、廖、雷、滕、楊、陳、滿、李十二姓,稱(chēng)盤(pán)瓠為 “爸狗”,稱(chēng)三公主為 “奶變”。

在這則故事當(dāng)中,首先,盤(pán)瓠的故事不再是發(fā)生在高辛氏時(shí)的事,而是從前的平王和吳王時(shí),故事發(fā)生的時(shí)間被模糊化。其次,補(bǔ)充了盤(pán)瓠獲取吳王首級(jí)的情節(jié),是趁著吳王出恭之時(shí)咬下他的頭顱的。再次,還解釋了盤(pán)瓠人身狗頭的原因,本來(lái)用金鐘罩七天七夜就會(huì)變成人,但是金鐘被提前打開(kāi)了,只變成了人身,狗頭還沒(méi)有變成人頭,所以盤(pán)瓠就是人身狗頭的樣子。最后,還解釋了十二姓氏的來(lái)源,說(shuō)明了十二姓氏的同宗同源。

相較這兩則故事中盤(pán)瓠的形象,《盤(pán)瓠的故事》中人身狗頭的形象似乎更符合遠(yuǎn)古人們的思維方式。觀看 《山海經(jīng)》中所記載的神的外貌如燭陰是人首蛇身,祝融則是獸身人面,句芒是鳥(niǎo)身人面,開(kāi)明獸 “身大類(lèi)虎而九首,皆人面”,非“人面而獸身”,陵魚(yú) “人面,手足,魚(yú)身”,雷神“龍身而人頭”,韓流 “擢首、謹(jǐn)耳、人面、豕喙、麟身、渠股、豚止” 等等[9],都是人與動(dòng)物的結(jié)合體。在上古人們的觀念之中,物我不分,人和動(dòng)植物在遠(yuǎn)古人的眼中都是一樣的,都是自然的一部分,都具有靈性。另外,出于對(duì)一些猛獸的恐懼或者喜愛(ài),遠(yuǎn)古人會(huì)對(duì)這些獸類(lèi)加以崇拜,他們?cè)诨孟胫g祖先神靈的形象時(shí)候,就會(huì)不自覺(jué)會(huì)將他們崇敬的動(dòng)物身上的一部分添加到祖先神靈的形象上去,借此以顯示祖先的威嚴(yán)。

《麻陽(yáng)龍船節(jié)的來(lái)歷》[8]6中,主要是講述了麻陽(yáng)龍船節(jié)的來(lái)歷,以及苗民殺牛祭祖習(xí)俗的來(lái)源。盤(pán)瓠攜帶妻子進(jìn)入南山后,捕捉水牛耕種稻田。而水牛對(duì)盤(pán)瓠產(chǎn)生了仇恨,它欺騙盤(pán)瓠子女錯(cuò)殺了盤(pán)瓠并將尸體投入了江中。后來(lái)盤(pán)瓠子女醒悟,去打撈盤(pán)瓠的尸首,卻怎么也找不到了。于是盤(pán)瓠子女就殺了水牛來(lái)祭奠盤(pán)瓠。麻陽(yáng)的龍船節(jié)就是為了紀(jì)念盤(pán)瓠。

(二)盤(pán)瓠故事體系的擴(kuò)展

麻陽(yáng)的盤(pán)瓠神話在流傳時(shí)還增添了新的內(nèi)容,這些新的傳說(shuō)故事充實(shí)壯大了盤(pán)瓠故事體系,成為麻陽(yáng)盤(pán)瓠神話體系中的重要部分。盤(pán)瓠在《根源歌》里也提到 “三座大王”,即指 “盤(pán)瓠大王”、“四官大王”、“新息大王”,這三位大王同在盤(pán)瓠廟中為人們供奉。

“四官大王”是指苗民的寨主四官佬。苗民起義后被圍困在苗寨中,在危急時(shí)刻,四官佬深夜泅水渡河去暗殺官兵將軍。但是,四官佬被發(fā)現(xiàn)而被射死。就是因?yàn)樗墓倮杏兄c祖先神——盤(pán)瓠一樣不畏死亡、犧牲小我征求大家的英勇精神,而被尊為“四官大王”供奉在盤(pán)瓠廟里。

“新息大王”即東漢大將軍馬援。馬援因征蠻有功,被漢光武帝封為“新息侯”。東漢建武二十三年(47年),盤(pán)瓠后裔相單程在今沅陵一帶率族眾起義。馬援奉命征討 “五溪蠻”。兩軍在壺頭山僵持不下時(shí),漢軍多患疫病,時(shí)值高齡的馬援身染重病,依然對(duì)將士關(guān)愛(ài)有加。平蠻之后,也有很多漢軍留守在蠻地,并與當(dāng)?shù)鼐用袢诤?。而馬援的英勇精神和英雄氣概受到了蠻子的尊敬,被尊奉為“新息大王”供奉在盤(pán)瓠廟里。[8]8

三、盤(pán)瓠形象

在傳世文獻(xiàn)記載的盤(pán)瓠神話中,盤(pán)瓠的形象是具有神性的英雄,是以“神格”為中樞,即魯迅所說(shuō)“神話大抵以一`神格'為中樞”[10]17。神話故事在民間流傳,時(shí)常存在人們的嘴邊,最具有活力和生命力。也正因?yàn)榫哂休^強(qiáng)活力和生命力,發(fā)生變異也是必然結(jié)果。

在麻陽(yáng)的民間故事中,盤(pán)瓠的形象更加趨向人性發(fā)展,無(wú)論外形和品質(zhì)都慢慢地趨向于人,它的形象越來(lái)越豐滿。人性的出現(xiàn),降低了盤(pán)瓠身上的神性,盤(pán)瓠的形象更富于生活氣息。這樣,盤(pán)瓠的神話故事開(kāi)始轉(zhuǎn)變?yōu)閭髡f(shuō)?!板噬裨捬葸M(jìn),則為中樞者漸進(jìn)于人性,凡所敘述,今謂之傳說(shuō)?!盵10]10

《盤(pán)瓠的故事》中,也不再只是一只狗,而是狗頭人身的模樣。盤(pán)瓠在獵取吳王首級(jí)時(shí),是偷偷地跟在吳王后面,趁著吳王出恭警惕放松時(shí),一口咬下吳王的頭。這充分地表現(xiàn)了盤(pán)瓠的機(jī)智、智謀、神力。

《盤(pán)瓠大王》的故事中,盤(pán)瓠由一只狗變成了一個(gè)頭頂由絲帕蓋住狗毛的美男子,外貌上基本已經(jīng)是人了。盤(pán)瓠“善解人意”,聽(tīng)到帝嚳的口諭 “躁動(dòng)不安”躍躍欲試;當(dāng)?shù)蹏繎蜓猿兄Z時(shí),它 “歡躍跪伏,又長(zhǎng)嘯三聲出營(yíng)而去”[8];當(dāng)?shù)蹏繘](méi)有履行自己的承諾時(shí),它 “趴在帳中,抑郁寡歡,三天三夜不吃不喝”;當(dāng)別人取笑它頭上的絲帕?xí)r,它不愿忍受屈辱而攜妻子過(guò)隱居的生活。這些無(wú)一不是盤(pán)瓠身上人性的體現(xiàn),它有了憤怒、歡樂(lè)、抑郁、傷心等情緒。在冬日寒冷時(shí)節(jié),盤(pán)瓠游過(guò)冰河,滿身冰凌的叼回了敵酋首級(jí),表現(xiàn)出了盤(pán)瓠勇敢、不畏艱苦。在這個(gè)故事當(dāng)中,盤(pán)瓠身上的人性表現(xiàn)得更為突出。

在《盤(pán)瓠龍船節(jié)的來(lái)歷》中更是表現(xiàn)了盤(pán)瓠勤勞的品質(zhì),它更是成為開(kāi)創(chuàng)農(nóng)田耕種祖先。盤(pán)瓠攜妻子到南山后,食物難找,為了不委屈妻子,他想起老輩人說(shuō)深山里有一種叫“稻子” 的草能生產(chǎn)出大米,于是不辭勞苦找到了稻種,還捕捉了一頭水牛耕種。這樣,盤(pán)瓠的后人就都學(xué)會(huì)了耕種水稻。

我們?cè)倏?《麻陽(yáng)祖?zhèn)鞅P(pán)瓠龍歌》中的 《求子謝茶歌》[7]。

……

尊親接神為求子,大王送你龍子孫。

龍子龍孫送尊親,長(zhǎng)大國(guó)家棟梁臣。

一保國(guó)家和人民,二來(lái)尊親接香燈。

尊親兒子好人才,祖宗光榮好名聲。

……

這首就是人們向盤(pán)瓠求子的祈愿歌,希望為自己求得龍子龍孫??梢?jiàn),盤(pán)瓠在人們的心目中,除了是祖先之外,還是一位主管生育之神。

由此可見(jiàn),在麻陽(yáng)民間故事中,盤(pán)瓠不僅是祖先神,還是農(nóng)田耕種神和主生育的送子神,并且擁有機(jī)智、勇敢、勤勞、不畏艱苦的美好品質(zhì)。盤(pán)瓠的形象實(shí)現(xiàn)了由以 “神格”為中樞向以“人性”為中樞的轉(zhuǎn)變。

四、麻陽(yáng)縣盤(pán)瓠文化的楚文化和蚩尤文化

麻陽(yáng)盤(pán)瓠崇拜保存得較為古樸?,F(xiàn)今漫水龍王廟 (即盤(pán)瓠廟)內(nèi)的上枋還保留一塊呈扇形的清代木刻浮雕圖案。其主體是龍頭 (無(wú)角)、狗耳、牛身 (前后大腿根部有水渦紋)、狗尾(上翹),身體朝右,向左回頭,立在巖石之上,呈顧盼狀,周?chē)鷦t圍繞著四只“蝙蝠”。這是一幅反映農(nóng)耕生殖意識(shí)的“盤(pán)瓠圖騰”。[1]55這也是研究者們公認(rèn)的典型的盤(pán)瓠圖騰。

在當(dāng)前可見(jiàn)的盤(pán)瓠神話和傳說(shuō)當(dāng)中,都將盤(pán)瓠講述為一只神犬,并且傳承這些神話的民族也都將盤(pán)瓠作為祖先崇拜和祭祀,也都有相關(guān)的犬圖騰禁忌。因此國(guó)內(nèi)盤(pán)瓠文化研究者普遍認(rèn)為,盤(pán)瓠文化屬于遠(yuǎn)古一個(gè)以犬為圖騰的部落,該部落以犬為其祖先而供奉,而后盤(pán)瓠部落又分化出了苗、瑤、畬等族。因此,盤(pán)瓠部落的圖騰是犬,這是很容易理解的。假如一個(gè)民族無(wú)法保留其完整的民族信仰和文化時(shí),那么它將必定會(huì)被其他民族的文化所滲透或同化。麻陽(yáng)漫水的盤(pán)瓠圖騰中,其主體除去帶有狗的明顯特征——狗耳之外,還有龍頭、牛身、蝙蝠的部分,這個(gè)圖騰就充分地說(shuō)明了麻陽(yáng)盤(pán)瓠文化已經(jīng)不純粹。另外,《麻陽(yáng)苗族盤(pán)瓠崇拜概述》中也有對(duì)雕刻圖案的描述:“大門(mén)上方刻著龍犬圖案,圖案呈扇形。上面刻著一對(duì)水牛角,周?chē)衅痫w的雀鳥(niǎo),中間站立著一只龍犬,四面以云勾為邊”[2]。雖然兩者在描述上略有差異,但是,同樣都說(shuō)明了麻陽(yáng)的盤(pán)瓠圖騰已經(jīng)和其他文化發(fā)生了融合。

(一)楚文化對(duì)麻陽(yáng)盤(pán)瓠文化的影響

在先秦之時(shí),麻陽(yáng)便是楚國(guó)的領(lǐng)土?!啊队碡暋吩?荊及衡陽(yáng)惟荊州?!w蠻夷之國(guó),瓠之種。(昔高辛氏有畜犬曰瓠,帝妻以少女,其子孫滋蔓,號(hào)曰蠻夷,今長(zhǎng)沙武陵蠻是也。)詩(shī)人所謂蠻荊也?!呵镏翍?zhàn)國(guó)時(shí)并為楚地,其在天文翼軫則楚之分野?!娴庙n秦指教。秦平天下置郡,此為南郡…黔中(今武陵、澧陽(yáng)、黔中、盧溪…等郡地皆是也。漢改秦黔中郡為武陵郡,即今武陵郡縣)……”“盧溪郡:…領(lǐng)縣五:沅陵、溆浦、辰溪、盧溪、麻陽(yáng)?!盵11]

“麻陽(yáng),楚之邊域也。”[3]麻陽(yáng)古銅礦遺址以及馬欄發(fā)掘出的數(shù)十座戰(zhàn)國(guó)時(shí)的墓葬,證實(shí)了麻陽(yáng)在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)已納入楚國(guó)版圖之中。[12]由此可見(jiàn),麻陽(yáng)在先秦時(shí)期就屬于楚國(guó)領(lǐng)地。

在當(dāng)時(shí),楚國(guó)作為一種強(qiáng)勢(shì)文化,必然會(huì)滲透到麻陽(yáng)原有文化之中。

楚文化強(qiáng)勢(shì)進(jìn)入了五溪地區(qū),五溪地區(qū)的文化自然會(huì)將本地文化和外來(lái)的楚文化進(jìn)行融合。楚人先民不但崇拜鳳鳥(niǎo),而且也崇拜龍。因此,麻陽(yáng)在接受楚文化后,就將楚人也崇拜的龍和鳳鳥(niǎo)一同糅合進(jìn)了盤(pán)瓠的形象之中。麻陽(yáng)苗民稱(chēng)盤(pán)瓠大王為 “龍王”,祭祀盤(pán)瓠大王習(xí)慣上叫 “接龍”、“參神”。[12]25而麻陽(yáng)將祖?zhèn)鞯谋P(pán)瓠歌稱(chēng)為 “龍歌”。《根源歌》中“廟灣豎起龍王殿”、“袁郊建修龍王”?!都例埦啤分?“一杯酒來(lái)祭龍神”?!墩?qǐng)神上船歌(二)》中:“別人劃船端陽(yáng)節(jié),漫水劃船祭龍神”。因此,在盤(pán)瓠圖騰逐漸演變成了龍頭,并且增添了四只蝙蝠(古時(shí)人們認(rèn)為蝙蝠是鳥(niǎo)類(lèi),且諧音“?!?,這就很明顯地說(shuō)明了麻陽(yáng)盤(pán)瓠文化中帶有很濃厚的楚文化特征。

《漢書(shū)·地理志》:“楚人信巫鬼,重淫祀?!?“淫” 就是“過(guò)分、過(guò)多”的意思,過(guò)多而繁瑣的祭祀則是 “淫祀”。麻陽(yáng)在端午節(jié)祭祀盤(pán)瓠時(shí),祭祀時(shí)間之長(zhǎng)久,祭祀場(chǎng)面之盛大,都是罕見(jiàn)的?!陡锤琛?“時(shí)至五月端陽(yáng)節(jié),五月初一開(kāi)神門(mén)。十一劃到十七止,年年如此祭祖神?!奔漓胱嫔褚恢睆霓r(nóng)歷五月初一開(kāi)始直到十七,整整十七天,可見(jiàn)時(shí)間之長(zhǎng)。這就是“淫祀”的一種體現(xiàn)。

楚人的浪漫情懷使得他們極富想象力,創(chuàng)作出了瑰麗奇絕的楚文化。在麻陽(yáng)民間故事中,受到楚文化的影響,人們運(yùn)用他們那無(wú)限的想象力為盤(pán)瓠編造了一個(gè)由狗變成人的奇特方法:罩在金鐘里和放在蒸籠里蒸。也正是由于擁有了這種想象力,他們?yōu)槊缑駳⑴<雷婢幵炝艘粋€(gè)情節(jié)曲折的故事和一個(gè)十分符合情理的緣由。

(二)麻陽(yáng)盤(pán)瓠文化中融合了牛圖騰文化

據(jù)筆者考察,麻陽(yáng)漫水保存的那幅木刻浮雕圖案中,還出現(xiàn)了牛身。但是譚子美、李宜仁、段虞彪三人合著的《麻陽(yáng)苗族盤(pán)瓠崇拜概述》中描述則不是牛身,而是一對(duì)水牛角。盡管,關(guān)于那幅木刻浮雕圖案出現(xiàn)了不同的描述,但是,都說(shuō)明了麻陽(yáng)盤(pán)瓠文化中還融入了牛圖騰文化。關(guān)于牛圖騰氏族,眾說(shuō)紛紜。根據(jù)劉毓慶的《圖騰神話與中國(guó)傳統(tǒng)人生》 一書(shū),神農(nóng)、蚩尤、窮奇、窳、夔、伯牛等都曾以牛為圖騰。蚩尤部落曾經(jīng)與黃帝部落大戰(zhàn)失敗后,一部分成員就逃離到了西南荒野之地,其他絕大部分成員則融入了黃帝集團(tuán)中去了。因此,在西南之地流傳有蚩尤文化是可信的。而蚩尤部落崇拜牛,以牛為圖騰。因此,麻陽(yáng)地區(qū)的盤(pán)瓠文化中,蚩尤文化在隱藏其中。

[1]黃軍.蚩尤余脈盤(pán)瓠故都——麻陽(yáng)盤(pán)瓠文化探源 [A].中國(guó)民俗學(xué)會(huì),花垣縣人民政府編:魂?duì)框坑?全國(guó)蚩尤文化討論會(huì)(湖南·花垣)論文資料匯編 [C].北京:民族出版社,2010.

[2]譚子美,李宜仁.麻陽(yáng)苗族盤(pán)瓠崇拜概述 [A].貴州苗學(xué)研究會(huì):苗學(xué)研究[C].貴陽(yáng):貴州民族出版社,1989.

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