楊師帆（湛江師范學(xué)院基礎(chǔ)教育學(xué)院藝術(shù)系，廣東湛江 524037）

明清時期雷州古戲臺田野現(xiàn)狀及其興建原因

楊師帆（湛江師范學(xué)院基礎(chǔ)教育學(xué)院藝術(shù)系，廣東湛江 524037）

廣東省雷州半島南部的雷州一帶，至今遺存著一批明清時期古戲臺，其田野現(xiàn)狀大致有三：廢棄的戲臺；仍在發(fā)揮儀式作用和展演功能的準(zhǔn)“文物”戲臺；歷代幾經(jīng)重修，仍在發(fā)揮儀式作用和展演功能的文物戲臺。古戲臺的興建，一為雷州民間經(jīng)濟(jì)交流需求；二為雷州民間神靈信仰訴求需要；三為雷州民間演劇活動的促進(jìn)。古戲臺及其遺存實物，既反映了明清時期雷州演劇發(fā)展概貌，又包含著豐富的文化價值。

明清時期；雷州；古戲臺

雷州，地處廣東省雷州半島南部。明清時期，雷州包括?？?、徐聞、遂溪三縣，“地廣二百二十里，袤四百五十里”。[1]這一時期，雷州的演劇活動頻繁?；?、潮、瓊劇等外來劇種競相登場；雷州歌、姑娘歌、勸世歌和大班歌等本土歌戲爭芳斗艷；戲目豐富多彩，有慶祝神誕的年例戲、答謝神恩的還愿戲、歡度傳統(tǒng)節(jié)日的節(jié)日戲、賀壽作樂的壽誕戲、慶賀豐收的吊鐮?wèi)?、不收戲金的兄弟戲、違反鄉(xiāng)規(guī)民約者出錢演戲的禁戲等。清嘉慶六年（1801年）歲貢陳源江的《到遂溪》詩“潮調(diào)方殘燈光暗，黎歌又展夢魂驚”[2]就描寫了潮劇與雷州歌班戲同時同地演出，相互唱酬競技的熱鬧場面。豐富的演劇活動，需要一定數(shù)量的演出場所，正如著名戲劇史家周怡白先生所言：“蓋戲劇本為上演而設(shè)，非奏之場上不為功”。[3]戲劇重在場上搬演，戲臺作為戲劇演出載體之重要性不言而喻。筆者通過爬梳文獻(xiàn)和考察遺存實物相結(jié)合的方法，以明清時期遺存的雷州古戲臺為論述對象，難免片面，懇望通過研討，能對雷州文化研究有所裨益。

一、古戲臺田野現(xiàn)狀

明清時期雷州遺存的和有文獻(xiàn)記載的十四座古戲臺分布于?？担ìF(xiàn)雷州市）、徐聞、遂溪三縣各地。

（一）古戲臺的三種現(xiàn)況

第一類，廢棄的戲臺。由于時代久遠(yuǎn)，加之新中國成立后四、五十年間各種演出場所（包括固定性和臨時性的不下千個[4]）的興建，尤其是現(xiàn)代文化消費方式的改變，一些具有百年以上歷史的“古字號”戲臺，隨著文化功能的衰退而慢慢淡出人們的視野，有的已圮，有的尚存卻已廢棄，像被時代遺忘的老者，只能在冷清的街巷或寂寞的曠野孤獨地回憶昔日的輝煌。如徐聞下宮戲臺，據(jù)當(dāng)?shù)乩先苏f建于清乾隆十年（1745年），已圮；?？涤⒗镱^墟戲臺，建于清末，已圮；雷州城賣魚街戲臺，建于清，新中國成立初期?？悼h禮堂建成后廢棄；?？瞪蛱列鎽蚺_，建于清，20世紀(jì)六十年代，沈塘墟禮堂建成后廢棄；湛江市郊太平墟戲臺，建于清道光十年（1830年），新中國成立初太平墟戲院建成后停止使用；遂溪河頭墟戲臺，建于清，新中國成立初期河頭墟禮堂建成后廢除。這類戲臺尚存者未能得到修葺和保護(hù)，大多殘破不堪，隨著風(fēng)雨剝蝕和鄉(xiāng)村“破壞性”的開發(fā)，面臨殞滅的命運(yùn)。

第二類，仍在發(fā)揮儀式作用和展演功能的準(zhǔn)“文物”戲臺。這類戲臺開設(shè)至今，歷經(jīng)滄桑，年年演戲，從不間斷，以頑強(qiáng)的生命力，成為承載各類民俗儀式和慶典活動的重要場所。如雷州城南亭街戲臺，建于明；雷州城下江天后宮戲臺，建于明；?？当焙托鎽蚺_，建于清；?？的吓d步月村戲臺，建于清；徐聞大黃墟戲臺，建于明；徐聞下橋仙安村戲臺，建于清末，等等。這些戲臺在民間力量的呵護(hù)下，有的重新改建，如海康北和墟戲臺；但也有的處于風(fēng)雨飄搖中，如徐聞大黃墟戲臺，因年久失修，其臺后化裝室和臺頂已廢，只有前臺演戲部分仍完好，這類準(zhǔn)“文物”戲臺，僅憑民間力量保護(hù)維艱。

第三類，歷代幾經(jīng)重修，仍在發(fā)揮儀式作用和展演功能的文物戲臺。這類戲臺數(shù)量很少，有雷州城夏江天后宮戲臺，建于明，也有建于宋的說法，[5]雷州市文物保護(hù)單位；雷州附城區(qū)韶山村戲臺，建于清乾隆八年（1743年），湛江市文物保護(hù)單位。這類戲臺保存完好，但與14座古戲臺數(shù)相比，略顯單薄。

（二）古戲臺遺存實物

雷州古戲臺雖大多風(fēng)華不再，但仍遺存著一些珍貴的實物：有代表性的亭閣式戲臺、略有凹陷的戲臺地磚、精粹的戲臺題字、妙趣橫生的戲臺楹聯(lián)、栩栩如生的戲畫等。

如韶山村戲臺，至今仍在演戲的雷州農(nóng)村第一個亭閣式戲臺，坐落于雷州附城區(qū)韶山村“鎮(zhèn)潮庵”（神廟）前，坐南朝北，平面方形，臺用石砌，前臺邊長4.6米、寬5.7米，四角設(shè)石柱，瓦面歇山頂，三面敞開，后臺即化裝室，長6.8米、寬3.6米。從戲臺規(guī)制可看出，清時期雷州演出的戲劇形式已很成熟，表演已嚴(yán)格程式化，注重采光和音響效果；戲臺上的地磚斑駁光滑，略有凹陷，依稀可見二百多年來演員翻滾踩踏留下的痕跡；戲臺兩旁出入門右題“虎嘯”，左題“龍吟”，是當(dāng)時戲劇文化的印記，如明沈鯨《雙珠記·風(fēng)鑒通神》中“禮樂致中和，愿鼓舞于虎嘯龍吟之地”所言，戲臺是禮俗祭祀與民間歌舞共存互融而致中和的文化空間。

再如太平墟戲臺，已不再演戲的雷州墟鎮(zhèn)第一個亭閣式戲臺，坐落于湛江市郊區(qū)太平墟“關(guān)帝廟”前面，坐東朝西，木石結(jié)構(gòu)、瓦面歇山頂，三面敞開，臺用石砌，前臺用六條石柱作支柱，高3米多，臺為方形，面積40多平方米，前后臺之間的左右兩側(cè)設(shè)有上場門和下場門，作為演員所扮角色的來路和去路。宋朝大文豪蘇軾稱：“搬演古今事，出入鬼門道”中的鬼門，即指戲臺的上下場門。前后臺和上、下場門體制的出現(xiàn)是雷州古戲臺成熟的主要標(biāo)志。戲臺正中后墻有橫書“神人以和”四大字，體現(xiàn)了雷州民眾的心理結(jié)構(gòu)中，樂與禮都具有“用于宗廟社稷，事乎山川鬼神”的功能，神與人的力量是可相通的，歌樂舞韻具有通神的魅力，以歌舞的形式取悅于神靈，吉祥就會降臨與人，載歌載舞的傾情宣泄，非為現(xiàn)代意義上的審美消遣，而是以求“神人以和”之境界。

古戲臺陳設(shè)遺留下許多戲臺楹聯(lián)，如徐聞大黃墟戲臺前檐石柱刻聯(lián)“頃刻間千載事業(yè)，方寸地萬里河山”；晚清“嶺南才子”陳喬森為雷州城車門外迎春宮演戲題聯(lián)“寓褒貶別善惡，載治亂知興衰”；雷州麻扶村端午節(jié)聯(lián)“聲震龍舟揚(yáng)閏月，音調(diào)鳳管慶端陽”。還有各種內(nèi)容的戲臺楹聯(lián)，現(xiàn)僅擇錄部分如下：

“幾十千錢演出唐宋元明事，二三本戲招來東西南北人”；“木頭置機(jī)陳平計妙，掌上能舞飛燕身輕”；“聊將舊事為新事，且以今人作古人”；“乍看猶如真面目，靜思原是假須眉”；“似我非我我似非我，裝誰像誰誰裝像誰”；“金聲聞十里，木戲報三臺”；“千古英雄千古事，一聲歌管一聲秋”；“一聲唱盡秋江月，百舞開齊玉樹花”。[6]這些戲臺聯(lián)集文學(xué)與藝術(shù)為一體，或體現(xiàn)戲劇特點，或感悟戲劇故事，或體味戲劇人生，亦莊亦諧，情趣盎然，蘊(yùn)含戲理和人生哲理，構(gòu)思奇特，寓意深長，妙趣橫生，耐人尋味。

在民間，還遺存著反映戲臺演劇場景的戲畫，如雷州城下江天后宮內(nèi)木雕戲畫——仙姬送子、雷州城南陳宮瓷浮雕戲畫——將相和、雷州覃斗鎮(zhèn)清乾隆年間古民居的戲劇壁畫、雷州東林村清中葉古民居檐雕水滸傳一百零八將圖等。透過這些片簡殘方，讓人似乎還能觸摸到昔日戲文的凝煉典雅，隱約看到戲人的眼角眉梢，聽到厚土深處的鑼鼓回響。

二、古戲臺興建的原因

明清時期雷州古戲臺的興建大致有以下幾點原因：

（一）民間經(jīng)濟(jì)交流的需求

雷州具有優(yōu)勢的海上交通地理條件，東西南方面分別有雷州灣、北部灣及瓊州海峽，有漫長的海岸線和眾多優(yōu)良的港灣，曾先后出現(xiàn)西漢徐聞港、唐宋元雷州港、明清赤坎港（時屬遂溪縣）的興盛發(fā)展時期，形成了一條自南向北的興旺的海上交通貿(mào)易之路。港、埠、渡頭及附近的墟、市成為交通、物資交流要津和商賈咸集之地。據(jù)清嘉慶《?？悼h志》記載：“南浦津（南浦津埠為雷州南渡河最大的港口），縣南二十里，自閩、廣、高、瓊至此泊舟?！盵7]清道光《遂溪縣志》中記載了赤坎港也是“商旅攘熙，舟車輻輳”。[8]為迎合商賈貿(mào)易興旺局面，韶山村戲臺、下宮戲臺、太平墟戲臺建于直達(dá)廣州的夏江、通明、湛江三大港口海邊；賣魚街戲臺，南亭街戲臺，下江天后宮戲臺，夏江天后宮戲臺等戲臺建于經(jīng)濟(jì)貿(mào)易中心雷州城及其附城區(qū)。此時，戲臺作為促進(jìn)本地區(qū)或跨地區(qū)經(jīng)濟(jì)交流發(fā)展的產(chǎn)物，突破了主觀上的行政區(qū)域劃分界限或客觀上路途距離遠(yuǎn)近的限制，在不經(jīng)意間承擔(dān)起了民間經(jīng)濟(jì)“交流大使”的身份。

（二）民間神靈信仰訴求的需要

明清時期，雷州是自然災(zāi)害多發(fā)之地，加上朝廷征討、賊寇、兵亂等人禍騷擾，人們的生產(chǎn)生活艱難。面對不可抗拒的自然和社會力，只能求助神靈除患救災(zāi)，神廟成為人們心靈棲息的場所。矗立于雷州的民間神廟林林總總，有30余種，數(shù)千百座。[9]有神靈信仰祭祀就會有酬神，為神獻(xiàn)戲則是通例，“演戲敬神，為世俗之通見”，[10]要獻(xiàn)戲就有戲臺的存在。依明嘉靖三十六年（1557年）編《廣東通志》記：“明正統(tǒng)十一年，知縣胡文亮《天妃宮祀田記》碑在宮門前戲臺旁?！敝两?，雷州城夏江天后宮前還遺存有明正統(tǒng)年間的古戲樓。另清嘉慶《雷州府志·建置·萬壽宮記》載：“貢院西。正殿三間，東西官廳各一間……戲臺一座。”萬壽宮始建于清康熙年間，同時建筑戲臺。又“鎮(zhèn)潮庵，在韶山村，乾隆八年圮，村民黃上明倡捐修葺，又自捐銀一百兩生息，二十四年重修廟宇建戲臺。四十八年稟生黃允良盡拆舊址重建神堂、東廳、大門、戲臺?！盵11]該戲臺即韶山村戲臺。這些信息說明了雷州對于修建戲臺祭祀酬神的高度重視?！独讋≈尽分袑τ谏駨R前建置戲臺也有記載：徐聞大黃墟戲臺修建于文武火雷廟前；湛江市郊太平墟戲臺修建于關(guān)帝廟前?！盵12]在信眾的心目中，神廟就是與神靈溝通的媒介，戲臺就是與神靈交流的橋梁。趨利避邪、求吉祛災(zāi)是雷州民間信仰與民俗文化的根源，儀式中的歌樂舞韻是民俗的藝術(shù)化展現(xiàn)，并以戲臺為載體來實現(xiàn)在“戲臺”的歌唱和與神靈“說話”的形式。

（三）民間演劇活動的促進(jìn)

明清時期，雷州城鄉(xiāng)活躍的演劇活動帶動了戲臺的興建。

清中葉，粵劇流行于廣東下四府高、雷、廉、瓊，是雷州演出的主要劇種。據(jù)《成案備錄》（中山大學(xué)藏抄本）載：“清道光三年（1823年）正月，電白縣人郭光隴帶領(lǐng)戲班戲子逐日到各村演唱?！盵13]另世傳廣東大戲首由雷州城南亭街商人為演戲酬神從廣州請來，雷州城南亭街戲臺是其首次來雷演出場所，考南亭街果有每年正月初十至十五演粵劇的慣例。清乾隆三十六年（1771年）進(jìn)士、海康縣人陳昌齊曾為此演戲神壇題寫“海國春暉”四字，被譽(yù)為雷州書法名作。潮劇足跡亦至雷，清嘉慶六年（1801年）歲貢陳源江寫的《到遂溪》詩中的“潮調(diào)方殘燈光暗，黎歌又展夢魂驚”就是印證。瓊劇臨雷也留下記載，《雷劇志》：“清咸豐至宣統(tǒng)年間，白齋班（瓊劇前身）來雷……”這些外來戲劇活動，促進(jìn)了戲臺的修建：雷州的韶山村戲臺、下宮戲臺、夏江天后宮戲臺、賣魚街戲臺、步月村戲臺、太平墟戲臺、大黃墟戲臺早期皆為粵劇等外來劇種演出之地。

明清時期，雷州歌、姑娘歌、勸世歌、大班歌（雷州歌班戲，1964年改為雷劇）等雷州本土歌戲活躍民間。依《雷劇志》載，雷州城夏江天后宮戲臺明時主要演雷州歌戲。至清末，雷劇逐步成熟，專業(yè)戲班有漢長春、沈長春、祝太平、奏豐年、堯天樂、龍門、扶柳、邁擔(dān)、邁陳等9個班，經(jīng)常在雷州半島、海南、廉江等地演出。雷劇在與外來劇種的競相登臺中贏得民間喜愛而逐漸獨占鰲頭，成為神誕戲、還愿戲、節(jié)日戲、壽誕戲、吊鐮?wèi)颉⑿值軕?、禁戲等的主角。雷州城鄉(xiāng)建置有雷祖、雷神、天后、南陳、白馬、關(guān)帝、康皇、興武、班侯、鄔王、列圣等數(shù)千百座神廟，百分之九十五以上的神廟，年例演的都是雷州歌班戲。[14]雷劇的演出劇目數(shù)以百計，第一個劇本為陳昌齊所作的《斷機(jī)教子》，清末民初的雷州歌、雷劇名家?？悼h優(yōu)貢生黃景星創(chuàng)辦的“道南印務(wù)局”印刷發(fā)行雷劇劇本就有300多種，[15]雷州成為名副其實的“戲窩子”。主演粵劇的戲臺漸漸轉(zhuǎn)為主演雷劇，如河頭墟戲臺是遂溪墟鎮(zhèn)演出雷劇的第一個戲臺；仙安村戲臺是徐聞農(nóng)村演戲最多的戲臺；?？当焙托鎽蚺_自古習(xí)俗都上演雷劇；沈塘墟戲臺是?？悼h北部墟鎮(zhèn)演戲最多的戲臺，沈塘墟的沈長春雷州歌班，專門修建了試演戲臺，現(xiàn)該戲臺雖廢尚有遺跡。

頻繁的演劇活動進(jìn)一步刺激了雷州各地戲臺的普遍興建，各鄉(xiāng)村要么修建起固定的石戲臺或土戲臺；要么搭起臨時性的“木戲臺”。大量固定戲臺的興建標(biāo)志著雷州戲劇活動尤其是雷劇的繁榮；臨時性戲臺的搭建意味著更隨意頻繁的演出和演出，具有更不拘宗教儀式的“娛人”性質(zhì)。

三、結(jié)語

明清時期的雷州古戲臺雖大多已為現(xiàn)代社會荒圮后院中的斷瓦殘垣，但它們在特定的歷史條件下為演劇活動提供了平臺，發(fā)揮了維系、教化作用；它們所包含的豐富的文化價值是雷州文化不可缺少的重要組成部分。

作為戲劇載體的雷州古戲臺，其存在價值首先是滿足實用要求。它們在某種程度上起著維系社會生活共同體的作用，如與神廟配套而建的戲臺，不僅把生活在同一區(qū)域的人們聚集起來，也把有共同神靈信仰的人們聚集在一起。在人際關(guān)系處于比較松散的農(nóng)村，公共性的戲臺演劇活動，尤其是當(dāng)它們與民俗祭祀活動密切結(jié)合時，更能體現(xiàn)出它維護(hù)社會秩序和既定價值的重要作用。此外，雷州古戲臺在個人社會化過程中所起的教育作用，也通過戲臺演戲來進(jìn)行。許多高深的道理，復(fù)雜的情感，都由“高臺教化”的演劇中淺顯的形象、通俗的故事化解得熨帖入心、魅惑煽情，觀眾在娛樂中接受了為人處世之道，經(jīng)世致用之理、忠奸正邪、善惡美丑、禮義廉恥、人品道德……目不識丁的田夫野老、販夫走卒、老嫗村姑，常常在耳熟能詳之后將這些“教化”變?yōu)槿松艞l乃至生命操守，成為雷州文化精神結(jié)構(gòu)中最深廣厚實的底座基層。很大程度上講，在教育沒有發(fā)達(dá)起來的明清時期的雷州，戲臺是最大的講壇，梨園是最普及的學(xué)堂，而演劇者是公眾視線里身份并未獲得認(rèn)證的“教師”。

雷州古戲臺作為文物遺存和歷史建筑，是一種凝固的文化符號，是雷州文化的重要組成部分。它們歷史悠久且面向普通民眾，具有主流文化正史記錄以外的“知識考古”的價值。作為一種文化空間，它們的存在使得各式民間歌舞形態(tài)擁有傳承的空間、傳播的途徑和活化的機(jī)制，蘊(yùn)含著多種獨特的地域文化基質(zhì)；作為民間禮俗的薈萃之地，它們成為集祭祀、娛樂、教化、傳承、休閑為一體的公共文化空間，承載著明清時期雷州人行為方式和審美品格永恒的人文記憶，具有歷史人類學(xué)和生態(tài)人類學(xué)的當(dāng)代意義，是動態(tài)存在的生態(tài)“博物館”；作為一種物質(zhì)存在，它們在特定的文化環(huán)境中，既是前人留下的寶貴的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是雷州歌、雷劇等國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“不離本土活態(tài)傳承”的重要平臺。

[1][9]冼劍民、陶道強(qiáng).試論明清時期雷州民間神廟文化[J].廣東史志.2002.1.

[2][14]陳志堅.雷劇[M].廣州：廣東人民出版社. 2010.25.30.

[3]周貽白.中國戲劇史長編[M].上海：上海書店出版社.2004.1.

[4][12]陳湘、宋銳、詹南生.雷劇志[M].湛江：湛江市文化局編印.175.175—177.

[5]蔡山桂詩文選集[M].北京：中國文聯(lián)出版社.2009.159.

[6]馮偉等編.雷州古今楹聯(lián)選[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社.1998.72—154.

[7]（嘉慶）雷州府志.建置志[Z].

[8]（道光）遂溪縣志.卷4[Z].

[10]（清）余志.得一錄[M].臺北：華文書局.1969.

[11][13][15]雷州歷史文化叢書編委會編.雷劇藝術(shù)[M].廣州：嶺南美術(shù)出版社.2013.5.6.173.

責(zé)任編輯：周權(quán)雄

K248

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1003—8744（2014）06—0070—05

2014—10—21

楊師帆（1970—），男，湛江師范學(xué)院基礎(chǔ)教育學(xué)院藝術(shù)系講師，主要研究方向為音樂史與音樂文化理論。