張 軒

(中國(guó)人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京 100872)

《中庸》作為先秦儒家為數(shù)不多的注重形而上理論之探討的典籍，歷來(lái)為學(xué)者們所重視。然而，反觀學(xué)術(shù)界對(duì)《中庸》的探討， 對(duì)“中庸”大多以“不落兩端”的思維方式或者“致中和”的終極訴求為集中論證與考究的核心，而其中關(guān)于“修身成己以成人”的教化理論卻鮮為人所關(guān)注。毋庸置疑，注重天命、人性等理論的探源固然對(duì)于儒家自身的邏輯建構(gòu)具有不可替代的作用，但是一向注重禮樂(lè)教化、倡導(dǎo)成人成圣的儒家自然也把對(duì)人本身道德人格境界的修持放在一個(gè)極高的地位，這種勸導(dǎo)與規(guī)勉也自然而然地在眾多典籍中成為了落腳點(diǎn)與必然歸宿。

這種情況在《中庸》里面亦是如此。開(kāi)篇講“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”[1]19，其實(shí)已經(jīng)在總體上對(duì)修身之教化作了說(shuō)明，也即依循本初之性、竭力盡性地修持人道。而所謂慎獨(dú)：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”[1]20則是強(qiáng)調(diào)自律以及對(duì)性情關(guān)系的合理調(diào)試?！爸杏蛊渲烈雍?，民鮮能久矣”既是孔子對(duì)“中庸之道”不得實(shí)行的慨嘆，也是對(duì)后來(lái)之人能通過(guò)自我修持去切實(shí)貼近“中庸之德”的期盼?！吨杏埂防锇诉@種關(guān)于人格修養(yǎng)的理論體系，從這個(gè)角度去解讀《中庸》或許會(huì)為我們更好地理解儒家整體的教化與修養(yǎng)思想提供某些有益的思考。

一 “修身”的顯現(xiàn) ——貫穿于《中庸》始終的核心話題

在《中庸章句序》中，朱熹把子思作《中庸》的原因歸結(jié)為“子思子憂道學(xué)之失其傳而作也”，這是一種基于儒家道統(tǒng)傳承的觀點(diǎn)，代表了宋明理學(xué)家為復(fù)興儒學(xué)而作的努力。關(guān)于這個(gè)道統(tǒng)，朱熹在《中庸章句序》中將其明確為“允執(zhí)厥中”，具體說(shuō)來(lái)就是“十六字真言”：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”[1]16。而關(guān)于“中”本身的內(nèi)容，朱熹訓(xùn)為：“中者，不偏不倚、無(wú)過(guò)不及之名?！盵1]19他還引用了子程子的話，“子程子曰：‘不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！盵1]19這種對(duì)《中庸》主旨核心的概括是比較準(zhǔn)確切要的，因?yàn)椤爸小痹谙惹厝寮冶揪褪且粋€(gè)受推崇的理念，其內(nèi)涵具有一種恰到好處和公正的性質(zhì)。相傳堯在禪位于舜時(shí)曾勉勵(lì)說(shuō)“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中, 四海困窮, 天祿永終”[2]289。早在堯舜禹時(shí)代，“中”就已經(jīng)作為一個(gè)類(lèi)似于“正義”亦或“公正”的宏觀性原則被確定為政治運(yùn)行的關(guān)鍵。因此，統(tǒng)治者對(duì)“中”的重視就有了非同尋常的意義，“王惟曰:爾克永觀省,作稽中德;爾尚克羞饋祀,爾乃自介用逸”[3]261。這里政治原則的保障在于君主的道德?tīng)顩r，“中”具有了道德層面的意義，而這種倫理之“中”經(jīng)過(guò)發(fā)展終于在《中庸》里有了比較明顯的表現(xiàn)。

《中庸》開(kāi)篇講“率性之謂道，修道之謂教”，此處“道”即是指“人道”。對(duì)“人道”進(jìn)行修持就是教化的所在，而“人道”本身就是一個(gè)踐行的過(guò)程，是實(shí)踐之學(xué)，只有在不斷修身的過(guò)程中才可以實(shí)現(xiàn)“人道”的彰顯，實(shí)現(xiàn)對(duì)天命人性的復(fù)歸。在這里，朱熹注解為：“修，品節(jié)之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無(wú)過(guò)不及之差，圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂(lè)、刑、政之屬是也?！盵1]19朱熹認(rèn)為，人之本性都“無(wú)一不本于天而備于我”，人之差異、道德之淪喪在于氣的緣故，因而教化就是用禮樂(lè)行政來(lái)對(duì)人“品節(jié)”，以期重新回到“無(wú)過(guò)不及”。盡管朱熹的注解大多是基于他本身理學(xué)的立場(chǎng)，以至于一句一個(gè)“存天理、滅人欲”，但是就這里對(duì)“中庸”之修身的教化指向而言確有依據(jù)。因此，整本書(shū)的重點(diǎn)在開(kāi)始就已經(jīng)說(shuō)明了是對(duì)教化修養(yǎng)的一種探討?！笆枪示咏渖骱跗渌欢?，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！盵1]20儒家強(qiáng)調(diào)常存有敬畏之心，無(wú)時(shí)無(wú)刻不循禮而動(dòng)，而且特別把基于內(nèi)在道德自律的“慎獨(dú)”擺在一個(gè)尤為突出的地位，這種強(qiáng)調(diào)自我的節(jié)制、符合于禮，其實(shí)就是一種內(nèi)心的“誠(chéng)”，與后文講求“不誠(chéng)無(wú)物”相呼應(yīng)。無(wú)論是在《中庸》前一部分慎獨(dú)的具體要求，還是后半部分對(duì)“誠(chéng)”之本體層面、人性層面的論述，“真實(shí)無(wú)妄”一直都是“誠(chéng)”的核心含義，也是對(duì)人滌除私心雜念，重返天道本心的一種導(dǎo)引。實(shí)現(xiàn)了自己內(nèi)心的“誠(chéng)”也就是對(duì)天命之性的復(fù)歸，因而就可以說(shuō)是“人道”的彰顯。這樣，《中庸》的道德教化意義就比較明顯了。

“君子”作為儒家理想人格的典范，包含有很多德性的內(nèi)涵，其中之一就是“中庸之德”?！熬又杏梗∪朔粗杏?。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚”[1]20。君子之所以為君子就在于他能夠做到中庸，而且還是隨時(shí)處中，這是因?yàn)榫用靼住叭说馈薄氨拘摹敝冢祆浣忉尀椤熬又湓谖?，故能戒?jǐn)不睹、恐懼不聞，而無(wú)時(shí)不中。小人不知有此，則肆欲妄行，而無(wú)所忌憚矣”[1]21。能夠做到“中庸”就自然能“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，因?yàn)椤爸杏埂弊鳛橐环N根本的道德修持包含著對(duì)仁和義的一種合理踐行。由此可見(jiàn)，“中庸”除了作為一種方法論的含義之外還有道德境界的屬性，是區(qū)別君子與小人，甚至是區(qū)別君子和賢愚的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。

然而，具體如何能達(dá)到“中庸之德”呢？《中庸》基于對(duì)孔子道德修身理想的一種理解，提出了很多具體的修身路徑，這些理論貫穿整部《中庸》，從而使得“中庸”不僅是方法論的倡導(dǎo)，更多的還是人格的修煉和提升。比如“道不遠(yuǎn)人”、“忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施諸人”、“君子素其位而行，不愿乎其外”等。《中庸》所提出的這些人格完善的理論涵蓋了孔子“仁愛(ài)”、“崇禮”、“重義”等眾多的人格培育思想，體現(xiàn)出了儒家對(duì)道德境界本身的追求，也從理論上對(duì)道德修養(yǎng)、人道踐行之意義作了充分的論證。與《論語(yǔ)》格言式的分散說(shuō)明不同，《中庸》在具體人格修持的思想主張上有著一套極為嚴(yán)密的邏輯結(jié)構(gòu)，主次分明，秩序規(guī)整，具有很強(qiáng)的體系性。

二 修身視域下的“中庸”義解

(一)修身之總綱——“誠(chéng)”與“中庸”

子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”[1]21?！爸杏埂北旧碜鳛橐环N道德品質(zhì)和境界層次是至高無(wú)上的，它本身就是一切修身的終極指向，作為總綱對(duì)人們?nèi)绾涡奚磉M(jìn)行著導(dǎo)引，所有具體的道德條目和要求都服從于“中庸之德”這一根本性目的。“中庸”之為總綱就在于它“恰到好處”，“執(zhí)其兩端，用其中于民”“過(guò)則失中，不及則未至，故惟中庸之德為至”，這里體現(xiàn)的是一個(gè)“權(quán)”，因時(shí)制宜，不拘泥固執(zhí)，具體到道德修身方面是對(duì)各種道德要求和道德實(shí)踐的合理把握，使之分毫不差、靈活得當(dāng)。而要做到這點(diǎn)則必須建立在對(duì)天道和人道的充分理解之上，所以孔子認(rèn)為要真正做到中庸是十分困難的，“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也”[1]23。但如果真的所有人都無(wú)望達(dá)到，那這種理論又未免過(guò)于消極，對(duì)于人們道德的自我改善也是用處頗少。所以《中庸》又肯定了人通過(guò)努力還是可以達(dá)致的。對(duì)于實(shí)現(xiàn)修身成己以至于中庸的途徑，《中庸》提出了一個(gè)極為重要的觀念——“誠(chéng)”?！罢\(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。”[1]32朱熹把“誠(chéng)”訓(xùn)作“真實(shí)無(wú)妄”，這種理解在后代得到了繼承，如宋代大儒陳淳就在《北溪字義》中說(shuō)道：“誠(chéng)者真實(shí)無(wú)妄之謂，至誠(chéng)乃是真實(shí)極致而無(wú)一毫之不盡，惟圣人乃可當(dāng)之”[4]33?！爸琳\(chéng)”在儒家的學(xué)說(shuō)體系中一般表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一為天，一為圣人。就天而言，儒家認(rèn)為天的運(yùn)行是自然而然的，完全按照他的本性去生化萬(wàn)物因而天具有了“至誠(chéng)”“至公”的屬性。關(guān)于這一點(diǎn)，陳淳論述得最為清楚：“天道流行，自古及今，無(wú)一毫之妄。暑往則寒來(lái)，日往則月來(lái)，春生了便夏長(zhǎng)，秋殺了便冬藏，元亨利貞，始終循環(huán)，萬(wàn)古常如此，皆是真實(shí)道理為之主宰”[4]33。就圣人而言，儒家理論系統(tǒng)下的圣人作為道德的絕對(duì)理想，具有“生而知之”、完全依照人性之本初去視聽(tīng)言動(dòng)而不為私欲私意所掩蔽的品質(zhì)，這種不被外在欲望雜念所誘惑而始終在人性的中正軌道上運(yùn)行之圣人便是“至誠(chéng)”，是對(duì)“性”的誠(chéng)，因而是與天合一的。正是因?yàn)槭ト司哂胁黄x人性軌道的天生素養(yǎng)，所以圣人的教化才有了自身的根據(jù)，自己的狀態(tài)便是人們修身的楷模和終極目標(biāo)?！白哉\(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣?！盵1]33作為天所命的“性”是和天一樣“至公”的，所以只要能返回到“誠(chéng)”也即實(shí)現(xiàn)了人道的復(fù)歸。在儒家看來(lái)，圣人不同于常人的地方就在于圣人生而不會(huì)違背本性。與之相反，作為被后天物欲遮蔽的常人，其為學(xué)用功處則就應(yīng)該是努力通過(guò)學(xué)習(xí)人倫之常德去體認(rèn)不變之常道，從而后天逐漸地實(shí)現(xiàn)復(fù)歸。這樣，由“中庸”到“誠(chéng)”又到了具體德目的學(xué)習(xí)和踐行上?！安W(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之”，這里所學(xué)的便是義理之學(xué)，貫穿于其中的是“誠(chéng)”。一方面，通過(guò)仁智勇去逐漸修持人道，而修持的結(jié)果就是達(dá)到“誠(chéng)”；另一方面，“仁智勇”本身的實(shí)現(xiàn)又只有在做到了“誠(chéng)”時(shí)才有可能?！疤煜轮_(dá)道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也?！盵1]30這里的“行之者一”就是以“誠(chéng)”為核心，無(wú)論是培養(yǎng)自身的三達(dá)德還是去處理無(wú)論關(guān)系都應(yīng)該不離“誠(chéng)”這個(gè)主線，否則只會(huì)偏離人道之常。這樣，《中庸》的修身與教化就是以“中立而不倚”為至高標(biāo)的，以“誠(chéng)”為實(shí)現(xiàn)“中庸之德”統(tǒng)攝的具體路徑，而又具體化為“仁智勇”等德目的塑造。

(二)修身之關(guān)鍵——以禮制中，以和為用

儒家講求“仁禮”并行，把“仁”看作內(nèi)在表現(xiàn)而把“禮”看作“仁”的外在表現(xiàn)，因此就作為具體外在實(shí)踐的道德修身而言，“禮”自然而然被更多地提及，以此作為人們由外在之“禮”鞏固、發(fā)散內(nèi)心之“仁”的保障。在《中庸》里，對(duì)“禮”的強(qiáng)調(diào)也是十分繁多的，“郊社之禮，所以事上帝也，宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國(guó)其如示諸掌乎”[1]29，在這里，“禮”實(shí)現(xiàn)了從家庭祭祀到國(guó)家運(yùn)行的一貫作用，自然地成為人們應(yīng)該遵循的原則。其實(shí)，“禮”和“中”本身就是相互關(guān)聯(lián)的?！岸Y夫禮, 夫禮, 所以制中也”就在強(qiáng)調(diào)禮本身的規(guī)范性和具體操作性對(duì)于實(shí)現(xiàn)“中”的意義。而“禮”之所以能夠“制中”不僅是因?yàn)樗芯唧w的規(guī)范性質(zhì)，更主要的還是二者之間具有深層次的統(tǒng)一性，禮之所以得到肯定就是因?yàn)樗呛汀爸小币粯佣加幸环N“正”：“中者, 行之無(wú)過(guò)不及， 正者, 立之不偏不倚, 惟其立之正而行之中, 故得其序而無(wú)邪僻, 此禮之本質(zhì)也”[5]。禮強(qiáng)調(diào)的秩序等級(jí)，親親、尊賢、長(zhǎng)幼都是一種合乎天理人心的“正道”所在，代表的是合理適度的原則，所以禮的規(guī)范性必然就會(huì)幫助人們實(shí)現(xiàn)“正”，依靠秩序的遵循、禮儀的典章制度來(lái)保持一種合理不偏。

“中”強(qiáng)調(diào)一種中立不倚、不偏斜，因此“中”體現(xiàn)在不同行為的關(guān)系處理上。在這一點(diǎn)上，“禮”同樣可以起到糾偏的作用，因?yàn)槿寮业摹岸Y”歷來(lái)強(qiáng)調(diào)一種秩序性，《春秋說(shuō)題辭》曰：“禮者，體也。人情有哀樂(lè)，五行有興滅，故立鄉(xiāng)飲之禮，終始之哀，婚姻之宜，朝聘之表，尊卑有序，上下有體。王者行禮得天中和，禮得，則天下咸得厥宜。陰陽(yáng)滋液萬(wàn)物，調(diào)四時(shí)，和動(dòng)靜，常用，不可須臾惰也?！碧煜孪痰闷湟?，便是一種不過(guò)分、不偏執(zhí)一端?！夺屆吩唬骸岸Y，體也。言得事之體也。”[6]這種得體就是一種不落兩端，表現(xiàn)在對(duì)人道德行為的作用上就是防止人們走極端，所謂“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞”[2]111，就是在強(qiáng)調(diào)過(guò)分的謙恭、謹(jǐn)慎、勇猛和正直都不是合于儒家理想的標(biāo)準(zhǔn)，都會(huì)走向與初衷相悖的反面，只有把這些道德要求置于禮的調(diào)節(jié)指導(dǎo)之下才會(huì)有合理的結(jié)果。

這種“禮”的秩序性、調(diào)節(jié)性在《中庸》里被作為修身的關(guān)鍵所在，很多道德品質(zhì)的修養(yǎng)就依賴于遵循禮。“踐其位，行其禮，奏其樂(lè)，敬其所尊，愛(ài)其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也”[1]29，禮和位是緊密相關(guān)的，循禮而動(dòng)也包括著愛(ài)親、尊賢，“雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉；雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉”[1]37，禮樂(lè)之所以能導(dǎo)人以正，就在于它是圣人在其位而作。其中，周禮最為孔子稱(chēng)頌，被視為安身立命乃至治國(guó)平天下的根本，子曰：“吾說(shuō)夏禮，杞不足征也；吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周?！盵1]37所以，《中庸》反復(fù)強(qiáng)調(diào)了禮之于修身的重要性，“優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千”，一切德行還得要禮來(lái)規(guī)約。

“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也?！盵1]20《中庸》除了強(qiáng)調(diào)禮作為具體德行的一種指導(dǎo)原則，還提出了“和”的目標(biāo)。所謂“致中和，天地位也，萬(wàn)物育也”，“和”在這里是以一個(gè)目的性的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)對(duì)修身進(jìn)行方向的指導(dǎo)。二者相比，“禮”更多是從修身過(guò)程中的具體行為規(guī)范角度進(jìn)行調(diào)節(jié)，而“和”是從行為最終之結(jié)果的期望上進(jìn)行指導(dǎo)?！墩f(shuō)文解字》:“和，相應(yīng)也,從口禾聲”[7]，這說(shuō)明“和”的本義在于眾多事物關(guān)系上的共生共榮，是一種積極性的“共在”。這樣，“和”就與“中”有了相同之處，唯有恰到好處的適度不偏，才有所謂的“和”?；氐健吨杏埂繁旧恚?“中和”在開(kāi)篇就有很明確的指向，喜怒哀樂(lè)作為情，人性之先天狀態(tài)是“未發(fā)”，但一旦生發(fā)出來(lái)則是“發(fā)而中節(jié)”。這種中節(jié)的狀態(tài)就是“和”，朱熹把這解釋為“道心為主，人心聽(tīng)命”，用道心去指導(dǎo)人心。可以看出，“中和”首先的一層含義就是對(duì)性情關(guān)系的一種調(diào)試，是讓情不至于動(dòng)蕩不安、泛濫無(wú)邊。性和情的關(guān)系永遠(yuǎn)都不能讓情遮蔽性。這種“中和”的理解，對(duì)于修身自然有著比較明確的意義，也因此在后世為宋明理學(xué)所發(fā)展為“存天理，滅人欲”。

(三)具體德目的塑造

《中庸》十分重視從具體的道德品質(zhì)方面為人們的修身提供指導(dǎo)和要求?！熬又浪?，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”[1]25孔子以謙虛的口吻說(shuō)自己未能盡到仁義孝道、忠信之義，其實(shí)是說(shuō)明這些道德品質(zhì)對(duì)于人修身的重要性。這種對(duì)道德品質(zhì)的強(qiáng)調(diào)可以見(jiàn)到很多，“武王、周公，其達(dá)孝矣乎！”其中，《中庸》比較推崇的應(yīng)當(dāng)還是人們對(duì)三達(dá)德的自我培養(yǎng)，通過(guò)仁智勇這些儒家歷來(lái)重視的核心道德品質(zhì)去處理好“五達(dá)道”的關(guān)系，這樣才會(huì)有人道德品質(zhì)的提升，“天下之達(dá)道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也”[1]30。

當(dāng)然，因?yàn)槿寮覛v來(lái)強(qiáng)調(diào)天子與庶民的不同位格，因此在道德修養(yǎng)的具體條目上也有專(zhuān)門(mén)針對(duì)君主自我修養(yǎng)的要求，這集中體現(xiàn)在治國(guó)九經(jīng)之上?！胺矠樘煜聡?guó)家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來(lái)百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。”[1]32這些要求就其根本來(lái)說(shuō)由“誠(chéng)”統(tǒng)攝，其關(guān)鍵點(diǎn)應(yīng)該以禮為標(biāo)準(zhǔn)，以和為標(biāo)的，同時(shí)它們又都顯示為眾多的具體條目，從而表現(xiàn)出《中庸》在修身方面的體系性。

三 《中庸》修身思想的特點(diǎn)

切中倫常，隨時(shí)隨地在生活中修身?！暗酪舱?，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。”[1]20人道所以為常道就在于它是“成人”的標(biāo)準(zhǔn)，喪失了人道也就只能是行尸走肉而沒(méi)有了人的本質(zhì)性內(nèi)涵。所以，《中庸》強(qiáng)調(diào)自我的道德修持并不是一個(gè)“畢其功于一役”的暫時(shí)性修煉，而是終其一生都在不斷努力修為的過(guò)程。正是基于這種理解才有了“君子之道費(fèi)而隱……君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地”[1]24，這樣人們就應(yīng)該

從生活中，在日用倫常里去體會(huì)人道，修身養(yǎng)性，調(diào)和性情，復(fù)歸于天命之初的狀態(tài)。

反觀內(nèi)省，突出自我的能動(dòng)性，強(qiáng)調(diào)社會(huì)個(gè)體的道德自覺(jué)?！熬铀仄湮欢?，不愿乎其外”“射有似乎君子；失諸正鵠，反求諸其身”[1]26。在《中庸》看來(lái)，自我的道德提升只有在不斷自我反思、自我批評(píng)中才有可能，怨天尤人只會(huì)讓人心生不滿，從而情欲動(dòng)蕩難以有自身境界的提升?！吧喜辉固?，下不尤人”，這是內(nèi)省和反觀的功夫。與之相應(yīng)，既然內(nèi)省則必然就要求能夠自律、慎獨(dú)。內(nèi)省而不改正則毫無(wú)意義可言，所以慎獨(dú)和自律強(qiáng)調(diào)了人自身對(duì)于道德改善的意義。外在的監(jiān)督只是一時(shí)的強(qiáng)制，既不能從內(nèi)心的根本上提高道德境界，也不能從長(zhǎng)久的時(shí)間性上給人以保障。

結(jié)語(yǔ)

總而言之，《中庸》的價(jià)值不僅在于從理論上對(duì)“不落兩端”、“執(zhí)兩用中”的思維方式和具體操作進(jìn)行了論證，更重要的是它對(duì)儒家的修身進(jìn)行了很好的說(shuō)明。儒家思想歷來(lái)以“成人”、“成圣”為核心指向，《中庸》便是繼承了這一思想并從根本之“誠(chéng)”與禮、和、仁、智、勇等不同的層面進(jìn)行了詳細(xì)的詮釋說(shuō)明，從而對(duì)于儒者理想人格的實(shí)現(xiàn)具有十分重要的意義。從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，《中庸》的落腳點(diǎn)在于實(shí)踐性，尤其是道德的實(shí)踐性，這體現(xiàn)了儒家歷來(lái)追求的“知行合一”，也是當(dāng)今道德滑坡情境下應(yīng)該深入挖掘的地方。

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