苗啟明，蘭文華

（云南省社會科學院a．哲學研究所；b．馬列主義研究所，昆明650034）

引 言

生態(tài)學馬克思主義的產(chǎn)生，最初是要以生態(tài)學補充馬克思主義。但是通過研究，人們發(fā)現(xiàn)馬克思本身就有深刻的生態(tài)思想。比較早的，是德國哲學家施密特，他在《馬克思的自然概念》中，指出了馬克思自然觀的兩大特色：一是社會歷史性，二是自然與社會的相互滲透。的確，馬克思所關(guān)心的自然界，從來不是孤立在人之外的自然界，他看重的是"自然界的人類性"，因而，他眼中的自然界是“人類學的自然界”。這種自然與人類的相互滲透的思想是一切生態(tài)思想可能產(chǎn)生的哲學前提，因而應(yīng)當說，馬克思最早奠定了生態(tài)思想的哲學基礎(chǔ)。美國學者豪沃德·帕森斯通過對馬克思《巴黎手稿》的研究指出：馬克思的唯物主義是生態(tài)唯物主義，這種生態(tài)唯物主義注入到了他后來的經(jīng)濟、政治和社會研究之中，因而他的思想從一開始就是符合生態(tài)原理的。另一方面是對馬克思經(jīng)濟學中的具體的生態(tài)思想的研究，如美國生態(tài)社會主義者約翰·貝拉米·福斯特，在其《馬克思的生態(tài)學：唯物主義與自然》一書中，指出馬克思批判了資本主義生產(chǎn)造成了人與自然之間的物質(zhì)變換的斷裂，大城市的人口集中，使人從自然界中吸取的自然物質(zhì)不能再回到自然界，從而破壞了自然界的生態(tài)交流。中國青年學者杜秀娟，在其《馬克思主義生態(tài)哲學思想歷史發(fā)展研究》一書中，具體研究了馬克思的生態(tài)經(jīng)濟觀、生態(tài)社會觀、生態(tài)倫理觀等等。但是，總的來說，學術(shù)界既沒有從生態(tài)學高度研究馬克思一般哲學思想的生態(tài)意義，也沒有從人類學的深度理解馬克思在自然界和人類兩方面之間所構(gòu)建的自然生態(tài)原理和社會生態(tài)原理。能不能從具體原理方面概括馬克思的生態(tài)思想，是進一步深入理解馬克思生態(tài)思想的關(guān)鍵。這里，我們擬從生態(tài)原理方面，對馬克思的生態(tài)思想做一點初步的考察。

通過生態(tài)馬克思主義和生態(tài)社會主義的開拓，人們公認，馬克思在“生態(tài)”一詞出現(xiàn)之前，就有了豐富的生態(tài)思想，并從生態(tài)上批判了資本主義。那么，馬克思在他的經(jīng)濟學、人類學的理論活動中，究竟構(gòu)建了怎樣的生態(tài)原理呢？這里，我們主要從馬克思的自然生態(tài)思想方面加以歸納，而把他的更重要的社會生態(tài)思想另外成文。

一、人與自然界的辯證生態(tài)整體原理

馬克思是特別重視人與自然界關(guān)系的思想家，他從人與自然界的關(guān)系出發(fā)來理解和把握人和人類世界的問題，他把人與自然界視為一種辯證的生態(tài)整體，這從以下遞進的思想環(huán)節(jié)可以看出。

（一）人是“自然界的人”和自然界是“人類學的自然界”

馬克思像自然科學家那樣，首先把人作為自然存在物來看待：“人直接地是自然存在物。而且是有生命的自然存在物?！比俗鳛樽匀淮嬖谖?，不論人怎樣發(fā)展，人都是自然界的一部分，他與自然界的最基本的關(guān)系，首先是自然界內(nèi)部的互生關(guān)系，馬克思直接表明了這一思想：“所謂人的肉體生活與精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分?！保?］49

但這僅僅是問題的一方面，另一方面自然界也是“人類學的自然界”。這是馬克思從人類學上對自然界的特有理解。換句話說，人所面對的自然界，不是本來意義的“與人無關(guān)的自然界”，而是在人的生存實踐活動中“人化了的自然界”，即通過人的作用而打上了人的烙印的、成了與人血肉相連的生存環(huán)境的自然界；是生成人、養(yǎng)育人的自然界；是與“人的肉體生活與精神生活”的健全發(fā)展密切相關(guān)的自然界。人正是在這種人類化了的自然環(huán)境中生存的。對于馬克思來說，這樣一種人化的人類學的自然界，不是由人任意擺布的自然界，而是有著“自在生活”和自身規(guī)律的自然界，是“走著自己道路的”自然界，人既依存于它，服從于它，它不會迎合于人；人又必須認識它的整體聯(lián)系和它與人的生存關(guān)系，協(xié)調(diào)這種關(guān)系，把它人化為自己生命的生存環(huán)境，這是人作為有生命、有智慧的存在物，必然要產(chǎn)生的對象性的生態(tài)前提。

（二）人與自然界：互為對象的生態(tài)整體

“作為自然界的人”與“人類學的自然界”的統(tǒng)一，就是人與自然界互為對象的生態(tài)一體性存在，即成為一種生態(tài)整體。馬克思是以“人的無機的身體”來表達這一點的：“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之持續(xù)不斷地交互作用的人的身體?！保?］49恩格斯更為明確地指出：“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的?！保?］

這種把“有機的身體”與“無機的身體”視為“不斷地交互作用”而成為一體的思想，是一種把人與自然界視為血肉一體的生態(tài)整體的生態(tài)思想。它站到了人與自然的生態(tài)一元論這一高度上來了。而當代西方的生態(tài)整體思想，即所謂“生態(tài)整體主義”，其核心思想是指自然生態(tài)系統(tǒng)的整體利益，而不把人包含在內(nèi)。有的雖然包含了人，但人只是其中的一個普通物種。因而，它的哲學基礎(chǔ)逃不出人與自然界的二元對立。馬克思從一開始就超出了這種人與自然界的二元論，上升到人與自然界的生態(tài)一元論即生態(tài)整體性的立場上來了。所以，馬克思生態(tài)哲學在起點上就高于當代西方生態(tài)主義的單純自然界的起點。

（三）人在生態(tài)整體中的能動作用：辯證生態(tài)整體論

上面二層意思表明，馬克思的人與自然界的生態(tài)整體論，包含這樣幾層規(guī)定性：其一，人和自然界在物質(zhì)和生命基礎(chǔ)上是一樣的，同一的；其二，自然界是人化的即社會化的自然界，與人類的生存要求是同一的；其三，人與自然界是共同的生存體，是生態(tài)一體性的生態(tài)共同體、共存體；其四，在這個人—天共同體中，人加入的是能動性、智慧、自由、形式、創(chuàng)造性因素，他成為這個人天共同體中的理性的調(diào)控者和主導者，使他成了有靈性的東西；其五，人在這種人天生態(tài)共同體中是能動作用與主動構(gòu)建的因素，使這種生態(tài)共同體成為有自身內(nèi)在矛盾和發(fā)展方向的辯證生態(tài)整體。

所以，馬克思并沒有像當代生態(tài)主義者那樣把人湮沒于自然界之中，視為自然界里的“一個物種”，從而得出自然主義的“生物界平等”，而是充分認識到人既是自然存在物，又不同于自然物，因為人有他作為人的精神性、能動性賦予他的自由創(chuàng)造性。馬克思表明：一方面，人有“意識和意志”，是“自由的存在物”；另一方面，人又是“社會存在物”，即通過社會實現(xiàn)他的意識、意志和自由，實現(xiàn)他的秉賦、能力和情欲，并積極通過智慧和工具（科技等等）反作用于自然存在物，從而人在自然的與人的雙重規(guī)定之下創(chuàng)造了一個人的生存價值世界。

人可以“實際創(chuàng)造一個對象世界，改造無機的自然界”，既懂得“按照任何物種的尺度來進行生產(chǎn)”，又“隨時隨地都能用內(nèi)在固有的尺度來衡量對象，所以，人也按照美的規(guī)律來塑造”［1］50－51，借以實現(xiàn)人自己的人類學的生存。

在這段話中，馬克思強調(diào)人是生命化、智力化、情欲化、主體化的存在物。人的自由和能動性在于他在自己的意識和意志支配下能夠自由地借助于工具、技術(shù)等作用于自然界，因而他既可以按照自然的尺度改造自然界，又可以按照人的尺度創(chuàng)造一個美的世界，借以實現(xiàn)自己的“秉賦、能力和情欲”，實現(xiàn)自己的“自由自覺”的人的生活。這樣，馬克思就指出了人既與自然界相同一，又高于自然界，從而指出人與自然界的生態(tài)整體是既由自然界的實體所規(guī)定，又因人的能動作用而有其發(fā)展方向的辯證生態(tài)整體。從這種辯證生態(tài)整體論出發(fā)，就為理解人既能違背自然生態(tài)規(guī)律而破壞生態(tài)世界，又能按照自然生態(tài)規(guī)律而遵從和改善自然生態(tài)系統(tǒng)的巨大能動性提供了理論根據(jù)。人的能動性（意識意志等等）和工具的非自然性（對自然的改造性），在人與自然界之間既劃下一條分離的界線，又拉起了一條結(jié)合的扭帶，這就為辯證地、能動地理解人與自然界的生態(tài)整體關(guān)系奠定了理論基礎(chǔ)。換句話說，人與自然界的辯證生態(tài)整體論，是馬克思生態(tài)哲學的理論支點。一切生態(tài)考慮，都應(yīng)當從這一支點出發(fā)。

根據(jù)馬克思的這種辯證生態(tài)整體論，在今天應(yīng)當引申出這樣的生態(tài)原理：人一方面要平等地對待一切自然存在物，把自己主動降到一個自然物種而遵守生物共同體中的一切生態(tài)規(guī)律，并把自己的自私的類群倫理，轉(zhuǎn)化為一種全面地適應(yīng)于整個生物圈的生態(tài)倫理，尊重一切自然物，無權(quán)任意踐踏任何自然物；另一方面，人又有責任既按照“物種的尺度”，又按照人的尺度重整自然界和重整人與自然界的關(guān)系，實現(xiàn)人與自然界的生態(tài)平衡和生態(tài)循環(huán)。用中國哲學的話說，這里構(gòu)建了這樣一種人天一體的人天觀：第一，它是一種人天一體論；第二，這種人天一體論是一種人天統(tǒng)一論，即人與自然界由于人的智慧的加入在生態(tài)上可以主動走向統(tǒng)一；第三，馬克思的這種人天統(tǒng)一論是人天和諧論，因為馬克思的全部理論的目的，就在于實現(xiàn)“人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決”［1］73，這種解決就是和諧。馬克思看到現(xiàn)實世界不可能實現(xiàn)這種人天和諧，他把這種統(tǒng)一與和諧的希望，寄托于消除了生態(tài)對立的共產(chǎn)主義，他強調(diào)：共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人本主義；而作為完成了的人本主義，等于自然主義。所謂“完成”，應(yīng)當理解為充分實現(xiàn)。它表明：馬克思追求的是人（人本主義）與自然界（自然主義）在生態(tài)生存上的統(tǒng)一與和諧。但是，生態(tài)危機把這一“共產(chǎn)主義”的歷史性任務(wù)提到了當前。

（四）辯證生態(tài)整體論：一切生態(tài)思考的理論基點

辯證生態(tài)整體論作為馬克思生態(tài)哲學的第一原理，不僅是馬克思關(guān)于人與自然界的生態(tài)世界觀，更是馬克思一切生態(tài)問題的理論支點。從辯證生態(tài)整體論出發(fā)，既注意到人與自然界的生態(tài)同一性，又注意到人類高于自然界的能動性、自由性和創(chuàng)造性。這是馬克思創(chuàng)立的一種人—境生態(tài)整體主義的生態(tài)哲學立場，堅持馬克思的這一生態(tài)哲學立場，既可以超越傳統(tǒng)的蔑視自然的人類中心主義，又可以超越當前的崇拜自然的自然中心主義，從而超越了這種目前的二元對立的理論困境。

確認人與自然界的這樣一種辯證生態(tài)整體關(guān)系，確立人—境生態(tài)整體的哲學立場，是馬克思直接確立他的生態(tài)哲學思想的第一原理。這一原理對今天思考和解決生態(tài)危機有重要意義。這一原理要求，人應(yīng)當主動適應(yīng)這種生態(tài)整體的生態(tài)要求，既要直接大力進行生態(tài)保護，又要在導致生態(tài)危機的社會根源上進行根本性的改變。這就要克服資本邏輯對世界的統(tǒng)治，實現(xiàn)人與自然界的和人與人的生態(tài)和諧與健康生存。要做到這一層，需要權(quán)力的生態(tài)覺醒和資本的生態(tài)覺醒，使原來的權(quán)力為資本擴張服務(wù)和資本為權(quán)力擴張服務(wù)，都轉(zhuǎn)化到為人類的生態(tài)化發(fā)展服務(wù)上來，走一條“生態(tài)—生產(chǎn)—生活”的合理生存與健康發(fā)展的道路。當然，這不是一兩個國家的事，而是要促進和伴隨全世界走向和平、合作、生態(tài)的人類學時代的世界歷史大事。正是這一原理，可以成為破解當代生態(tài)危機、倡導生態(tài)文明的理論根據(jù)。在面對今天的世界性生態(tài)危機中，人應(yīng)當發(fā)揮自己的能動性的智慧，由征服自然向順從自然，由放任自己對自然的掠奪態(tài)度向約束自己的“生態(tài)化發(fā)展”方向轉(zhuǎn)變，全力以赴構(gòu)建一種人與自然和諧共存的生態(tài)文明。

總之，如果說維爾納茨基發(fā)現(xiàn)了地球上的生物圈的話，那么，由于人和其智慧與意志的滲入，出現(xiàn)了一個人化的“人—境”關(guān)系圈，這個圈就是由人主導的人與自然的辯證生態(tài)整體圈，生態(tài)問題就出現(xiàn)在這個圈層之中，因而人是可以主導這個圈層的生態(tài)運動的。

二、自然界和人與自然之間的生態(tài)循環(huán)、生態(tài)平衡原理

正由于馬克思把人與自然界視為一種相互內(nèi)在的存在，即一種生態(tài)整體，所以，他能夠把握——或者說感受到——人與自然界之間的物質(zhì)性的生態(tài)生存關(guān)系，這就是人與自然之間的以及自然界內(nèi)部的生態(tài)循環(huán)、生態(tài)平衡原理，并在他的理論批判活動中表現(xiàn)出來。

生態(tài)社會主義者最有力的代表人物福斯特，對馬克思生態(tài)哲學原理的最重要的闡發(fā)，就是指出了馬克思批判資本主義的“新陳代謝斷裂理論”。這的確是馬克思對資本主義生態(tài)破壞的最有力的批判理論。但是，福斯特的理解是否正確呢？他所依據(jù)的馬克思的最有代表性的幾段文字如下：

“資本主義生產(chǎn)方式使它匯集在各大中心城市的人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會歷史的動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件?！保?］551

“在現(xiàn)代農(nóng)業(yè)中，也和在城市工業(yè)中一樣，勞動生產(chǎn)力的提高和勞動量的增大是以勞動力本身的破壞和衰退為代價的。此外，資本主義農(nóng)業(yè)的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步，在一定時期內(nèi)提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力的持久源泉的進步。一個國家，例如北美合眾國，越是以大工業(yè)作為自己發(fā)展的起點，這個破壞也就越迅速。因此，資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人?！保?］552－553

“大土地所有者使農(nóng)業(yè)人口減少到不斷下降和最低限度，而在他們的對面，則造成不斷擁擠在大城市中的工業(yè)人口。由此產(chǎn)生了各種條件，這些條件在社會的以及生活的自然規(guī)律決定的物質(zhì)變換的過程中造成了一個無法彌補的裂縫，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業(yè)而遠及國外?！保?］

福斯特指出，馬克思所說的人與自然關(guān)系中的物質(zhì)變換概念，也就是人與自然界之間的新陳代謝概念（不同翻譯）。因此，在這幾段話中，馬克思所說的“資本主義生產(chǎn)破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”，“造成了一個無法彌補的裂縫”，指的就是新陳代謝在城鄉(xiāng)之間的“斷裂”。把“裂縫”發(fā)展為“斷裂”，這當然是對馬克思生態(tài)批判的一種深刻理解和進一步概括。福斯特還對這一理解做了擴展：從直接的意義上說，新陳代謝斷裂既是指“土地的組成部分不能回到土地”，從而使地力枯竭，又是指這些東西匯集于大城市，造成普遍的污染。從廣泛的意義上說，新陳代謝斷裂還可指城鄉(xiāng)之間、資本主義的工業(yè)與農(nóng)業(yè)之間、社會與自然之間的新陳代謝斷裂。他指出：“對于馬克思來說，社會層面上與城鄉(xiāng)對立分工相聯(lián)系的新陳代謝斷裂，也是全球?qū)用嫔闲玛惔x斷裂的一個證據(jù)。”［5］因而，這是一個具有普遍意義的概念。但是，這一理解是否準確揭示了馬克思的生態(tài)思想了呢？我們認為，還可以加以更深入的理解。

如果說，馬克思指出了資本主義造成的城鄉(xiāng)之間的新陳代謝斷裂這種事實上的不合理性，那么，在他的思想深處，“土地的組成部分”與土地的肥力之間、人口與地力之間、城鄉(xiāng)之間，必然存在著一種物質(zhì)循環(huán)，這種物質(zhì)循環(huán)得到滿足，土地就能恢復(fù)和保持地力的持久平衡，反之就會因斷裂而受到破壞。這就是說，馬克思之所以能提出“裂縫”即斷裂理論，應(yīng)當基于一種更根本的原理，即人與土地之間、城市與鄉(xiāng)村之間、人與自然界之間存在著的物質(zhì)性的生態(tài)循環(huán)和生態(tài)平衡這樣一種更加根本的原理。沒有這一原理做底蘊，無法在邏輯上產(chǎn)生“裂縫”觀念，無法提出土地的組成部分因不能回到土地而破壞土地肥力，并且把這視為對“永恒的自然條件”的破壞。當然，馬克思沒有直接說出生態(tài)循環(huán)或物質(zhì)循環(huán)一詞，但是，“無法彌補的裂縫”指的正是生態(tài)循環(huán)受到破壞。至少，這是馬克思生態(tài)哲學思想的潛在原理，沒有這一原理在胸，不可能做出上述批判。因為，福斯特所謂的“新陳代謝斷裂”、“物質(zhì)變換斷裂”，本質(zhì)上只能是生態(tài)循環(huán)斷裂。由于當時還沒有“生態(tài)”、“物質(zhì)循環(huán)”、生態(tài)“平衡”這些詞，在當時的學術(shù)界還沒有產(chǎn)生這些觀念，所以，馬克思經(jīng)常擴大地使用“物質(zhì)變換”或“新陳代謝”一詞，用它表示物質(zhì)循環(huán)、生態(tài)循環(huán)這一潛在理念。比如：使“土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”，明顯就是指人與土地之間的生態(tài)循環(huán)受到破壞。作為“土地持久肥力的永恒的自然條件”的“人和土地之間的物質(zhì)變換”，明顯就是指人與土地之間的生態(tài)平衡。只是當時沒有這些概念，馬克思不得不用“土地肥力的持久源泉”、“永恒的自然條件”這種繁復(fù)的修飾詞，來表達生態(tài)循環(huán)和生態(tài)平衡受到破壞這種思想。所以，福斯特所說的馬克思的“新陳代謝斷裂”論，是建立在馬克思沒有直接說出的但已潛在于心的人與自然之間的生態(tài)循環(huán)和生態(tài)平衡這種先在原理之存在的前提之上的。事實上，這些概念產(chǎn)生得很晩。“平衡”作為哲學概念，在布哈林的“歷史唯物主義理論”中才得到研究。而生態(tài)意義的“循環(huán)”和“生態(tài)循環(huán)”這些概念，是在維爾納茨基的《生物圈》1926年在蘇聯(lián)出版之后，才得到廣泛重視。正像在沒有“生態(tài)”一詞出現(xiàn)時，馬克思就產(chǎn)生了生態(tài)哲學一樣，在自然界的和人與自然關(guān)系的生態(tài)循環(huán)、生態(tài)平衡這些概念出現(xiàn)之前，馬克思通過“人與土地的物質(zhì)變換”、“土地肥力的持久源泉”受到破壞、“永恒的自然條件”受到破壞、在“物質(zhì)變換的過程中造成了一個無法彌補的裂縫”等等詞句，把握住了自然界的以及人與自然關(guān)系中的生態(tài)平衡、生態(tài)循環(huán)原理，表明了這些原理在自然界、在人與自然界的關(guān)系中的客觀存在。所以可以認為，馬克思的“裂縫”概念、福斯特的“斷裂”概念，指的都是資本主義生產(chǎn)破壞了自然事物之間、人與自然之間的生態(tài)循環(huán)、生態(tài)平衡這樣一種生態(tài)原理。馬克思的上述批判，就是以這種客觀原理為根據(jù)的。福斯特所發(fā)揮出來的“斷裂”概念，其意義也只能建立在人與土地之間、城鄉(xiāng)之間、人與自然界之間的物質(zhì)循環(huán)和物質(zhì)平衡關(guān)系受到破壞這一層上，才更顯得有生態(tài)力量。但是，遺憾的是，福斯特卻沒有指出這一深層實質(zhì)，而僅僅止于新陳代謝斷裂說。

如果以上討論是符合事實的，那就是說，人與自然之間的生態(tài)循環(huán)、生態(tài)平衡原理，是馬克思生態(tài)思想預(yù)先設(shè)定的并以“物質(zhì)變換”、“新陳代謝”、“永恒的自然條件”受到破壞、“裂縫”等概念加以論證的基本原理。這一原理表明：資本主義生產(chǎn)以及現(xiàn)代工業(yè)文明，是建立在違背人與土地、社會與自然、人與自然界以及自然界內(nèi)部的生態(tài)循環(huán)、生態(tài)平衡這種根本生態(tài)規(guī)律之上的，它造成了這些方面的生態(tài)循環(huán)的斷裂和生態(tài)平衡的破壞，因而是不能持久、不可延續(xù)的。而從馬克思的更深入的思想來說，正是資本主義對生態(tài)循環(huán)和生態(tài)平衡的破壞，才使人與人的和人與自然界的關(guān)系走向異化，導致了今天的生態(tài)危機。今天公認，生態(tài)循環(huán)、生態(tài)平衡，正是生物圈以及人與生物圈之間的最根本的物質(zhì)性的生態(tài)原理。馬克思已經(jīng)潛在地表明了這一原理的存在，并以此批判資本主義。因而，應(yīng)當視之為馬克思生態(tài)哲學的奠基原理。

不過，馬克思的上述原理，重點不在于研究自然界本身的生態(tài)循環(huán)和生態(tài)平衡，這是自然科學即生態(tài)學的事（1860年海克爾構(gòu)建了生態(tài)學，實現(xiàn)了這一科學要求）。馬克思的理論批判的指向，正如上面所表明的，是人與自然界的關(guān)系違背了這種原理。那么，人為什么會違背這一原理呢？這是由于人類社會內(nèi)部的不合理關(guān)系所決定的，馬克思希望，通過人類內(nèi)部不合理關(guān)系的解決，來解決人與自然界的不合理關(guān)系，這就產(chǎn)生了馬克思的偉大的對今天更有啟發(fā)和指導意義的生態(tài)原理。

三、自然生態(tài)與社會生態(tài)的雙重實現(xiàn)原理

馬克思的全部理論，包括他的生態(tài)哲學思想、他的奮斗，其根本性質(zhì)、根本目標，正像恩格斯所概括的那樣，不外是：“替我們這個世紀面臨的大轉(zhuǎn)變，即人類與自然的和解以及人類本身的和解開辟道路”［6］的理論。

這是恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中的概括，他準確地抓住了他們所推動的那個時代的變革方向。而馬克思自己，也在較早的《巴黎手稿》中表達了這一思想。他強調(diào)：他的理論目的，就是為了“人和自然界之間、人與人之間的矛盾的真正解決”［1］73。由此可以看出，馬克思提出了解決這種矛盾的基本途徑，即人與自然界的和人與人的“合理的物質(zhì)變換”?？梢哉J為：馬克思要通過人與自然界的合理物質(zhì)變換，解決“人和自然界之間”的矛盾，實現(xiàn)“人類與自然的和解”；而通過人與人的合理物質(zhì)變換，解決“人與人之間的矛盾”，實現(xiàn)“人類本身的和解”。如果說，人類與自然界的和解是一種自然生態(tài)原理，而人與人的和解是一種社會生態(tài)原理的話，那么，馬克思的理論目標，就在于自然生態(tài)與社會生態(tài)的雙重實現(xiàn)，這是馬克思為生態(tài)哲學所確立的人與自然界的和人與人的雙重生態(tài)原理。正是這一原理，高過了后來西方一切生態(tài)主義的生態(tài)思想。只有生態(tài)馬克思主義和生態(tài)社會主義才繼承了馬克思的這種自然的與社會的雙重生態(tài)立場。所以，這應(yīng)當是馬克思為人類文明的生態(tài)轉(zhuǎn)向所確立的最重要的雙重生態(tài)原理，是解決今日生態(tài)問題的最重要的原理。

［1］［德］馬克思．1844年經(jīng)濟學—哲學手稿［M］．北京：人民出版社，1979．

［2］馬克思恩格斯全集：第20卷［M］．北京：人民出版社，1971：519．

［3］馬克思恩格斯全集：第23卷［M］．北京：人民出版社，1972．

［4］馬克思恩格斯全集：第25卷［M］．北京：人民出版社，1974：916－918．

［5］［美］福斯特．馬克思的生態(tài)學：唯物主義與自然［M］．劉仁勝，肖峰，譯．北京：高等教育出版社，2006：182．

［6］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］．北京：人民出版社，2002：449．