呂麗紅

內(nèi)容摘要：常州詞派提倡詞中運用比興寄托，追求詞“清空”之意境，從其理論淵源看，是對宋末張炎“清空騷雅”說的繼承與進一步的發(fā)揮。

關鍵詞：常州詞派 張炎 “清空”之境 寄托

張炎在《詞源》中提出“清空騷雅”之說，認為詞在內(nèi)容上應雅而正，以比興寄托之法寄寓感慨，追求空靈蘊藉之意境。嘉慶以后崛起的常州詞派倡比興寄托，追求詞的“深美閎約”。對于常州派之理論淵源，近人蔡嵩云說：“迄清中葉，常州派興，又尊清真而薄姜、張，以深美閎約為旨，其流風至今未替?！保ā稑犯该怨{釋》引言）認為常州派薄姜、張，其實，常州派的論詞主寄托，追求詞的“深美閎約”，正是吸取了張炎“清空騷雅”說的精髓，并作了進一步的闡發(fā)。

一.推崇“清空”之境

對于張炎力倡之“清空”，常州詞派中不乏推重者。

周濟雖認為張炎“才情詣力亦不后諸人，終覺積谷作米，把纜放船，無開闊手段”（《介存齋論詞雜著》），但對于張炎的“清空”，還是肯定的，稱“其清絕處，自不易到”（《介存齋論詞雜著》）。常州派詞人中推重張炎者，尤以陳廷焯為最。作為張炎詞學理想典范的姜夔也是陳廷焯所贊賞的，他認為：“詞中之有姜白石，猶詩中之有淵明也”。（《詞壇叢話》）在評朱彝尊詞時說朱詞“艷而不浮，疏而不流，工麗芊綿中而筆墨飛動”（《詞壇叢話》），這些與張炎所說“如野云孤飛，去留無跡”的“清空”意境是相同的。

后沈祥龍及受常州派詞風影響的謝章鋌、劉熙載等人都對張炎的“清空”作了闡述和發(fā)揮。如沈祥龍曰：“詞宜清空……清者，不染一塵之謂?？照?，不著色相之謂。清則麗，空則靈?！保ā墩撛~隨筆》）對“清空”作了解釋和說明。謝章鋌認為：“宋人論詞精湛莫過于樂笑翁?！保ā顿€棋山莊詞話》）并對如何達到“清空”提出了要求：“詞貴清空，意欲清，氣欲空”（《賭棋山莊詞話續(xù)編》卷三），“夫詞欲清空，忌填實”（《抱山樓詞序》）。

劉熙載對于姜、張也是頗為贊賞的，以“藐姑冰雪”、“在樂則琴，在花則梅也”（《詞概》）形容姜夔詞的風格，并稱贊張炎詞“清遠蘊藉，凄愴纏綿，大段瓣香白石，亦未嘗不轉(zhuǎn)益多師”（《藝概》）。在論詞時提出：詞須“空中蕩漾”、“來去無跡”，認為詞之意境當如“詩境”：

司空表圣云：“梅止于酸，鹽止于咸，而美在酸咸之外?！眹罍胬嗽疲骸懊钤谕笍亓岘嚕豢蓽惒矗缢兄?，鏡中之象?！贝私哉撛娨玻~亦以得此境為超詣。（《詞概》）

強調(diào)詞意境的玲瓏剔透、空靈蘊藉，這與張炎所倡導的“清空”意境異曲而同工。重視詞的“清空”，云：“蓋詞貴清空，宋賢名訓也”（《詞話》九），并針對倡“清空”者流于空疏之流弊進一步提出：“詞之大要，不外厚而清。厚，包諸所有；清，空諸所有也”（《詞概》）、“清空中有沉厚，才見本領”（《詞概》）、“詞貴清空，嫌質(zhì)實”（《雙鄰詞鈔序》），避清空之弊端而倡“清空中有沉厚”，重含蓄寄托。

二.主張詞中之“寄托”

常州詞派領袖張惠言提出“意內(nèi)言外”說：

傳曰：“意內(nèi)而言外謂之詞?！逼渚壡樵於?，興于微言，以相感動，極命風謠里巷男女哀樂，以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情，低徊要眇，以喻其致。蓋詩之比興，變風之義，騷人之歌，則近之矣。（《詞選》）

認為詞是一種能以“微言”來道“不能自言之情”的委婉細膩的文學形式，主張作為“艷科”的詞能通過描寫“風謠里巷男女哀樂”，曲盡人情，從而表達“賢人君子幽約怨悱”之情。如此，則通于詩騷，也即是強調(diào)詞要運用詩騷之比興寄托手法，有寄托、有深蘊，方能低徊要眇，委婉蘊藉。張惠言強調(diào)詞的思想內(nèi)容，尤其重視詞的政治教化作用，認為一草一木皆有寄托，詞應表現(xiàn)“感士不遇”和“忠愛之忱”。

周濟在張惠言理論的基礎上進行了修正和發(fā)揮，提出如果能“一物一事，引而伸之，觸類多通”（《宋四家詞選目錄序論》），使詞境渾然一體，寄托而不露痕跡，蘊藉深厚，則可做到“從有寄托入，以無寄托出”。周濟所論“寄托”不同于張惠言所要求的“感士不遇”和“忠愛之忱”，而認為詞中所寄應是時事盛衰之感慨，與張炎“騷雅”說所主張的詞應含蓄蘊藉，有言外之意，應于其中寄托家國盛衰之感的觀點是相同的。此外，周濟以“空”、“實”論詞，亦是受到張炎“清空與質(zhì)實”說的影響。如周濟以“空”、“實”論南北宋之詞風，認為：

北宋詞下者在南宋下，以其不能空，且不知寄托也；高者在南宋上，且無寄托也（《介存齋論詞雜著》）

又如以“空”、“實”論學詞：“初學詞求空，空則靈氣往來。既成格調(diào)求實，實則精力彌滿?！保ā督榇纨S論詞雜著》）盡管周濟對“空”、“實”所持觀點與張炎并不盡相同，但明顯受到了張炎“清空與質(zhì)實”說一定程度的影響。

至晚清，蔣敦復、劉熙載、沈祥龍、譚獻等人繼續(xù)發(fā)展了“寄托”說。蔣敦復論詠物詞曰：“詞原于詩，即小小詠物，亦貴得風人比興之旨”（《芬陀利室叢話》），重詞中之“寄托”。劉熙載則認為“詞之興觀群怨不下于詩”（《詞概》），強調(diào)詞之社會功能。論詞之言“情”時，肯定詞之“緣情”，但情要正，要有節(jié)制，要合于禮。沈祥龍認為，詞之“大小”，應看其能否“傷時感事”、“與《風》、《騷》同旨”。（《論詞隨筆》）譚獻則以“折中柔厚”論詞，云“柔厚折衷于詩教”（《篋中詞》續(xù)編卷四），認為情應有節(jié)制，要合于“溫柔敦厚”之原則。因此，他贊賞“婉約”、“幽窈”、“怨而不怒”之詞，而不滿于慷慨、直率、粗豪之詞，這也與張炎對于辛、劉之豪氣詞不滿，而推賞和雅清麗、婉轉(zhuǎn)蘊蓄、具中和之美的詞的態(tài)度是頗為一致的。

陳廷焯選詞以“騷雅”為尚，稱“是集（《云韶集》）所選艷詞，皆以婉雅為宗”（《詞壇叢話》），對于艷詞，他認為“詞雖不避艷冶，亦不可流于穢褻”，應去浮艷淫穢，能“挽扶風教”（陳廷焯《詞壇叢話》），與張炎對于艷詞的觀點如出一轍。陳廷焯提出了“沉郁”說，所言“沉郁”實際是張炎“騷雅”觀的秉承和發(fā)揮。首先，詞可借草木等抒情表意，家國之恨、身世之感，皆可寄慨其中，這與張炎“燕酣之樂，別離之愁，回文、題葉之思，峴首、西州之淚，一寓于詞”（《賦情》）的觀點是相同的。其次，在表現(xiàn)形式上，應委婉曲折、含蓄蘊藉，即要采用“比興”的手法，表言外之意。這與張炎所要求的“調(diào)感愴于融會中”、“得言外意”（《離情》）、于詞中運用詩騷的比興手法也是一致的。再次，應能于詞中“見性情之厚”，詞寫哀怨之情，但必須做到性情“忠厚”，也即要“怨而不怒，哀而不傷”，合乎傳統(tǒng)“溫柔敦厚”之詩教觀。如評姜夔詞“雅矣，正矣”，“清虛騷雅，前無古人，后無來者”（《白雨齋詞話》）。這也是對張炎的詞“若能屏去浮艷，樂而不淫，是亦漢、魏樂府之遺意”（《賦情》）觀點的繼承和改造。所以說，陳廷焯的詞學思想汲取了張炎詞論的精華。

常州詞派的論詞主“寄托”，重視詞的社會功用，追求詞之深蘊，與張炎《詞源》所云“騷雅”是一致的，可以說，常州詞派在這一點上是具有張炎詞論之余韻的。

參考文獻

[1] 張炎著.夏承燾校注.郭紹虞主編.《詞源注》.北京：人民文學出版社. 1998年

[2] 楊海明.《張炎詞研究》.濟南：齊魯書社.1989年10月

（作者單位：濟南幼兒師范高等專科學校）endprint