■吳紀(jì)龍

按照亞里士多德的規(guī)定，Onto1ogy(拉丁文onto1ogia)的哲學(xué)本義是研究“on之為on”，是關(guān)于on的1ogos，即on本身的學(xué)問(wèn)。就這種廣義的規(guī)定而言，Onto1ogy不僅是哲學(xué)的一個(gè)特殊分支，而且是哲學(xué)的本質(zhì)。目前，Onto1ogy主要有兩種譯法，即本體論和存在論。前一種譯法主要基于西方學(xué)院哲學(xué)的傳統(tǒng)，后一種譯法則主要基于海德格爾的生存論哲學(xué)。因此，本體論與存在論這兩種譯名顯示出義理上的差別:前者是在邏輯體系中論證追索概念實(shí)體的學(xué)說(shuō)，屬于本質(zhì)主義的哲學(xué)路向;后者則是在實(shí)存境域中尤其在人的生存處境中追問(wèn)存在意義的思想，屬于實(shí)存哲學(xué)的路向。

在我國(guó)的馬克思主義哲學(xué)研究領(lǐng)域，絕大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為馬克思的思想中有onto1ogy，而且進(jìn)行了不同的闡釋，如物質(zhì)本體論、實(shí)踐本體論以及生存論等。承認(rèn)馬克思的思想有本體論的維度是基于哲學(xué)的需要，即認(rèn)為哲學(xué)的根本是本體論。例如，有學(xué)者明確指出:“自古以來(lái)，哲學(xué)作為一種形而上的學(xué)問(wèn)，其本體論的探求是不可能被取消的。馬克思主義哲學(xué)作為一種新的哲學(xué)形態(tài)，當(dāng)然不能沒有本體論，盡管在具體表述上仍有不同看法(如存在論等)。”[1]有少數(shù)學(xué)者則主張，馬克思主義哲學(xué)沒有本體論，這主要基于對(duì)onto1ogy的學(xué)院式理解:本體論“表示一種特殊的哲學(xué)形態(tài)，一種用范疇作邏輯推論的形而上學(xué)。無(wú)論從哪個(gè)方面說(shuō)，把‘本體論’一詞加給馬克思主義哲學(xué)，都是沒有道理的……一旦把‘本體論’與馬克思主義哲學(xué)連在一起，那么馬克思主義哲學(xué)與舊哲學(xué)的區(qū)別的界限從此也就模糊了”[2](P175)。在批判on－to1ogy的傳統(tǒng)形態(tài)的基礎(chǔ)上，應(yīng)該堅(jiān)持其廣義規(guī)定的合理性;對(duì)現(xiàn)有馬克思主義哲學(xué)存在論研究方式的反思和超越，是我們推進(jìn)馬克思主義哲學(xué)研究的基本路徑。

一、物質(zhì)本體論研究方式及其問(wèn)題

物質(zhì)本體論的提法主要基于恩格斯對(duì)哲學(xué)基本問(wèn)題的探討，其內(nèi)涵是主張物質(zhì)在回答本原問(wèn)題上的優(yōu)先性。但是，既然馬克思和恩格斯已經(jīng)徹底批判了本體論哲學(xué)，我們毋寧把物質(zhì)本體論改稱為物質(zhì)本原論。在本原論的意義上，物質(zhì)優(yōu)先性不僅批判了本體論——以概念實(shí)體為本真獨(dú)立存在的唯心主義，同時(shí)也解放了具體科學(xué)的自由研究的可能性。

物質(zhì)本體論研究方式的缺陷是相對(duì)抽象地思考物的概念，而沒有恰當(dāng)?shù)刈穯?wèn)物的存在意義。如果說(shuō)在回答本原問(wèn)題上，物質(zhì)優(yōu)先性對(duì)一切唯物主義流派都成立，那么它便是馬克思主義哲學(xué)的最低原則。物質(zhì)概念作為對(duì)實(shí)際存在著的實(shí)物總和的抽象，雖然比唯心主義的概念更具體，但仍是抽象的實(shí)在，而不是生活實(shí)踐上的實(shí)在。如果考慮海德格爾對(duì)存在論的現(xiàn)代用法，那么物質(zhì)本體論的局限就更明顯了。物質(zhì)概念作為對(duì)實(shí)物總和的抽象，其前提是把實(shí)物作為確定的“是什么”來(lái)看待，即在“現(xiàn)成性”的意義上來(lái)理解物。這樣抽象出來(lái)的物質(zhì)概念仍是個(gè)現(xiàn)成性的概念，即使當(dāng)我們用運(yùn)動(dòng)來(lái)解釋物質(zhì)時(shí)也總是把物質(zhì)當(dāng)成“持存物”。因此，海德格爾的問(wèn)題便逼向物質(zhì)本體論:人能被看作一種實(shí)物嗎?一個(gè)實(shí)物，例如一個(gè)產(chǎn)品，它被做成后便是現(xiàn)成的，這同時(shí)意味著人的活動(dòng)的結(jié)束。因此，海德格爾才明確說(shuō)此在的終結(jié)就是現(xiàn)成物的開端。在資本主義發(fā)達(dá)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體系中，生產(chǎn)者進(jìn)行生產(chǎn)恰恰以“現(xiàn)成性”為目標(biāo)，他的生產(chǎn)活動(dòng)的意義只盯著物的可出售的現(xiàn)成性。因此，將物質(zhì)本體論看作馬克思主義世界觀的哲學(xué)基礎(chǔ)，不僅無(wú)法克服資本主義反歷史的意識(shí)形態(tài)，更造成將之作為“終極解釋”的誤區(qū)。有學(xué)者就此深刻地指出:“孤立地把哲學(xué)的本體論追求歸結(jié)為對(duì)‘終極解釋’的尋求，就會(huì)把哲學(xué)所尋求的本體‘科學(xué)化’，以致造成知識(shí)論的本體論，即把哲學(xué)所尋求的‘本體’當(dāng)作具有最大的普遍性和最大的普適性的‘普遍理性’或普遍原理?！盵3]馬克思主義哲學(xué)的存在論內(nèi)涵顯然不能僅僅局限于這個(gè)層面。

物質(zhì)本體論反對(duì)唯心主義，在理論方面的確維護(hù)了科學(xué)，但卻無(wú)力承擔(dān)對(duì)人的存在意義的追問(wèn)。物質(zhì)本體論指向?qū)Α翱茖W(xué)從屬于哲學(xué)”的克服，但無(wú)法解決“科學(xué)從屬于世界”的問(wèn)題。這就必然要求推進(jìn)研究方式，從物質(zhì)本體論轉(zhuǎn)向?qū)嵺`本體論。

二、實(shí)踐本體論研究方式及其問(wèn)題

從國(guó)內(nèi)馬克思主義哲學(xué)研究的路徑看，實(shí)踐本體論的研究方式是在批判物質(zhì)本體論研究方式的過(guò)程中凸顯出來(lái)的，主張用實(shí)踐取代物質(zhì)，作為馬克思主義哲學(xué)本體論研究的基礎(chǔ)范疇。從馬克思的原著看，實(shí)踐本體論也比物質(zhì)本體論得到更多的文本支撐。在馬克思那里，實(shí)踐確實(shí)是世界分化與統(tǒng)一的基礎(chǔ)，也是解決自然與社會(huì)以及社會(huì)內(nèi)部矛盾的基礎(chǔ)。馬克思認(rèn)為，不僅“全部社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的”[4](P56)，而且實(shí)踐作為持續(xù)不斷的感性創(chuàng)造活動(dòng)還是“整個(gè)現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)”[4](P77)?；隈R克思對(duì)實(shí)踐的相關(guān)論述，有學(xué)者從本體論角度指出:“馬克思在確認(rèn)實(shí)踐是人類世界的本體的同時(shí)，又確認(rèn)實(shí)踐是人的生存方式的本體，兩者是同一個(gè)問(wèn)題的兩個(gè)方面。由于馬克思關(guān)注的是人的生存異化狀態(tài)的消除，所以在這個(gè)意義上，馬克思哲學(xué)是生存論的本體論，即實(shí)踐本體論?！盵5]不過(guò)，從這種觀點(diǎn)中，我們也能看到實(shí)踐本體論的矛盾所在，即借鑒了生存論的存在理解方式卻沿用了傳統(tǒng)本體論的舊名稱。本體原意是指實(shí)體，即使在海德格爾將之轉(zhuǎn)譯為“在場(chǎng)”后，也仍然局限在狹隘化了的形而上學(xué)時(shí)間觀中，即仍然局限于用流俗的物理學(xué)時(shí)間來(lái)規(guī)定存在。因此，不能用本體概念來(lái)指稱馬克思的實(shí)踐，也不能將實(shí)踐本體論與生存論混淆。如果非要說(shuō)“實(shí)踐本體論”，那恰恰體現(xiàn)在馬克思后期在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中對(duì)價(jià)值實(shí)體的分析上，因?yàn)閯趧?dòng)的抽象量化正是從物理學(xué)的線性時(shí)間來(lái)規(guī)定的。

作為獨(dú)立的哲學(xué)形態(tài)，傳統(tǒng)本體論局限于本質(zhì)主義，因此不能置身于人的實(shí)際生活處境中來(lái)理解存在問(wèn)題。馬克思借助實(shí)踐正是要破除本質(zhì)主義的非歷史性意識(shí)形態(tài)幻想。在實(shí)踐視域中，存在追問(wèn)發(fā)生了轉(zhuǎn)向，被問(wèn)及的東西不再是現(xiàn)成物，而是人實(shí)際生活于其中的世界;所問(wèn)的東西不再是本體，而是社會(huì)制度;而何所問(wèn)不再是理論真理及其永恒價(jià)值，而是歷史性的自由。筆者認(rèn)為，從哲學(xué)轉(zhuǎn)向的意義上看，馬克思的實(shí)踐哲學(xué)具有海德格爾所謂的“另一個(gè)開端”的特質(zhì)，其基礎(chǔ)問(wèn)題是“存在之為存在”或者說(shuō)“歷史之為歷史”。

過(guò)去對(duì)實(shí)踐進(jìn)行本體論的闡釋容易局限在“被問(wèn)及的東西”層面，局限于對(duì)“世界與人如何存在”進(jìn)行一番客觀的解釋，而這些解釋始終錯(cuò)失了它的真正哲學(xué)意義。即使更進(jìn)一步將實(shí)踐闡釋為主客體的關(guān)聯(lián)概念，也只是達(dá)到了“所問(wèn)”層面。另外，這種闡釋也會(huì)遭遇現(xiàn)實(shí)的困境。例如，通過(guò)實(shí)踐概念解釋了主客體的統(tǒng)一之后，我們發(fā)現(xiàn)作為“所問(wèn)”的現(xiàn)實(shí)資本主義社會(huì)卻是以“生產(chǎn)上的主客體分離”為基礎(chǔ)的。在資本主義社會(huì)的生產(chǎn)體系中，我們充其量只能以抽象的方式來(lái)表征實(shí)踐中的主客體統(tǒng)一。我們的出路只有一條——將實(shí)踐理解為是二重性的，即主客體構(gòu)架具有主體形而上學(xué)的特征，而實(shí)踐的前主客體分離狀態(tài)則具有本源特征。與物質(zhì)本體論相比，實(shí)踐本體論能更徹底地克服實(shí)體性的本體論形態(tài)，但是它無(wú)法克服主體形而上學(xué)。只要我們?cè)趯?shí)踐結(jié)構(gòu)上表象出主體與客體，不論事后對(duì)二者關(guān)系進(jìn)行如何完美的綜合，都還局限在主體形而上學(xué)的框架里。在實(shí)踐結(jié)構(gòu)里的主體不是個(gè)別化的、處境化的主體，而是一般主體，是作為主體的主體。實(shí)踐結(jié)構(gòu)里的客體，當(dāng)然也不是特殊的具體物，而是作為一般對(duì)象性的物被設(shè)置起來(lái)的。我國(guó)的馬克思主義哲學(xué)研究者對(duì)實(shí)踐本體論的推進(jìn)體現(xiàn)在向生存論研究方式的轉(zhuǎn)向。

三、生存論研究方式及其問(wèn)題

生存論對(duì)本源性的追求顯然能夠?yàn)閷?shí)踐本體論研究方式提供新的指引。國(guó)內(nèi)從生存論路向或者與生存論相關(guān)聯(lián)的角度來(lái)闡釋馬克思思想的學(xué)者眾多，他們首先承認(rèn)受海德格爾基礎(chǔ)存在論的影響，而且是在積極的意義上闡發(fā)這種影響。出于維護(hù)馬克思主義科學(xué)方法論的需要，國(guó)內(nèi)有些學(xué)者反對(duì)生存論的研究方式，他們認(rèn)為生存論的影響是破壞性的。而筆者認(rèn)為，在科學(xué)性的意義上反對(duì)生存論不太合理，如果科學(xué)的意義更本真，像海德格爾這樣的思想家顯然不會(huì)犯義理上的低級(jí)錯(cuò)誤，他即使在思想后期也明確強(qiáng)調(diào)，科學(xué)技術(shù)的客觀化的思維和語(yǔ)言只是在“一種派生的和有限的意義上”講的，而且科學(xué)技術(shù)作為世界尺度造成了日益增長(zhǎng)的危險(xiǎn):“科學(xué)—技術(shù)的思維方式伸展到生活的一切領(lǐng)域上。由此加強(qiáng)了一種錯(cuò)誤的假象，仿佛一切思與言都是客觀化的。這個(gè)毫無(wú)根據(jù)地、獨(dú)斷地宣布出來(lái)的論點(diǎn)推動(dòng)并支持著一種災(zāi)難性的趨向，即只還在技術(shù)—科學(xué)上把一切都表象為可能的操縱和控制的客體?！盵6]也許有人會(huì)說(shuō)，馬克思強(qiáng)調(diào)的科學(xué)方法是在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中運(yùn)用的理論科學(xué)方法，并非自然科學(xué)的客觀化方法。但是，我們也應(yīng)該知道，馬克思的理論科學(xué)方法和其理論的存在論意義并不矛盾。

在馬克思的語(yǔ)境中，根本不可能離開實(shí)踐單獨(dú)地談?wù)摽茖W(xué)，而且只有借助共產(chǎn)主義的思想及實(shí)踐才能克服資本主義使用科學(xué)技術(shù)的方式?？茖W(xué)當(dāng)然不是實(shí)踐的唯一要素，實(shí)踐作為感性的創(chuàng)造活動(dòng)還包括人對(duì)處境的考慮、對(duì)目的的籌劃，也自然關(guān)涉人的情感意志。

生存論研究方式的問(wèn)題不在于它是否合理，而在于它的合理性的限度。生存論在海德格爾那里具有過(guò)渡性的意義，它同時(shí)具有形而上學(xué)的不合理性和非形而上學(xué)的合理性。只要把握這一點(diǎn)，就可以清楚地看到國(guó)內(nèi)生存論研究方式存在的問(wèn)題:它接受了生存論的合理性而沒有克服生存論的不合理性，因此也就將形而上學(xué)的不合理性以隱蔽的方式轉(zhuǎn)嫁到馬克思的思想中了。海德格爾生存論的核心原則是強(qiáng)調(diào)此在的存在論優(yōu)先性，強(qiáng)調(diào)從此在的生存出發(fā)領(lǐng)會(huì)存在的意義。國(guó)內(nèi)的生存論研究方式接受了海德格爾的基本原則，致力于闡釋“從人的現(xiàn)實(shí)生存活動(dòng)和生存方式出發(fā)，來(lái)領(lǐng)會(huì)和揭示‘存在’的意義”[6]的重要性。但是，實(shí)踐生存論研究方式在具體內(nèi)容方面并沒有向縱深推進(jìn)。海德格爾的生存論分析可謂環(huán)環(huán)相扣、層層遞進(jìn)，最終展示為此在生存的完整時(shí)間性結(jié)構(gòu)。如果對(duì)馬克思實(shí)踐概念的理解還局限在主客體關(guān)系的框架中，就很難實(shí)現(xiàn)與海德格爾生存論結(jié)構(gòu)的對(duì)接。后來(lái)相關(guān)學(xué)者對(duì)生存論研究方式的自我反思將生存論困境理解為相對(duì)主義、神秘主義、個(gè)體主義，主張用歷史唯物主義拯救生存論。[7]在筆者看來(lái)，這種理解走錯(cuò)了方向，因?yàn)樗葲]有澄清生存論的形而上學(xué)不合理性，也沒有預(yù)見到生存論的非形而上學(xué)的合理性。生存論本身是海德格爾的專有物，若將之拿來(lái)與馬克思思想進(jìn)行對(duì)比研究，無(wú)論如何得充分考慮海德格爾本人對(duì)生存論的定位。令人遺憾的是，實(shí)踐生存論研究者并沒有著眼于海德格爾的思想轉(zhuǎn)向或者說(shuō)前后期思想的差異，來(lái)考察生存論的意義限度。

四、存在論研究方式的深化:從生存論到歷史存在論

提出從生存論研究方式向歷史存在論研究方式的推進(jìn)，主要基于兩方面的考察:首先，我們可以從社會(huì)歷史現(xiàn)象的角度，將海德格爾分析的生存現(xiàn)象放到歷史唯物主義的境域中考察，或者說(shuō)，我們要看到歷史唯物主義對(duì)生存論的包含關(guān)系;其次，我們要考察海德格爾本人前后思想的轉(zhuǎn)向，這一轉(zhuǎn)向標(biāo)志著海德格爾將存在追問(wèn)從此在時(shí)間性推進(jìn)到存在歷史性層面。既然海德格爾只是為了避免形而上學(xué)的誤解才不再用存在論來(lái)定位自己的思想，那么仍可以在存在問(wèn)題的本源意義上將他后期的存在歷史性思想看作歷史存在論。通過(guò)這兩方面的考察，就能清晰地把握到哲學(xué)對(duì)存在問(wèn)題的解答從時(shí)間性引線轉(zhuǎn)向歷史性引線，因此生存論也隨之向歷史存在論轉(zhuǎn)向。

就第一個(gè)方面而言，我們將海德格爾的生存論放到馬克思分析三大社會(huì)生活形式的歷史思想中來(lái)考察。在海德格爾的生存論分析中，我們可以發(fā)現(xiàn)其中確有歷史唯物主義的因素:他對(duì)此在生存論結(jié)構(gòu)中的“被拋”和“實(shí)際性”兩個(gè)環(huán)節(jié)的分析揭示出“人依賴于物”的生存規(guī)定，而對(duì)“先行于自身”的分析則揭示出人在世界處境中的“相對(duì)獨(dú)立性”。從歷史唯物主義的語(yǔ)境看，人寓于物而生存的必然性是由于生命具有物質(zhì)需要的必然性，人必須通過(guò)社會(huì)進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)并占有生活資料;人在世界中的實(shí)際性則源于人必須結(jié)成一定的關(guān)系，在社會(huì)形態(tài)的意義上借助一定的物質(zhì)手段來(lái)籌劃生產(chǎn)生活，而且生產(chǎn)生活世界對(duì)人而言總是實(shí)際發(fā)展著。人先行于自身而存在源于人的相對(duì)獨(dú)立性，人并非單純被動(dòng)地存在著;如果說(shuō)物質(zhì)生產(chǎn)起源于必然性，那么生活則具有超出生產(chǎn)的自由特性，而生活自由總是指向未來(lái)如何生活得更好。很明顯，這種“生存論的結(jié)構(gòu)”相通于馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中的“貨幣的產(chǎn)生和本質(zhì)”部分分析的人在歷史中生存的“第二大形式”。海德格爾生存論分析的起點(diǎn)“生存上的現(xiàn)象”，首先遭遇的便是現(xiàn)成性和上手性意義上的物，即在場(chǎng)者。這些在場(chǎng)者的存在規(guī)定都起源于生產(chǎn)生活的社會(huì)形式規(guī)定。社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)以財(cái)富為目標(biāo)，而財(cái)富又在社會(huì)形式上被規(guī)定為交換價(jià)值;這都說(shuō)明作為過(guò)程的活的時(shí)間性向物化的靜止時(shí)間狀態(tài)的轉(zhuǎn)變。由此可以看出，形而上學(xué)的存在規(guī)定具有社會(huì)生產(chǎn)層面的起源。海德格爾努力揭示的人作為能在的綻出性優(yōu)先于一切現(xiàn)成性和上手性的存在規(guī)定，在歷史唯物主義的語(yǔ)境中，無(wú)非是說(shuō)人的活的時(shí)間性優(yōu)先于物化的時(shí)間，即作為過(guò)去的時(shí)間不應(yīng)該支配作為現(xiàn)在的時(shí)間。海德格爾通過(guò)生存論揭示的形而上學(xué)的存在規(guī)定，在馬克思的歷史分析中呈現(xiàn)的更為清晰。

對(duì)馬克思思想的生存論解讀，本應(yīng)更深刻地回到形而上學(xué)的基礎(chǔ)，而不是一方面宣稱克服了實(shí)體—知識(shí)論的本體論，另一方面卻又不自覺地陷入主體形而上學(xué)、技術(shù)形而上學(xué)之中。因?yàn)樯嬲摎w屬于存在歷史的形而上學(xué)階段，或者說(shuō)生存論作為基礎(chǔ)存在論依然歸屬于形而上學(xué)意義上的存在論，所以海德格爾后來(lái)才認(rèn)清它具有形而上學(xué)的特征。不論如何強(qiáng)調(diào)此在生存論上的本真可能性，只要此在生存上的境況沒有發(fā)生轉(zhuǎn)換，那么仍舊無(wú)法克服形而上學(xué)。生存論的分析工作必然逼迫海德格爾重返此在的生存處境，即返回技術(shù)世界。在生存論分析中，此在憑借先行向死存在的決心而對(duì)常人世界的超越，現(xiàn)在看來(lái)仍囿于技術(shù)世界之中。這也就是說(shuō)，海德格爾早期生存論闡釋的此在時(shí)間性仍然具有形而上學(xué)特征，而在其思想后期，才借助存在歷史性克服了此在時(shí)間性的形而上學(xué)問(wèn)題。

海德格爾生存論的形而上學(xué)問(wèn)題，在歷史唯物主義語(yǔ)境中是很容易理解的。在歷史的第二大社會(huì)形式中，人在依賴于物的同時(shí)也具有相對(duì)的獨(dú)立性。如果把人的相對(duì)獨(dú)立性看作理想的自由狀態(tài)，進(jìn)而將之當(dāng)作人創(chuàng)造歷史的固定根據(jù)，便是錯(cuò)誤的。空想社會(huì)主義和盲目的歷史樂觀主義之所以是錯(cuò)誤的，就在于它們把資本主義社會(huì)中人的相對(duì)自由想象為歷史解放的根據(jù)，而歷史唯物主義揭示的真實(shí)情況卻是，人對(duì)物的依賴性和相對(duì)獨(dú)立性都?xì)w屬于歷史性。社會(huì)形式的歷史轉(zhuǎn)向才真正構(gòu)成人與物的雙重解放。海德格爾在思想轉(zhuǎn)向后，明確提出要在歷史性地理解存在問(wèn)題之后更本源地重演整個(gè)此在分析，以更徹底地使此在脫離主體性。在馬克思那里，如果說(shuō)早期異化思想階段的哲學(xué)共產(chǎn)主義還局限于以人的主體性為論據(jù)，那么中后期的科學(xué)社會(huì)主義則更本源地從社會(huì)歷史性出發(fā)來(lái)理解解放問(wèn)題。人的異化、物化是社會(huì)歷史現(xiàn)象，其根源在于社會(huì)制度，而不在于人的先驗(yàn)主體性。人有可能在哲學(xué)上對(duì)主體性和自由進(jìn)行一種先驗(yàn)的想象，但這種想象起源于現(xiàn)實(shí)的社會(huì)歷史條件。在商品生產(chǎn)中，勞動(dòng)主體的一般主體性和商品價(jià)值的一般對(duì)象性看上去都仿佛有先驗(yàn)的特征，這根源于它們具有相對(duì)固定的形式規(guī)定而不是因?yàn)樗鼈兪浅瑲v史的。

就第二個(gè)方面而言，我們要考察海德格爾自己的思想轉(zhuǎn)向。關(guān)于思想轉(zhuǎn)向，海德格爾自己已有明確的規(guī)定，所以我們只要將它指認(rèn)出來(lái)就足夠了:“只有從海德格爾Ⅰ名下所思的東西出發(fā)，才能通達(dá)在海德格爾Ⅱ名下要思的東西。但海德格爾Ⅰ又只有當(dāng)它包含在海德格爾Ⅱ之中時(shí)才是可能的?！盵8](P147)海德格爾Ⅰ是指在此在時(shí)間性思想中所思的形而上學(xué)之基礎(chǔ)，返回步伐帶來(lái)了海德格爾Ⅱ，對(duì)形而上學(xué)之基礎(chǔ)的思考被置入存在歷史性思想的境域。從存在歷史本身而來(lái)，尤其是通過(guò)存在的自身轉(zhuǎn)向，形而上學(xué)的克服才得到徹底思考。在海德格爾那里，存在歷史性思想是兩義性的，“既指形而上學(xué)的思想——關(guān)于存在者之存在的思想——又指在存在作為存在(存在之敞開狀態(tài))的思想意義上的存在問(wèn)題”[8](P142－143)。這種兩義性源于存在歷史的自身轉(zhuǎn)向，而人之本質(zhì)的轉(zhuǎn)變就出于這種轉(zhuǎn)向。我們也是參照這種轉(zhuǎn)向意義上的兩義性提出“歷史存在論”的。在馬克思看來(lái)，人是社會(huì)存在，因此人的解放不能脫離社會(huì)而發(fā)生;人的解放也不可能依賴于社會(huì)中個(gè)別人的主觀想象。因此，馬克思明確指出:“共產(chǎn)黨人的理論原理，絕不是以這個(gè)或那個(gè)世界改革家所發(fā)明或發(fā)現(xiàn)的思想、原則為根據(jù)的?！盵4](P285)從歷史唯物主義對(duì)存在的本真解釋出發(fā)，社會(huì)形態(tài)的歷史轉(zhuǎn)向?yàn)槿说膶?shí)際解放奠基。歷史唯物主義把存在理解為社會(huì)歷史存在，就是更本源的存在論形態(tài)，我們可以將之稱為歷史存在論。西方近代哲學(xué)主要有三種論域，其一是源自笛卡兒的主體性論域，其二是源自帕斯卡的生存論域，其三是源自維科的歷史論域。[9]海德格爾和馬克思在其思想發(fā)展進(jìn)程中，都自覺地批判了主體性形而上學(xué)的論域，以生存論域?yàn)槠瘘c(diǎn)并深化到歷史論域。我們提出從生存論轉(zhuǎn)向歷史存在論，就是為了更恰當(dāng)?shù)乩斫鈿v史唯物主義的哲學(xué)內(nèi)涵，防止在實(shí)證科學(xué)和單純方法論的角度來(lái)理解它。歷史唯物主義具有存在論的維度，而且這種維度也是一種真正合理的形態(tài)。在歷史存在論的具體規(guī)定層面，我們需要更深入地研究海德格爾后期的存在歷史性思想，并展開與馬克思?xì)v史思想的對(duì)比研究。

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