李佃來

（武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院、馬克思主義理論與中國實(shí)踐協(xié)同創(chuàng)新中心，湖北 武漢430072）

由于正義問題本然指涉哲學(xué)與經(jīng)濟(jì)學(xué)的雙重視角，所以對馬克思正義思想的把握，必然不能回避對《資本論》的深入研究。雖然20世紀(jì)60、70年代以來英美學(xué)術(shù)界挑起與推動(dòng)“馬克思與正義”之爭，主要就是以解讀這個(gè)具有相對獨(dú)立性的文本為基礎(chǔ)的，然而，由于沒有窺見到《資本論》的獨(dú)特?cái)⑹陆Y(jié)構(gòu)，英美學(xué)術(shù)界對馬克思正義觀的理解，總體上卻又是不得要領(lǐng)的。那么，《資本論》究竟有何敘事結(jié)構(gòu)？其與馬克思的正義思想到底存在何種關(guān)聯(lián)？在《資本論》重回學(xué)界視野、馬克思政治哲學(xué)研究方興未艾的今天，這是需要深度解析的學(xué)術(shù)問題。

一、從抽象到具體：方法論敘事與正義奠基

毋庸諱言，在100多年以來的《資本論》理解史中，事實(shí)性解釋一直壓制著規(guī)范性解釋，即人們寧愿相信馬克思在這個(gè)文本中闡述了規(guī)律性的東西和客觀性的法則，也不愿相信他作出了關(guān)于道德、正義等的基本判斷。從這種理解框架出發(fā)，我們自然很難開啟“《資本論》與正義”的學(xué)術(shù)探討。然而，直覺總是提醒我們，《資本論》應(yīng)當(dāng)不可能是一個(gè)以事實(shí)為邏輯主線的敘事性文本，這至少與馬克思“改變世界”的愿望有很大距離。這是否意味著傳統(tǒng)的理解出現(xiàn)了嚴(yán)重偏差？實(shí)際情況正是如此。而造成傳統(tǒng)理解周而復(fù)始出現(xiàn)偏差的根本原因，就是沒有準(zhǔn)確把握《資本論》的研究方法，即從抽象到具體的方法。

對于從抽象到具體的方法，馬克思是這樣指認(rèn)的：“從實(shí)在和具體開始，從現(xiàn)實(shí)的前提開始，因而，例如在經(jīng)濟(jì)學(xué)上從作為全部社會(huì)生產(chǎn)行為的基礎(chǔ)和主體的人口開始，似乎是正確的。但是，更仔細(xì)地考察起來，這是錯(cuò)誤的。如果我，例如，拋開構(gòu)成人口的階級，人口就是一個(gè)抽象。如果我不知道這些階級所依據(jù)的因素，如雇傭勞動(dòng)、資本等等，階級又是一句空話。而這些因素是以交換、分工、價(jià)格等等為前提的。比如資本，如果沒有雇傭勞動(dòng)、價(jià)值、貨幣、價(jià)格等等，它就什么也不是。因此，如果我從人口著手，那么，這就是關(guān)于整體的一個(gè)混沌的表象，并且通過更切近的規(guī)定我就會(huì)在分析中達(dá)到越來越簡單的概念；從表象中的具體達(dá)到越來越稀薄的抽象，直到我達(dá)到一些最簡單的規(guī)定。于是行程又得從那里回過頭來，直到我最后又回到人口，但是這回人口已不是關(guān)于整體的一個(gè)混沌的表象，而是一個(gè)具有許多規(guī)定和關(guān)系的豐富的總體了?！笠环N方法顯然是科學(xué)上正確的方法。具體之所以具體，因?yàn)樗窃S多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一。因此它在思維中表現(xiàn)為綜合的過程，表現(xiàn)為結(jié)果，而不是表現(xiàn)為起點(diǎn)，雖然它是現(xiàn)實(shí)的起點(diǎn)，因而也是直觀和表象的起點(diǎn)。在第一條道路上，完整的表象蒸發(fā)為抽象的規(guī)定；在第二條道路上，抽象的規(guī)定在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)。”①在這段《1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》導(dǎo)言的論述中，馬克思指認(rèn)了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的兩種方法，即一是從具體到抽象的方法，二是從抽象到具體的方法。在他看來，前者貌似正確但實(shí)則是錯(cuò)誤的，而后者才是通向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的正確道路。

應(yīng)當(dāng)如何理解馬克思指認(rèn)的從抽象到具體的方法？過去人們往往相沿成習(xí)地認(rèn)為，抽象是指簡單的、一般的、普泛的、適用于一切時(shí)代的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇，如“商品一般”、“勞動(dòng)一般”、“貨幣一般”等，因而從抽象到具體，也就意指從這些最簡單、最一般的范疇開始，逐步上升（落歸）到越來越具體的、越來越鮮活的那些規(guī)定，從而達(dá)到對經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)規(guī)律的科學(xué)說明。這種看似符合馬克思對《資本論》提綱的初始規(guī)劃以及《資本論》最終敘述邏輯的理解，正構(gòu)成人們對《資本論》予以事實(shí)性解釋的一個(gè)牢不可破的邏輯前提。這是因?yàn)椤顿Y本論》是從討論“商品”開始的，而人們一旦將這個(gè)作為啟始點(diǎn)的商品認(rèn)定為是縱跨一切歷史階段的、普遍的抽象范疇，就會(huì)順理成章地把體現(xiàn)或關(guān)聯(lián)于商品的特性和規(guī)定說成是“客觀性”的東西，進(jìn)而也會(huì)很容易對資本主義社會(huì)生產(chǎn)這個(gè)“具體”作出“客觀主義”的闡釋?，F(xiàn)在，如果我們認(rèn)為這個(gè)根深蒂固的認(rèn)識論端點(diǎn)本身并不能經(jīng)得起精細(xì)拷問，那么問題出在哪里呢？

眾所周知，馬克思在哲學(xué)史上所實(shí)現(xiàn)的重大理論轉(zhuǎn)向之一，在于從獨(dú)斷的思想形式走向了對現(xiàn)實(shí)感性世界的深刻批判，所以在其經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究中，除了從抽象到具體，應(yīng)當(dāng)也存在一個(gè)從具體現(xiàn)實(shí)到抽象的認(rèn)識過程。這正如列寧在《哲學(xué)筆記》中所指出的：“從生動(dòng)的直觀到抽象的思維，并從抽象的思維到實(shí)踐，這就是認(rèn)識真理、認(rèn)識客觀實(shí)在的辯證途徑。”②這樣來看，如果認(rèn)識的完整鏈條展現(xiàn)為“從具體到抽象再到具體”的過程，那么全部問題就在于：馬克思為何單單截取了這一過程的后半段，并將之指認(rèn)為正確的方法？毋庸諱言，過去的研究是有意無意回避這個(gè)問題的，或者至少對這個(gè)問題的解析還不夠清晰。

我們注意到，在《1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》導(dǎo)言中，馬克思指認(rèn)了從抽象到具體這一科學(xué)的方法后，立即筆鋒一轉(zhuǎn)，提到了黑格爾。這一突然變奏其實(shí)隱含著這樣一個(gè)重大學(xué)術(shù)信息，即馬克思在一定意義上，正是按照黑格爾邏輯學(xué)的步驟來指認(rèn)他的“從抽象到具體”的認(rèn)識過程的。這一信息在《資本論》相關(guān)文獻(xiàn)中是很容易得到確證的。比如在1858年致恩格斯的信中，馬克思就誠懇地說過：“我又把黑格爾的《邏輯學(xué)》瀏覽了一遍，這在材料加工的方法上幫了我很大的忙。如果以后再有工夫做這類工作的話，我很愿意用兩三個(gè)印張把黑格爾所發(fā)現(xiàn)、但同時(shí)又加以神秘化的方法中所存在的合理的東西闡述一番，使一般人都能夠理解……”③在《資本論》第二版跋中，馬克思則公開承認(rèn)他是黑格爾的學(xué)生，甚至在闡述價(jià)值理論時(shí)，還賣弄起黑格爾特有的表達(dá)方式。④

黑格爾反復(fù)重申的一個(gè)觀點(diǎn)是，事物只有通過概念被理解之后才是現(xiàn)實(shí)的，所以其哲學(xué)的核心問題之一，便是在邏輯概念中理解、把握充滿矛盾的實(shí)存世界。邏輯概念在黑格爾那里不是以平面的形式呈現(xiàn)出來的，而是包含了先后相接并逐次上升的三個(gè)環(huán)節(jié)，分別是抽象的或知性的環(huán)節(jié)、辯證的或否定理性的環(huán)節(jié)以及思辨的或肯定理性的環(huán)節(jié)。如果說只有在這三個(gè)環(huán)節(jié)中才能夠達(dá)到對實(shí)存世界之真理性的洞察，那么從第一環(huán)節(jié)推至第二和第三環(huán)節(jié)的過程，也就是揚(yáng)棄知性確定性并達(dá)到理性綜合的過程，其表現(xiàn)形式，也就是我們通常所說的理論思維。馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)語境中的從抽象到具體，大致就是在這層意義上來講述的，當(dāng)然前提是剔除了黑格爾思辨形而上學(xué)的骨架。至關(guān)重要的問題是，在黑格爾從邏輯概念的前一環(huán)節(jié)過渡到后一環(huán)節(jié)，即在他揚(yáng)棄知性、達(dá)到理性的過程中，辯證法是至關(guān)重要的中間一環(huán)，或者說整個(gè)過程都體現(xiàn)了辯證法的精神，這是馬克思最為看重的東西。作為超越純粹知性思維和實(shí)證知識的一種思維形式，辯證法能夠確保邏輯概念不至于淪為實(shí)存世界沒有批判精神的“隨從”和“奴仆”，因而便能夠?yàn)檫壿嬎枷腴_拓出批判與重構(gòu)現(xiàn)實(shí)的充足空間，這是一種實(shí)證知識所根本不可能具有的能力。正是由于辯證法具有這樣一種超出于實(shí)證知識的能力，才有了恩格斯在黑格爾的思維方式中所看到的那種穿越偶然現(xiàn)象世界并在批判性視域中檢思整體時(shí)代的“巨大的歷史感”⑤。進(jìn)而論之，如果說能夠認(rèn)識到馬克思從抽象到具體的方法深刻體現(xiàn)著黑格爾邏輯學(xué)的思想印痕，那么從馬克思的這一方法論敘事中，我們看到的是辯證法與實(shí)證主義（知性）這兩種迥然有異的思維方式在經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中的重大分殊。

這里的問題是，馬克思的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究自然是超越于英國古典經(jīng)濟(jì)學(xué)傳統(tǒng)的，然而需要表明，前者超越于后者的思維方式根源，正在于辯證法對實(shí)證主義的替代。以馬克思恩格斯之見，英國經(jīng)濟(jì)學(xué)家們雖然也知道在從抽象到具體的道路上建構(gòu)經(jīng)濟(jì)學(xué)體系，但他們最擅長的研究套路，還是從局部的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)出發(fā)推導(dǎo)出關(guān)于財(cái)富生產(chǎn)的具體結(jié)論。由于這一套路執(zhí)著于對研究對象作出理智的區(qū)別，缺少辯證思維和總體性視野，因而從根本上看，英國經(jīng)濟(jì)學(xué)家們實(shí)際主要還是停留在知性環(huán)節(jié)，走的主要還是實(shí)證主義的路數(shù)，這導(dǎo)致他們根本不可能看到資本這個(gè)抽象的存在乃是一個(gè)內(nèi)含自我否定性的結(jié)構(gòu)，而只是非批判地來看待資本主義社會(huì)商品生產(chǎn)，從而制造了資本主義恒久不滅的神話，這是從具體到抽象的方法在英國經(jīng)濟(jì)學(xué)家那里所必然導(dǎo)致的結(jié)果。與此相反，馬克思則鄭重申明：“分析經(jīng)濟(jì)形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學(xué)試劑。二者都必須用抽象力來代替?！雹抻贸橄罅泶骘@微鏡和化學(xué)試劑，即意味著用辯證法來代替實(shí)證主義，用理論思維來代替實(shí)證思維。正是由于在思維方式上實(shí)現(xiàn)了這一決定性轉(zhuǎn)換，馬克思才完成了對資本內(nèi)在矛盾的檢視與透析，深刻把握到了在物和物的關(guān)系中所包藏的人和人的關(guān)系，并最終克服了亞當(dāng)·斯密的徒子徒孫們在實(shí)證主義范式內(nèi)永遠(yuǎn)無法克服的問題。這就是馬克思把“從具體到抽象”指證為錯(cuò)誤方法，同時(shí)又把“從抽象到具體”凸顯為正確方法的根本原因。馬克思的此番良苦用心告訴我們，在其方法論敘事中投射和灌注的根本性的東西，就是指向資本整體統(tǒng)治的批判性要素。而這一激動(dòng)人心的發(fā)現(xiàn)則可以說明，馬克思并非是遵從“客觀性告誡”和“事實(shí)性法則”來寫作《資本論》的。

接下來需要辨正的問題是，馬克思既然是在批判實(shí)證的知性思維意義上來指證從具體到抽象是錯(cuò)誤方法的，那么我們必須承認(rèn)，這一方法也是《資本論》研究不可或缺的一環(huán)，因?yàn)榕c抽象相對應(yīng)的是知性，而從思維位階上說，知性卻不是可以還原到底的真正“原點(diǎn)”，毋寧說比知性更低的感性才是真正“原點(diǎn)”，馬克思不可能越過感性階段而直接處在知性抽象起點(diǎn)上，這樣的抽象起點(diǎn)只能是無源之水、無本之木。因而，把握馬克思方法論敘事的實(shí)質(zhì)，不僅要承認(rèn)從具體到抽象的客觀實(shí)在性，而且務(wù)必要看到“抽象”由以生成的那個(gè)“具體”的真實(shí)所指。對于英國傳統(tǒng)中的資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家來說，具體是指抽去內(nèi)在聯(lián)系和遮蔽內(nèi)在矛盾的事物，如抽去了階級、雇傭勞動(dòng)、資本、交換、分工、價(jià)格等要素的人口。由于抽去了內(nèi)在聯(lián)系，作為資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家研究起點(diǎn)的具體就是完全普遍的，由之而形成的抽象，則就是真正適用于一切歷史時(shí)期的。對于馬克思而言，情形則迥然有異。在談到勞動(dòng)范疇時(shí)，馬克思指出：“在這里‘勞動(dòng)’、‘勞動(dòng)一般’、直截了當(dāng)?shù)膭趧?dòng)這個(gè)范疇的抽象，這個(gè)現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的起點(diǎn)，才成為實(shí)際上真實(shí)的東西。所以，這個(gè)被現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)提到首位的、表現(xiàn)出一種古老而適用于一切社會(huì)形式的關(guān)系的最簡單的抽象，只有作為最現(xiàn)代的社會(huì)的范疇，才在這種抽象中表現(xiàn)為實(shí)際上真實(shí)的東西?！瓌趧?dòng)這個(gè)例子令人信服地表明，哪怕是最抽象的范疇，雖然正是由于它們的抽象而適用于一切時(shí)代，但是就這個(gè)抽象的規(guī)定性本身來說，同樣是歷史條件的產(chǎn)物，而且只有對于這些條件并在這些條件之內(nèi)才具有充分的適用性?！雹唏R克思根據(jù)勞動(dòng)范疇的例子所提出的問題是，抽象在形式上是普遍的、適用于一切時(shí)代的，但在內(nèi)容上卻只能是現(xiàn)代的。由此可以看到，形成馬克思抽象的具體，只能是他所面對的“商品堆積”的資本主義世界，而非一般性的生產(chǎn)。進(jìn)而又可以看到，馬克思之所以能夠?qū)⑴行砸赝渡涞狡浞椒ㄕ摂⑹轮校粌H是因?yàn)椤稗q證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”⑧，同時(shí)也是因?yàn)樗腔趯Y本主義這一“當(dāng)代”歷史的審理來提煉經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇的。

在這個(gè)問題上，馬克思有一個(gè)著名的比喻，即“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說，低等動(dòng)物身上表露的高等動(dòng)物的征兆，只有在高等動(dòng)物本身已被認(rèn)識之后才能理解?！雹徇@個(gè)比喻所要說明的深刻道理就在于，《資本論》乃是根據(jù)“從后思索”的邏輯，在某些環(huán)節(jié)上通過“倒敘”手法來展開其結(jié)構(gòu)的，因而那些在過去學(xué)術(shù)研究中被定性為超歷史的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇，恰恰都是一些“當(dāng)代”資本主義的概念。“把經(jīng)濟(jì)范疇按它們在歷史上起決定作用的先后次序來排列是不行的，是錯(cuò)誤的。它們的次序倒是由它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會(huì)中的相互關(guān)系決定的，這種關(guān)系同表現(xiàn)出來的它們的自然次序或者符合歷史發(fā)展的次序恰好相反。問題不在于各種經(jīng)濟(jì)關(guān)系在不同社會(huì)形式的相繼更替的序列中在歷史上占有什么地位。更不在于它們在‘觀念上’（蒲魯東）（在關(guān)于歷史運(yùn)動(dòng)的一個(gè)模糊的表象中）的順序。而在于它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會(huì)內(nèi)部的結(jié)構(gòu)?！雹飧鶕?jù)現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會(huì)關(guān)系來編排經(jīng)濟(jì)范疇，表明《資本論》的寫作絕不是純粹思想實(shí)驗(yàn)的過程，在一定意義上乃是對研究資本主義成熟“腹稿”的敘述，其背后支撐性的東西，包括了在之前相關(guān)經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿及其他著作中締造的批判資本主義的視角和觀點(diǎn)。從這種情況來說，作為《資本論》研究起點(diǎn)的抽象概念，從一開始就指向了“當(dāng)代”資本主義內(nèi)在矛盾，或者說馬克思在這個(gè)敘事文本開篇之處，就把資本這個(gè)抽象統(tǒng)治置于被告席上了。因而，從商品一般、貨幣一般及勞動(dòng)一般中，必然會(huì)順理成章地開引出批判性的理論視角和規(guī)范性的理論觀點(diǎn)。比如，在《資本論》第一卷第一章論述商品時(shí)，馬克思就直接揭示了商品拜物教的秘密：“商品形式在人們面前把人們本身勞動(dòng)的社會(huì)性質(zhì)反映成勞動(dòng)產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會(huì)屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動(dòng)的社會(huì)關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會(huì)關(guān)系?！?實(shí)證的經(jīng)濟(jì)學(xué)家們只能看到“勞動(dòng)產(chǎn)品本身物的性質(zhì)”及“物的天然的社會(huì)屬性”，而馬克思則必然會(huì)在其背后發(fā)現(xiàn)“勞動(dòng)的社會(huì)性質(zhì)”及“生產(chǎn)者同總勞動(dòng)的社會(huì)關(guān)系”，這是馬克思在其方法論的啟引下所實(shí)現(xiàn)的革命性推進(jìn)。

可見，從抽象到具體的方法絕非是一個(gè)一般的、無關(guān)緊要的認(rèn)識論步驟，我們從中看到的更深刻的東西，是辯證的和批判的哲學(xué)視野的開辟，以及由此開始的超越英國經(jīng)濟(jì)學(xué)傳統(tǒng)的政治哲學(xué)坐標(biāo)系的建立。所以顯而易見，這個(gè)方法不僅沒有把馬克思引入到經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的事實(shí)性邏輯中，相反憑借這個(gè)方法，馬克思突破了實(shí)證主義的局限，提升到辯證思維和批判哲學(xué)的高度，對資本這個(gè)客觀結(jié)構(gòu)予以整體性審理。從這種方法論敘事來看，《資本論》中的規(guī)范性理論向度，其實(shí)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于人們通常的理解的，我們甚至可以認(rèn)為，《資本論》就是一個(gè)以規(guī)范性為外邊界、以事實(shí)性為內(nèi)邊界，即規(guī)范性包括并統(tǒng)率事實(shí)性的文本。毋庸置疑，如此這般的問題一旦得以澄明，以《資本論》為支點(diǎn)的正義探究便獲得了根本性奠基。

二、基于平等的正義：《資本論》的根本思想邏輯

從馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法論敘事中引申出規(guī)范性闡釋維度，絕不意味著要有意否認(rèn)阿爾都塞在《資本論》中看到的客觀結(jié)構(gòu)、規(guī)律指認(rèn)和必然性告誡，其實(shí)《資本論》的目標(biāo)之一，就在于揭示商品關(guān)系中“看不見的手”和“定律”，這是誰都否認(rèn)不了的。毋寧說，我們是要求不能把事實(shí)性解釋隨心所欲地凌駕于規(guī)范性解釋之上，不能把《資本論》的客觀性理論邏輯放大為對這一文本的整體審視，而應(yīng)當(dāng)將這一理論邏輯收縮、劃歸到其本來的地盤上。在這一問題意識下，我們無疑能夠在《資本論》語境中開拓出政治哲學(xué)的問題域，因?yàn)楝F(xiàn)在，我們至少可以在這個(gè)文本中看到哈貝馬斯在界定馬克思主義理論時(shí)所指認(rèn)的那個(gè)基礎(chǔ)性問題了：“馬克思主義的理論……還根本沒有成為它所代表的科學(xué)理論的獨(dú)特類型。我們可以毫不含糊地說，馬克思主義理論的結(jié)構(gòu)是一種明確地用政治觀點(diǎn)設(shè)計(jì)出來的、同時(shí)在科學(xué)上又可以證偽的歷史哲學(xué)?！?如果認(rèn)識到《資本論》就是明確地用政治觀點(diǎn)設(shè)計(jì)出來的，并從中開拓出政治哲學(xué)的問題域，那么由此出發(fā)，我們不僅能夠更透徹把握《資本論》的研究對象不是物而是社會(huì)關(guān)系這一事實(shí)，而且也能夠從中挖掘出道德和正義話語，使馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究與當(dāng)代最前沿的政治哲學(xué)話語形成對接?；蛘吒苯亓水?dāng)?shù)卣f，在排除了事實(shí)性解釋的干擾之后，我們立即可以站在當(dāng)代最前沿政治哲學(xué)的理論地平線上宣告：馬克思《資本論》是蘊(yùn)含著豐富的正義思想的，甚至它就是一個(gè)關(guān)于正義的獨(dú)立性文本！

其實(shí)，參與和推動(dòng)“馬克思與正義”之爭的一些英美學(xué)者，如柯亨、埃爾斯特等，也都認(rèn)識到馬克思的批判是指向資本邏輯深層的“惡”的，因而也都解讀到了《資本論》中的一些正義話語。但因?yàn)椴怀姓J(rèn)規(guī)范性理論邏輯在《資本論》中起著支配作用，不承認(rèn)馬克思的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究其實(shí)在總體上是置于政治哲學(xué)問題域中的，所以，他們至多只是注意到了馬克思關(guān)于正義的一些零散論述，而完全沒有洞察到《資本論》中正義理論的總體邏輯架構(gòu)。那么總體來看，《資本論》呈現(xiàn)的是何種正義？筆者將之概括為“基于平等的正義”。務(wù)必先要澄清，這個(gè)“基于平等的正義”并非等同于羅爾斯“基于公平的正義”，甚至兩者是相距甚遠(yuǎn)的。但從思想史的內(nèi)在勾連來看，分析《資本論》中這個(gè)“基于平等的正義”，又很有必要引入包括羅爾斯在內(nèi)的西方政治哲學(xué)視角。

在當(dāng)代西方政治哲學(xué)的學(xué)術(shù)爭鳴中，自由與平等是兩種存在分歧甚至截然相反的訴求，因而就形成了基于權(quán)利的正義與基于公平的正義相互辯難的局面，這大致就是當(dāng)代政治哲學(xué)譜系中的兩種主要范式，前者以諾齊克的觀點(diǎn)為代表，后者以羅爾斯的觀點(diǎn)為代表。但有趣的事情是，這兩種看似相互隔膜的正義理論范式，歸結(jié)到一點(diǎn)上卻又是完全相同的，這便是，它們都是以對權(quán)利和自由的承認(rèn)和辯護(hù)為前提發(fā)展起來的，權(quán)利原則構(gòu)成它們共同的準(zhǔn)則。在這一點(diǎn)上，諾齊克的觀點(diǎn)自然是十分顯然，甚至是十分強(qiáng)硬的，比如在《無政府、國家與烏托邦》中，他就這樣指出，“個(gè)人擁有權(quán)利。有些事情是任何他人或團(tuán)體都不能對他們做的，做了就要侵犯到他們的權(quán)利。這些權(quán)利如此強(qiáng)有力和廣泛，以致引出了國家及其官員能做些什么事情的問題（如果能做些事情的話）?！?而羅爾斯雖然旨在強(qiáng)調(diào)平等，但其申述的第一個(gè)正義原則也就是權(quán)利原則，即“每個(gè)人對與其他人所擁有的最廣泛的平等基本自由體系相容的類似自由體系都應(yīng)有一種平等的權(quán)利”?。放大來看，這種情況不只存在于羅爾斯體系與諾齊克體系的比較中，而且存在于幾乎所有正義理論當(dāng)中，因?yàn)檎绲挛纸鸺敖鹄锟ǖ热怂赋龅?，不管各種具體正義觀點(diǎn)是本著什么旨趣提出來的，正義的核心，總是在于是否承認(rèn)平等待人，而就這一點(diǎn)來說，各種正義理論都要以對人的權(quán)利和自由的厘定為大前提，否則便無法打動(dòng)人心。這種情況進(jìn)而提示我們，無論是在何種語境中把握馬克思的正義觀，權(quán)利也是一個(gè)很難回避的基礎(chǔ)性問題。進(jìn)而言之，要理解《資本論》中“基于平等的正義”，我們就需要從把握權(quán)利問題開始。

在學(xué)術(shù)研究中人們往往以為，馬克思如何對待權(quán)利是一個(gè)“蓋棺定論”的問題，即從《論猶太人問題》一直到《資本論》，馬克思始終是把權(quán)利置于批判的最前臺(tái)予以詰難的，因而無論如何，都不可能從馬克思那里開發(fā)出像樣的權(quán)利話語。筆者在近期馬克思政治哲學(xué)的一些討論中曾反復(fù)申明，馬克思批判的僅僅是自由主義視野中的權(quán)利觀，而從來沒有將矛頭指向權(quán)利本身。?其實(shí)從馬克思的經(jīng)濟(jì)學(xué)理論語境來看，這一情況是更加清楚的。如果認(rèn)為馬克思對勞動(dòng)、價(jià)值等概念的理解是從把握英國古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家的理論開始的，那么向縱深推進(jìn)一步可以發(fā)現(xiàn)，這些在英國古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家那里得到初始建構(gòu)的概念，實(shí)際是洛克所論述的那個(gè)所有權(quán)問題的“投影”，即從中我們最終追溯到的是洛克式的權(quán)利觀念。在《政府論》中，洛克這樣說道：“每人對他自己的人身享有一種所有權(quán)，除他以外任何人都沒有這種權(quán)利。他的身體所從事的勞動(dòng)和他的雙手所進(jìn)行的工作，我們可以說，是正當(dāng)?shù)貙儆谒?。所以只要他使任何東西脫離自然所提供的和那個(gè)東西所處的狀態(tài)，他就已經(jīng)摻進(jìn)他的勞動(dòng)，在這上面參加他自己所有的某些東西，因而使它成為他的財(cái)產(chǎn)?！?洛克在這段著名的論述中建立起的是從勞動(dòng)來說明權(quán)利合法性的觀點(diǎn)，這不僅影響到他之后的西方政治哲學(xué)理論體系的建構(gòu)，更是直接投射在英國經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究中，特別是投射在英國經(jīng)濟(jì)學(xué)家對勞動(dòng)、價(jià)值等經(jīng)濟(jì)概念的建構(gòu)中。從另外一個(gè)視角，即市民社會(huì)的視角來看，洛克所開啟的權(quán)利觀念反映的正是現(xiàn)代市民社會(huì)的出場理由與根本原則，因而這不僅是一個(gè)理論層面的問題，同時(shí)也是一個(gè)現(xiàn)實(shí)歷史實(shí)踐的問題。諳熟英國工業(yè)革命及英國經(jīng)濟(jì)學(xué)理論的黑格爾，第一次在概念上對市民社會(huì)進(jìn)行了界定，而其所指認(rèn)的核心東西之一，便是因勞動(dòng)而凝結(jié)起來的所有權(quán)，這在黑格爾看來是人格、人的意志、人的自由的最重要載體。

1859年，馬克思在寫作《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》時(shí)，對自己的心路歷程作了一次深刻總結(jié)，其中特別強(qiáng)調(diào)，他是在黑格爾市民社會(huì)概念的啟示下進(jìn)入經(jīng)濟(jì)學(xué)研究領(lǐng)域的。?循著馬克思的這一心路歷程，我們進(jìn)而可以看到這樣一個(gè)問題，即在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》及《資本論》的研究中，馬克思實(shí)際是對洛克以來不斷昭顯的現(xiàn)代市民社會(huì)權(quán)利原則，采取了“抽象肯定”并“具體否定”的雙重態(tài)度。我們先來看“抽象肯定”。檢閱西方理論史便可以發(fā)現(xiàn)，中世紀(jì)末期以降的現(xiàn)代人，已不再像古希臘或古羅馬人那樣，將目光集中在形上的政治與至高的德性上，而是開始關(guān)注經(jīng)驗(yàn)世界中人的趨利避害的本性、人的自然需求與勞動(dòng)、人對財(cái)產(chǎn)或財(cái)富的占有、人對快樂和幸福的追求，如此等等?；舨妓褂绕涫锹蹇酥蟮恼握軐W(xué)家和經(jīng)濟(jì)學(xué)家，無一不是基于這種新的關(guān)切來進(jìn)行理論建構(gòu)的，這也才使勞動(dòng)、權(quán)利、自由等等，漸次凸顯為他們學(xué)說中的顯性話語和核心主題。對于馬克思而言，情形也不外于此。換言之，馬克思在一定意義上，也是基于現(xiàn)代人的普遍關(guān)切來提出問題并確立自己的研究起點(diǎn)的。確鑿無疑的例證是，馬克思探詢歷史進(jìn)而創(chuàng)立歷史唯物主義的基本切入口，便在于對人的吃喝住穿等自然需求，以及因這些自然需求而來的勞動(dòng)的全面考察：“我們首先應(yīng)當(dāng)確定一切人類生存的第一個(gè)前提，也就是一切歷史的第一個(gè)前提，這個(gè)前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個(gè)歷史活動(dòng)就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時(shí)從事的歷史活動(dòng)，是一切歷史的基本條件?！?問題的關(guān)鍵之處在于，馬克思通過考察人的自然需求與勞動(dòng)而探詢歷史的理論路徑，不僅使他發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律進(jìn)而創(chuàng)立了歷史唯物主義，同時(shí)也引向了他對洛克以來一脈相承的理論傳統(tǒng)中不斷凸顯的生存權(quán)、勞動(dòng)權(quán)及所有權(quán)的認(rèn)可、肯定與確證。這是因?yàn)?，人的自然需求與勞動(dòng)這一現(xiàn)代人的普遍關(guān)切，不只是馬克思走進(jìn)歷史的入口，而且也是他所看到的現(xiàn)代人的生命架構(gòu)中最真實(shí)、最本質(zhì)的東西：“當(dāng)人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時(shí)候，人們就根本不能獲得解放?！?如果說人的自然需求與勞動(dòng)的抽象形式，即是被洛克、斯密、黑格爾視為現(xiàn)代人之生命表征的生存權(quán)、勞動(dòng)權(quán)與所有權(quán)，那么馬克思則顯然不會(huì)輕易否定這些權(quán)利所蘊(yùn)含的普遍性內(nèi)容，而是會(huì)認(rèn)真思考在何種條件下才能使其內(nèi)容得到完整實(shí)現(xiàn)這一政治哲學(xué)的基礎(chǔ)性問題。這就是馬克思對權(quán)利原則的“抽象肯定”。我們再來看“具體否定”。權(quán)利從其抽象和普遍意義上看，固然是順應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)要求的基始性原則，但根據(jù)馬克思的判斷，自由主義理論家立足于市民社會(huì)而提出的權(quán)利學(xué)說，只是勾畫了一幅過于理想化的藍(lán)圖：每個(gè)人在追求自己的私人利益時(shí)，也在不知不覺地服務(wù)于別人的利益，因而權(quán)利既是為我的，也是為他的；既是特殊的，也是普遍的。馬克思指出，在由原子式的個(gè)人所組成的市民社會(huì)聯(lián)合體中，權(quán)利實(shí)際是根據(jù)人們的出身、等級、財(cái)富、文化程度、社會(huì)地位等千差萬別的要素而分配的，所以自由主義理論家“既利己又利他”的說辭，歸根結(jié)底乃是為私有財(cái)產(chǎn)關(guān)系作辯護(hù)的意識形態(tài)。在這種意義上，馬克思認(rèn)為只有通過對自由主義理論家的權(quán)利觀點(diǎn)進(jìn)行“具體批判”，才能夠認(rèn)清權(quán)利問題的本質(zhì)，探尋到實(shí)現(xiàn)權(quán)利尤其是“窮人”權(quán)利的正確道路，拯救權(quán)利原則的精神內(nèi)核。這就是馬克思對權(quán)利原則的“具體否定”。

在研究馬克思政治哲學(xué)時(shí)，人們往往將其置放于西方通行的政治哲學(xué)平面進(jìn)行闡說，這就沒有注意到前者獨(dú)特的理論問題和展開方式。就這一點(diǎn)而言，我們現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)指出，對洛克之后理論脈絡(luò)中的權(quán)利原則予以“抽象肯定”并“具體否定”，并沒有將馬克思引入到圍繞權(quán)利的精細(xì)論辯這一西方政治哲學(xué)的學(xué)術(shù)步驟中，而是直接導(dǎo)向了“資本批判”這個(gè)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的特定課題。易言之，馬克思并沒有像西方自由主義哲學(xué)家那樣，在直接的權(quán)利話語下闡述權(quán)利問題，而是在資本主義生產(chǎn)關(guān)系的分析與批判中來把握此一問題的，這是《資本論》及其手稿中的一個(gè)極為根本的理論“操作”。在這個(gè)“操作”中，馬克思充分運(yùn)用他所推崇的抽象力，撥開各種商品現(xiàn)象的“迷障”，深刻洞察到了權(quán)利尤其是所有權(quán)這個(gè)現(xiàn)代社會(huì)新生事物在資本結(jié)構(gòu)中的呈現(xiàn)方式及其“命運(yùn)”。對于此，馬克思一針見血地指出：“資本一旦產(chǎn)生出來并發(fā)展下去，其結(jié)果就是使全部生產(chǎn)服從自己，并到處發(fā)展和實(shí)現(xiàn)勞動(dòng)與財(cái)產(chǎn)之間，勞動(dòng)與勞動(dòng)的客觀條件之間的分離?！?這也就是說，在資本這個(gè)具有獨(dú)立性和個(gè)性的存在結(jié)構(gòu)中，即在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，勞動(dòng)與財(cái)產(chǎn)、勞動(dòng)與勞動(dòng)的客觀條件之間，始終是相互疏離的，而根本不是結(jié)合在一起的。這一資本結(jié)構(gòu)中既隱秘又公開的現(xiàn)象，顯然已經(jīng)直接揭示出了所有權(quán)不可規(guī)避的歷史命運(yùn)：在資本主義社會(huì)條件下，對象化勞動(dòng)始終擁有對活勞動(dòng)的所有權(quán)，因而工人在這種條件下，注定總是要喪失掉自己的所有權(quán)。在馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究中，對這個(gè)問題的揭示與說明并不是一個(gè)局部的“小”問題，而是一個(gè)貫穿在《資本論》及其手稿中的“大”問題?！顿Y本論》固然是一個(gè)內(nèi)容極其龐雜的理論文本，但其龐雜的內(nèi)容在一定意義上，卻始終是環(huán)繞資本與勞動(dòng)的對抗，以及由此而導(dǎo)致的工人所有權(quán)的流失這個(gè)論題展開的。

上述情況其實(shí)已經(jīng)表明，《資本論》及其手稿在整體上，通向了一個(gè)關(guān)于正義的基本判斷：既然在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，工人并不能真正占有自己的勞動(dòng)產(chǎn)品，從而并不能真正擁有自己的所有權(quán)，那么，資本主義生產(chǎn)關(guān)系就是不正義的。但按照理解《資本論》的思維習(xí)慣，人們即使能夠把握到從洛克那里流傳下來、在馬克思那里以獨(dú)特方式呈現(xiàn)出來的所有權(quán)概念，也未必會(huì)首先想到正義問題，而是會(huì)首先想到剝削問題。比如，伊安·夏皮羅就有這樣的觀點(diǎn)：“不管是何種規(guī)范性，剝削理論來源于對洛克的產(chǎn)品理想世俗版本（a secular variant of Locke's workmanship ideal）的暗自認(rèn)同：人們對自己生產(chǎn)的產(chǎn)品有權(quán)占有，他們的權(quán)利被拒絕的程度就是他們受剝削的程度?！痹诹_默這樣的分析的馬克思主義者看來，馬克思講的剝削在相當(dāng)程度上，是一個(gè)可以還原為數(shù)字的事實(shí)判斷，所以他即便是將權(quán)利作為了批判剝削的根據(jù)與尺度，也不能進(jìn)一步從剝削中推出有效的正義結(jié)論，這當(dāng)中缺少的是足以支撐正義推導(dǎo)的價(jià)值判斷。其實(shí)羅默這樣的觀點(diǎn)是粗疏的，雖然他認(rèn)為自己的專長是對問題的精當(dāng)分析。因?yàn)槿缟纤?，《資本論》是一個(gè)規(guī)范性統(tǒng)率事實(shí)性的文本，故而，馬克思雖然是通過勞動(dòng)時(shí)間這樣可以計(jì)量的數(shù)字來論證剝削的，但這個(gè)事實(shí)性判斷畢竟只是從屬或包含在規(guī)范性判斷中的，所以并不存在從所有權(quán)向正義如何跨越的問題，即馬克思抽象肯定并隱在確立起所有權(quán)原則之后，他實(shí)質(zhì)就已經(jīng)直接處在政治哲學(xué)的問題域，并直接通達(dá)正義判斷了。馬克思的如下論述，顯然能夠說明這個(gè)問題：“認(rèn)識到產(chǎn)品是勞動(dòng)能力自己的產(chǎn)品，并斷定勞動(dòng)同自己的實(shí)現(xiàn)條件的分離是不公平的、強(qiáng)制的，這是了不起的覺悟，這種覺悟是以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式的產(chǎn)物，而且也正是為這種生產(chǎn)方式送葬的喪鐘。”既然馬克思指出勞動(dòng)同勞動(dòng)產(chǎn)品及實(shí)現(xiàn)條件的分離是不公平的，那么，他其實(shí)就已經(jīng)提出資本主義商品生產(chǎn)的正義性問題了。

我們雖然是通過梳理《資本論》語境中的權(quán)利原則而體察到了馬克思的正義判斷，但卻不宜由此將《資本論》中的正義詮釋成“基于權(quán)利的正義”，因?yàn)檎缈潞嗨f，馬克思固然在一定意義上肯定了所有權(quán)原則，但人們會(huì)很容易循著思維慣性，理所當(dāng)然地認(rèn)為這個(gè)原則不會(huì)只是針對工人，而是針對每一個(gè)人的，這才符合“基于權(quán)利的正義”的直接含義?？墒沁@樣一來，就會(huì)順理成章地推出《資本論》的思想結(jié)構(gòu)根本無法容納的結(jié)論：資本家利用手中的生產(chǎn)資料來雇用工人生產(chǎn)是正當(dāng)?shù)?，或者資本家將“剩余價(jià)值”直接送給工人是不正當(dāng)?shù)?。有鑒于此，我們必須指出，《資本論》及其手稿中的正義思想邏輯，雖然是以馬克思對所有權(quán)的抽象肯定為基礎(chǔ)而布展的，但卻不是“權(quán)利的正義”，而是在權(quán)利的基點(diǎn)上所凸顯出來的“平等的正義”。其實(shí)，除了能夠避免邏輯上的悖論，將《資本論》的正義邏輯確證為“基于平等的正義”，更在于這本身就是符合這個(gè)文本的思想結(jié)構(gòu)的，因?yàn)闄?quán)利毋庸置疑構(gòu)成了馬克思正義思想的基礎(chǔ)性內(nèi)涵，但他卻不是像后來的自由至上主義者那樣，將權(quán)利視為惟一值得去辯護(hù)和捍衛(wèi)的東西，而是從工人所有權(quán)的流失中，看到了現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會(huì)結(jié)構(gòu)的深層不平等，因而，馬克思在《資本論》及其手稿中對資本占有勞動(dòng)的譴責(zé)，根本性地呈示為他對社會(huì)結(jié)構(gòu)不平等的深刻撻伐。故此，理解《資本論》中的正義思想，應(yīng)當(dāng)把握從權(quán)利到平等的內(nèi)在過渡。

不過，需要接著補(bǔ)入的問題是，從權(quán)利到平等，在正義理論中主要是“貢獻(xiàn)”原則的一個(gè)自然遞推，用俗白的語言來說，就是“按勞分配”。但《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》及《德意志意識形態(tài)》的關(guān)鍵主張，卻是一致否定“貢獻(xiàn)”原則的。如在《形態(tài)》中，馬克思指出人們的頭腦和智力的差別，根本不應(yīng)引起胃和肉體需要的差別；而勞動(dòng)上的差別，也不應(yīng)引起在占有和消費(fèi)方面的任何不平等與特權(quán)。而在《批判》中，馬克思更是直言不諱地強(qiáng)調(diào)權(quán)利不應(yīng)當(dāng)是平等的，而應(yīng)當(dāng)是不平等的。從這樣的主張來看，我們似乎很難從《資本論》中所有權(quán)的問題過渡到平等的正義問題。然而，其一，馬克思在《批判》和《形態(tài)》中雖然否定了“貢獻(xiàn)”原則，但從其否定中折射出來的恰恰是一種激進(jìn)的平等主義祈向，而這一祈向卻無疑是馬克思批判資本主義社會(huì)的最深層動(dòng)因。因此，馬克思在《資本論》中抽象肯定了所有權(quán)原則之后所看到的最直接社會(huì)矛盾，一定是由資本家不勞而獲所導(dǎo)致的社會(huì)不平等；其二，正如筆者曾指出的，馬克思是在不同的歷史位階上闡發(fā)正義問題的，在共產(chǎn)主義這一高位階上他是否定“貢獻(xiàn)”原則的，但在資本主義關(guān)系這一低位階上卻是肯定這一原則的。因而在《資本論》中，當(dāng)馬克思洞察到對象化勞動(dòng)擁有對活勞動(dòng)的所有權(quán)這一基本現(xiàn)實(shí)時(shí)，他實(shí)質(zhì)就是將矛頭直接指向資本家不勞而獲、工人勞而不得這一社會(huì)不平等的。所以無論如何，《資本論》敘事結(jié)構(gòu)所呈示出來的正義，歸根結(jié)底就是基于平等的正義。而進(jìn)一步說，由于規(guī)范性在《資本論》中是統(tǒng)領(lǐng)事實(shí)性的，因而這個(gè)基于平等的正義，絕不是必然性告誡下從屬性的東西，而根本就是《資本論》中具有支配性的思想邏輯。據(jù)此而論，正義理論研究的空間，其實(shí)是完全可以向《資本論》敞開的。

三、歷史唯物主義：正義的深層理論視域

審理到《資本論》中基于平等的正義邏輯之后，我們必須立即申明，無論是在內(nèi)涵上還是在范式上，馬克思所訴求的平等不僅與羅爾斯，而且與德沃金、柯亨等幾乎所有當(dāng)代政治哲學(xué)家所追求的平等都是判然有別的。一個(gè)直接的事實(shí)是，這些當(dāng)代政治哲學(xué)家無一不是在分配領(lǐng)域中，從分配正義的向度來凸顯平等的。而進(jìn)一步說，在社會(huì)實(shí)踐層面上，以分配的手段來解決平等問題，則就是馬克思的“改變世界”所直接拒絕的社會(huì)改良。所以，我們雖然通過引入西方政治哲學(xué)的視角梳理出了《資本論》中的正義邏輯，但現(xiàn)在就應(yīng)當(dāng)從西方政治哲學(xué)的視角中抽脫出來，進(jìn)而坐落于這個(gè)文本獨(dú)特的敘事結(jié)構(gòu)來對此邏輯予以更深層把握。

那么，除了從抽象到具體這一敘事方法論，我們從《資本論》中還能看到何種獨(dú)特的敘事結(jié)構(gòu)？這就是歷史唯物主義。對于這一敘事結(jié)構(gòu)，人們自然不會(huì)陌生，因?yàn)楸娝苤?，《資本論》是馬克思在之前創(chuàng)立的歷史唯物主義的引導(dǎo)下寫就的，當(dāng)中不僅處處體現(xiàn)著歷史唯物主義的基本原則，而且，這個(gè)文本直接就是《德意志意識形態(tài)》中歷史唯物主義聚焦于生產(chǎn)關(guān)系之后的一個(gè)必然落點(diǎn)。我們現(xiàn)在要強(qiáng)調(diào)的問題是，唯有坐落于歷史唯物主義的結(jié)構(gòu)中，對《資本論》中正義思想的理解才是實(shí)至名歸、通透徹底的，否則，可能會(huì)誤入歧途而積重難返。一個(gè)直接的原因在于，在《資本論》的文本語境中開展政治哲學(xué)的研究，并不可能隨心所欲地在區(qū)隔事實(shí)與價(jià)值的前提下，繞開作為其敘事結(jié)構(gòu)的歷史唯物主義，而是必須要認(rèn)真思考應(yīng)當(dāng)將歷史唯物主義擺放于何處這個(gè)完全無法回避的問題。其實(shí)，挑起與推動(dòng)“馬克思與正義”之爭的伍德在解讀《資本論》時(shí)，就注意到了這一點(diǎn)，即他就是基于歷史唯物主義，來解析與回答“馬克思有無正義思想”這個(gè)在英美學(xué)界長期以來訴訟不休的論題的。不過，由于伍德學(xué)術(shù)工作的大前提是將歷史唯物主義與規(guī)范意義上的正義對立起來，所以，他所提出的是“馬克思并未基于正義批判資本主義”這一毫不動(dòng)搖的觀點(diǎn)。伍德從歷史唯物主義來予以質(zhì)詢的這一思路雖然大體上是恰當(dāng)?shù)模渌贸龅囊娊鈪s顯然是站不住腳的。如果歸根結(jié)底，伍德的失誤源自于其將歷史唯物主義與正義加以對立這個(gè)前提，那么在質(zhì)疑這個(gè)前提的基礎(chǔ)上，我們會(huì)看到，在歷史唯物主義與作為規(guī)范性話語的政治哲學(xué)之間，其實(shí)存在著一種深層次的、我們無論如何都不能忽視的勾連，而這才是我們要求置于歷史唯物主義敘事結(jié)構(gòu)來考察《資本論》語境中馬克思正義思想的根本理由。情形何以至此？

在《社會(huì)主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中，恩格斯曾這樣說道：“唯物主義歷史觀從下述原理出發(fā)：生產(chǎn)以及隨生產(chǎn)而來的產(chǎn)品交換是一切社會(huì)制度的基礎(chǔ)；在每個(gè)歷史地出現(xiàn)的社會(huì)中，產(chǎn)品分配以及和它相伴隨的社會(huì)之劃分為階級或等級，是由于生產(chǎn)什么、怎樣生產(chǎn)以及怎樣交換產(chǎn)品來決定的。所以，一切社會(huì)變遷和政治變革的終極原因，不應(yīng)當(dāng)?shù)饺藗兊念^腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進(jìn)的認(rèn)識中去尋找，而應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找；不應(yīng)當(dāng)?shù)接嘘P(guān)時(shí)代的哲學(xué)中去尋找，而應(yīng)當(dāng)?shù)接嘘P(guān)時(shí)代的經(jīng)濟(jì)中去尋找?！倍鞲袼乖谶@段話中，對歷史唯物主義的基本原理作了簡明扼要但鞭辟入里的概括。從恩格斯的概括中，我們應(yīng)當(dāng)看到，歷史唯物主義與其說主要闡述了歷史存在中的決定論關(guān)系與客觀規(guī)律，倒不如說主要呈示了一個(gè)審視歷史存在的精準(zhǔn)視角，即一切社會(huì)變遷和政治變革的終極原因，不應(yīng)當(dāng)直接到頭腦和哲學(xué)中去尋找，而應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式的變更和有關(guān)時(shí)代的經(jīng)濟(jì)中去尋找。顯然，根據(jù)這個(gè)視角，理解權(quán)利、平等、道德、正義這些政治哲學(xué)的核心范疇，最終只能落腳于生產(chǎn)方式和社會(huì)結(jié)構(gòu)，而不能指望在這些范疇的直接性中來把握其真義。因而，“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定政治上層建筑”這一耳熟能詳?shù)臍v史唯物主義原理，并非只是講述了一個(gè)簡單的因果關(guān)系，而是根本性地確立起了理解政治問題的真實(shí)“原點(diǎn)”。這就是歷史唯物主義與政治哲學(xué)之間的那種深層次的勾連。

由歷史唯物主義與政治哲學(xué)之間的勾連，我們首先可以清楚認(rèn)識到馬克思創(chuàng)立歷史唯物主義之后反復(fù)批評蒲魯東、拉薩爾等人公平觀念的真實(shí)原因，即在馬克思看來，這些庸俗社會(huì)主義者只是熱衷于從頭腦中抽象出所謂的“永恒公平”觀念，而從未想到去認(rèn)真考察公平得以實(shí)現(xiàn)的生產(chǎn)關(guān)系和歷史根據(jù)，由此導(dǎo)致這一觀念只能成為一種飄蕩無根的，“不僅因時(shí)因地而變，甚至也因人而異”的東西。馬克思對公平觀念予以批評，自然不像粗心的研究者所理解的那樣，是將矛頭指向了公平原則本身并由此消解了正義，而是意味著他考索公平正義的視角發(fā)生了根本性轉(zhuǎn)換，此即，他將考索這一問題的倫理主義視角轉(zhuǎn)換為了歷史主義視角，脫離歷史關(guān)系的道德說辭在他們這里已經(jīng)完全破產(chǎn)，生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)結(jié)構(gòu)成為他據(jù)以立論的最終落點(diǎn)。正是在此意義上，恩格斯才這樣指出：“是做一天公平的工作，得一天公平的工資嗎？可是什么是一天公平的工資和一天公平的工作呢？它們是怎樣由現(xiàn)代社會(huì)生存和發(fā)展的規(guī)律決定的呢？要回答這個(gè)問題，我們不應(yīng)當(dāng)應(yīng)用道德學(xué)或法學(xué)，也不應(yīng)當(dāng)訴諸任何人道、正義甚至慈悲之類的溫情。在道德上是公平的甚至在法律上是公平的，而從社會(huì)上來看很可能是很不公平的。社會(huì)的公平或不公平，只能用一種科學(xué)來斷定，那就是研究生產(chǎn)和交換的物質(zhì)事實(shí)的科學(xué)——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)?！边@就是說，只有置于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的領(lǐng)域當(dāng)中，對生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)結(jié)構(gòu)進(jìn)行考察與質(zhì)詢，才能夠把握到正義的真諦，否則，對正義的所有闡釋，都只能是無關(guān)緊要的“外部反思”。在這番意義上，我們可以說，馬克思的正義思想只能在歷史唯物主義的理論結(jié)構(gòu)中才得以完全昭顯，而人們在歷史唯物主義之外所作的一切追尋與考辨，最后則注定是徒勞的。這是在《資本論》語境中探究馬克思正義思想必須要認(rèn)識到的問題。

進(jìn)而論之，坐落于歷史唯物主義視域探究《資本論》中的正義思想，我們必須對馬克思抽象肯定的、作為正義判斷基本前設(shè)的“所有權(quán)”予以進(jìn)一步質(zhì)詢和限定，因?yàn)橐坏┟撾x歷史唯物主義，這個(gè)概念就很容易被人們放在西方政治哲學(xué)框架內(nèi)任意解說，從而失去其應(yīng)有意蘊(yùn)，反過來還會(huì)造成對馬克思思想的誤解與遮蔽。在這一問題意識下，我們需要指出，馬克思對所有權(quán)的界定，主要是在有別于“自然”的“社會(huì)”層面作出的，而這正是他與過往一切近現(xiàn)代政治哲學(xué)家發(fā)生分野的基本界標(biāo)之一，從中可以看見權(quán)利與正義內(nèi)涵在思想史上的重大改換：作為近現(xiàn)代政治哲學(xué)中權(quán)利原則的奠立者之一，洛克根據(jù)現(xiàn)代人的普遍關(guān)切（上文所述）提出權(quán)利合法性問題時(shí)，實(shí)際是從人的自然性維度來立論的。比如，在《政府論》中，洛克就這樣說道：“人類一出生即享有生存權(quán)利，因而可以享用肉食和飲料以及自然所供應(yīng)的以維持他們的生存的其他物品?！甭蹇苏撌鰴?quán)利的自然主義思路被后來的政治哲學(xué)家和經(jīng)濟(jì)學(xué)家所承接，因而權(quán)利在整個(gè)近現(xiàn)代學(xué)術(shù)史中，始終被申述為一種自然原則，甚至于法國大革命中的天賦人權(quán)概念，也是在自然層面提出來的。由于正義是接著權(quán)利來講述的，所以近現(xiàn)代政治哲學(xué)中的正義概念，便被順理成章地說成是一個(gè)自然法范疇，“分配正義”這個(gè)更容易進(jìn)入人們視野的概念，也往往要借助于自然法來獲得其根據(jù)。順著西方政治哲學(xué)史往下梳理會(huì)發(fā)現(xiàn)，這一正義言說傳統(tǒng)甚至在當(dāng)代政治哲學(xué)中也還很盛行。

然而，在馬克思這里，情況發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變。馬克思基于現(xiàn)代人的普遍關(guān)切抽象肯定所有權(quán)時(shí)，無疑也有一個(gè)自然視角的內(nèi)在植入，即人正是有衣食住行的基本自然需求，才開始勞動(dòng)并形成勞動(dòng)中的權(quán)利意識的。但馬克思一旦進(jìn)入“資本批判”的維度，他從權(quán)利的自然基礎(chǔ)中，最終看到的則是權(quán)利的社會(huì)基礎(chǔ)這一更深層的東西，這是在歷史唯物主義界域中必然會(huì)有的一個(gè)縱深透視。所以根本來看，《資本論》及其手稿中的所有權(quán)，乃是一個(gè)在社會(huì)性維度內(nèi)張開的概念，其自然意義是十分微弱的。這直接意味著，馬克思將“一個(gè)自然人應(yīng)該擁有何種權(quán)利和自由”，以及“應(yīng)該在多大程度上擁有權(quán)利和自由”這一傳統(tǒng)政治哲學(xué)的問題，轉(zhuǎn)換成了“權(quán)利和自由在資本主義社會(huì)條件下是否可能”這一歷史唯物主義視野中的新問題。進(jìn)一步說，通過考察這個(gè)新問題，馬克思探知到如下情形：（1）在前資本主義時(shí)期，不通過交換而占有他人勞動(dòng)，以及勞動(dòng)與財(cái)產(chǎn)的分離，已經(jīng)構(gòu)成了交換價(jià)值制度的背景；（2）在資本主義大行其道時(shí)期，勞動(dòng)與財(cái)產(chǎn)的分離這一外在現(xiàn)象的內(nèi)在本質(zhì)，即活勞動(dòng)被對象化勞動(dòng)所占有，則直接構(gòu)成了資本主義生產(chǎn)過程的性質(zhì)。此番情形表明，對于工人階級而言，其所有權(quán)的喪失，根本不是休謨、斯密眼中可以用自然法來衡量的財(cái)物分配不公正的問題，而是資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)制度不正義的問題，因?yàn)闊o論是制度的背景還是生產(chǎn)過程的性質(zhì)，本身就是社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)制度層面的東西了。進(jìn)而論之，財(cái)物分配的公正與否只是正義的一個(gè)次級問題，而社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)制度的公正與否才是正義的本題。這說明，當(dāng)權(quán)利超出自然意義而具有社會(huì)內(nèi)容后，由之而凸顯出來的正義，也便不再是一個(gè)系于自然法的范疇，而是一個(gè)系于生產(chǎn)關(guān)系、社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)制度的概念了。

基于這番分析，我們能夠再一次看到，馬克思在《資本論》中厘定的就是“平等的正義”，而非“權(quán)利的正義”。我們在此的立論依據(jù)在于，平等在一般意義上，是一個(gè)比權(quán)利更能觸及社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)制度的原則，即從平等原則出發(fā)，可以比較真實(shí)地看到社會(huì)關(guān)系層面上的問題；而從權(quán)利原則出發(fā)，則更容易導(dǎo)向?qū)ψ匀粋€(gè)體的關(guān)注。這一點(diǎn)從諾齊克與羅爾斯的比較來看，就是一目了然的：諾齊克的核心觀點(diǎn)是堅(jiān)持權(quán)利和自由至上而拒絕平等主義，而這一觀點(diǎn)使他提出的是“最低限度的國家”概念。這一概念的基本要義即是約束社會(huì)性的力量，而凸顯自然個(gè)體的價(jià)值和自由。相反，羅爾斯的關(guān)鍵主張是自由基礎(chǔ)上的平等分配，所以他索性將正義視為“社會(huì)制度”的首要美德，并提出“社會(huì)基本結(jié)構(gòu)是正義的主要對象或問題”的觀點(diǎn)。諾齊克與羅爾斯的范例揭示的是一個(gè)比較普泛的問題，而這個(gè)問題至少可以間接地告訴我們，馬克思在生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)結(jié)構(gòu)層面所看到的，必定是由社會(huì)深層不平等所導(dǎo)致的社會(huì)深層不正義。在這一點(diǎn)上，馬克思與羅爾斯這兩位不同時(shí)代的哲學(xué)家，應(yīng)當(dāng)說是存在相似之處的，或者更準(zhǔn)確地說，圍繞社會(huì)制度和社會(huì)結(jié)構(gòu)來闡發(fā)“公平的正義”，羅爾斯在很大意義上靠近了馬克思。

或許是因?yàn)榭拷R克思的緣故，羅爾斯依據(jù)《資本論》及《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》等文獻(xiàn)闡釋馬克思的正義思想時(shí)，提出的一些學(xué)術(shù)見解是至為深刻、發(fā)人深省的。在《政治哲學(xué)史講義》中，羅爾斯談到馬克思的正義概念時(shí)說道：“如果關(guān)于正義、公平或其他重要價(jià)值的原則要想得到實(shí)現(xiàn)，那么，某些物質(zhì)條件事實(shí)上是必需的。正義和公平的社會(huì)制度預(yù)設(shè)了某種特定的背景性物質(zhì)環(huán)境；無視這一事實(shí)不過是缺乏現(xiàn)實(shí)感和理解力的表現(xiàn)?！偟膩砜矗褭?quán)利和正義的概念歸結(jié)為司法性的概念是過于狹隘的。權(quán)利和正義的概念可以獨(dú)立于強(qiáng)制性的國家制度及其法律體系而加以構(gòu)思；事實(shí)上，當(dāng)它們被用來評判社會(huì)的基本結(jié)構(gòu)及基本的制度安排時(shí)，它們就是這樣被構(gòu)思的。”羅爾斯這段論述的深刻之處就在于，他捕捉到了馬克思正義概念的社會(huì)性維度，從而把正義看作是可以獨(dú)立于法律體系，并用以評判社會(huì)基本結(jié)構(gòu)和基本制度安排的規(guī)范。這種理解，顯然已經(jīng)十分切近馬克思思想的原題了。

雖然如此，我們還是要立即指出，羅爾斯在理解馬克思上的深刻，絕不意味著他自身在社會(huì)結(jié)構(gòu)與平等之間的對接，就是通向馬克思正義觀的有效橋梁。因?yàn)樽鳛樽杂芍髁x者的羅爾斯始終還是強(qiáng)調(diào)，“自由被賦予了某些優(yōu)先性，即某些力量和重量。事實(shí)上，這意味著它們通常不能被犧牲以便獲得更大的社會(huì)福利，或?qū)崿F(xiàn)完善主義的價(jià)值；而且，從實(shí)踐的角度看，這一限定是絕對的?！边@就說明，羅爾斯雖然注意到了社會(huì)制度和社會(huì)結(jié)構(gòu)層面上的正義與平等之間的對應(yīng)性，但他還是要用自由和權(quán)利原則來處處限定平等，以表明他在平等原則上的某種退讓。羅爾斯的退讓充分暴露了自由主義正義理論中的那個(gè)悖論和困難：堅(jiān)持權(quán)利原則必然傷害平等，堅(jiān)持平等原則必然傷害權(quán)利，權(quán)利和平等始終是一對難以調(diào)和的“歡喜冤家”。這個(gè)悖論和困難在自由主義范式內(nèi)是無法得到根本克服的，所以自由主義政治哲學(xué)家們往往只能做出顧此失彼的選擇，羅爾斯設(shè)置兩個(gè)正義原則并在它們之間“拆東補(bǔ)西”的做法也不例外。然而，在馬克思的正義方案中，這個(gè)問題并不必然存在。這是因?yàn)楦緛砜?，馬克思及恩格斯在社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)制度意義上講述的平等，并不是一個(gè)與自然權(quán)利處在同一層級的結(jié)果平等概念，其本質(zhì)內(nèi)涵在于政治地位和社會(huì)地位平等：“一切人，作為人來說，都有某些共同點(diǎn)，在這些共同點(diǎn)所及的范圍內(nèi)，他們是平等的，這樣的觀念自然是非常古老的。但是現(xiàn)代的平等要求與此完全不同；這種平等要求更應(yīng)當(dāng)是從人的這種共同特性中，從人就他們是人而言的這種平等中引申出這樣的要求：一切人，或至少是一個(gè)國家的一切公民，或一個(gè)社會(huì)的一切成員，都應(yīng)當(dāng)有平等的政治地位和社會(huì)地位。”根據(jù)馬克思與恩格斯的檢視，與結(jié)果平等兩相對比，政治地位和社會(huì)地位平等更加根本，而只要在這一根本層面實(shí)現(xiàn)了平等，權(quán)利也就會(huì)成為人們共享的東西。如此一來，平等與權(quán)利便不會(huì)是相互對置的，而是相得益彰的。

從理論上說，羅爾斯的做法與馬克思的方案之所以存在此番差異，原因之一在于，前者并不懂得運(yùn)用歷史唯物主義方法來思考社會(huì)制度和社會(huì)結(jié)構(gòu)的設(shè)計(jì)，因而其所突出出來的“社會(huì)”，歸根結(jié)底還是“自然”的集合、放大、延長，這與洛克以降自上而下形成的理論傳統(tǒng)并無本質(zhì)差異。這決定了，羅爾斯是不可能真正進(jìn)入生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)結(jié)構(gòu)層面來思考問題的，其所講的社會(huì)結(jié)構(gòu)實(shí)質(zhì)只是一個(gè)使人們形成合力的“公共規(guī)范體系”，與馬克思所審理到的社會(huì)結(jié)構(gòu)有天壤之別；而其所訴求的平等也只是一個(gè)并不徹底的分配取向，與馬克思所追求的政治地位和社會(huì)地位平等也是根本相異的。由此可見，即使是用最接近馬克思的自由主義政治哲學(xué)話語，也根本無法解釋《資本論》中蘊(yùn)含全新理論范式的正義思想。追根溯源，正是歷史唯物主義這一看似與政治哲學(xué)完全無關(guān)的敘事結(jié)構(gòu)，使得馬克思在最為堅(jiān)實(shí)的層面把握住了社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)制度中的問題，從而在闡發(fā)正義上與一切自由主義政治哲學(xué)家分道揚(yáng)鑣，并根本超越了他們。這既是馬克思正義觀獨(dú)特的地方，也是其高明之處。

綜上所述，《資本論》是一個(gè)有著特定敘事結(jié)構(gòu)的理論文本，而其特定敘事結(jié)構(gòu)，則在比較全面的意義上開顯了馬克思的正義思想。憑借從抽象到具體的方法，馬克思先在地開辟出批判的哲學(xué)視野及超越英國古典經(jīng)濟(jì)學(xué)傳統(tǒng)的政治哲學(xué)問題域。在此基礎(chǔ)上，他通過既肯定又否定洛克以來的權(quán)利尤其是所有權(quán)原則，厘定了基于平等的正義邏輯。由于這一正義邏輯是在歷史唯物主義的理論敘事中伸展開來的，因而無論是作為其前提的權(quán)利，還是作為其實(shí)質(zhì)的平等，都是與自由主義正義理論根本有別的。這是我們在《資本論》語境中開展馬克思正義理論研究時(shí)應(yīng)當(dāng)看到的基礎(chǔ)性問題。當(dāng)然，對于中國學(xué)術(shù)界來說，“《資本論》與正義”還是一個(gè)全新的、有待探究的開放性課題，隨著對文本的縱深挖掘和問題域的不斷拓展，學(xué)界必將會(huì)取得更多的理論成果和思想創(chuàng)見。

注釋

②列寧：《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，《列寧專題文集》，北京：人民出版社，2009年，第135頁。

③《馬克思恩格斯文集》（第10卷），北京：人民出版社，2009年，第143頁。

④⑥⑧?《馬克思恩格斯文集》（第5卷），北京：人民出版社，2009年，第22頁，第8頁，第22頁，第89頁。

⑤?《馬克思恩格斯文集》（第2卷），北京：人民出版社，2009年，第602頁，第591頁。

?哈貝馬斯：《理論與實(shí)踐》，郭官義、李黎譯，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2004年，第259頁。

?諾齊克：《無政府、國家與烏托邦》，何懷宏等譯，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1991年，第1頁。

?羅爾斯：《正義論》（修訂版），北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2009年，第47頁。

?參見李佃來：《馬克思正義思想的三重意蘊(yùn)》，《中國社會(huì)科學(xué)》2014年第3期；李佃來：《考論馬克思正義思想的當(dāng)代意義》，《吉林大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第4期。

?洛克：《政府論》（下篇），葉啟芳、瞿菊農(nóng)譯，北京：商務(wù)印書館，1996年，第19頁。

??《馬克思恩格斯文集》（第1卷），北京：人民出版社，2009年，第531頁，第527頁。