何珍

（華南理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院，廣東廣州 510640）

馬克思與盧曼：市民社會(huì)的分化與整合

何珍

（華南理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院，廣東廣州 510640）

在馬克思看來(lái)，國(guó)家和市民社會(huì)的分離是由于資本主義生產(chǎn)方式所引發(fā)的發(fā)生在工業(yè)社會(huì)中的社會(huì)分化。由于馬克思把市民社會(huì)看作是存在利益沖突的階級(jí)社會(huì)，因而市民社會(huì)的整合將以消除階級(jí)對(duì)立的形式來(lái)完成。盧曼則從功能分化的現(xiàn)代社會(huì)出發(fā)，認(rèn)為社會(huì)可以被看作具有功能分化的系統(tǒng)，通過(guò)各子系統(tǒng)之間的協(xié)調(diào)和溝通保持系統(tǒng)的統(tǒng)一性。然而，由于子系統(tǒng)之間的溝通成為可能的邊界恰恰意味著系統(tǒng)本身徹底整合的不可能性。雖然兩者的社會(huì)理論在前提和結(jié)論上存在差異，但基于社會(huì)是由相互交往和溝通的人組成的這一事實(shí)，無(wú)論何種形式的社會(huì)學(xué)理論，都離不開(kāi)“信任”這一基本的社會(huì)事實(shí)。

市民；社會(huì)分化；整合；信任

馬克思認(rèn)為，構(gòu)成唯物史觀的第一個(gè)前提無(wú)疑是有生命的個(gè)人的存在，因而歷史唯物主義的出發(fā)點(diǎn)“不是教條，而是一些現(xiàn)實(shí)的個(gè)人，是他們的活動(dòng)和他們的物質(zhì)生活條件?！保?］（P67）因而全部社會(huì)變化的原因便不能到人們的觀念中去尋找，而應(yīng)該到現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)生活中去尋找。由于生產(chǎn)力的發(fā)展水平取決于勞動(dòng)中分工的程度，而分工的發(fā)展又導(dǎo)致了個(gè)人利益、社會(huì)利益和普遍利益之間的矛盾。因而，在馬克思看來(lái)，國(guó)家與市民社會(huì)的分離，以及作為社會(huì)基本組成單位的家庭、工廠、學(xué)校、醫(yī)院等的獨(dú)立化，是由于分工引發(fā)的發(fā)生在工業(yè)社會(huì)中的社會(huì)分化造成的。

一、分工與市民社會(huì)的分化

馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中通過(guò)對(duì)黑格爾思辨哲學(xué)的批判，倒轉(zhuǎn)了被黑格爾顛倒了的邏輯關(guān)系和現(xiàn)實(shí)事物。他提到，“市民社會(huì)這一名稱始終標(biāo)志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來(lái)的社會(huì)組織，這種社會(huì)組織在一切時(shí)代都構(gòu)成國(guó)家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)，”［1］（P131）從而得出了“市民社會(huì)決定國(guó)家”這一基本的政治結(jié)論。那么，馬克思是如何看待國(guó)家和市民社會(huì)這兩個(gè)范疇的呢？

馬克思在批判屬于青年黑格爾派的鮑威爾兄弟等人時(shí)便指出，市民社會(huì)實(shí)際上就是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)。隨著馬克思對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的深入，他逐漸認(rèn)識(shí)到，市民社會(huì)實(shí)際上應(yīng)該指的是“物質(zhì)的生活關(guān)系的總和”，從而確立了促成市民社會(huì)形成的生產(chǎn)實(shí)踐這一全部歷史的基礎(chǔ)。同樣是在《論猶太人問(wèn)題》中，馬克思指出政治解放不但意味著國(guó)家從宗教中解放出來(lái)，還意味著國(guó)家作為一個(gè)普遍性概念和市民社會(huì)區(qū)分開(kāi)來(lái)。事實(shí)上，馬克思也明確指出國(guó)家這一觀念是現(xiàn)代社會(huì)的產(chǎn)物，“國(guó)家本身的抽象只是現(xiàn)代才有，因?yàn)樗饺松畹某橄笠仓皇乾F(xiàn)代才有，政治國(guó)家的抽象是現(xiàn)代的產(chǎn)物?！保?］（P43）雖然國(guó)家宣稱它是普遍利益的代表，由于國(guó)家是階級(jí)統(tǒng)治的工具，因而現(xiàn)代的資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家實(shí)際上只是虛假的利益共同體。因而，國(guó)家和市民社會(huì)之間一開(kāi)始就存在著利益沖突。

政治解放意味著前資本主義社會(huì)的解體和資本主義社會(huì)的形成。在西方學(xué)術(shù)語(yǔ)境中，前資本主義社會(huì)意味著一個(gè)未分化地、統(tǒng)一的社會(huì)，國(guó)家與社會(huì)、君權(quán)和神權(quán)都高度結(jié)合在一起，國(guó)家生活和社會(huì)生活之間不存在明確的界限。隨著政治解放的實(shí)現(xiàn)，國(guó)家從宗教中解放出來(lái)，從而國(guó)家從社會(huì)中解放出來(lái)，“政治解放同時(shí)也是市民社會(huì)從政治中得到解放，甚至使從一種普遍內(nèi)容的假象中得到解放”［2］（P187）。這樣，建立在新的政治系統(tǒng)和經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)上的國(guó)家和市民社會(huì)得以按照自己的特殊發(fā)展路徑獨(dú)立發(fā)展。

因?yàn)榉至训淖罱K原因在于勞動(dòng)分工引發(fā)的社會(huì)變化，即“國(guó)家和社會(huì)分裂的根源在于市民社會(huì)自身的分裂”［3］。由分工引發(fā)的社會(huì)分化不但使原有的作為整體的社會(huì)分裂成國(guó)家和市民社會(huì)等獨(dú)立的領(lǐng)域，同時(shí)在市民社會(huì)內(nèi)部產(chǎn)生了依據(jù)在分工中處于不同地位而形成的不同階層，因?yàn)椤胺止さ拿恳粋€(gè)階段還決定個(gè)人的與勞動(dòng)材料、勞動(dòng)工具和勞動(dòng)產(chǎn)品有關(guān)的相互關(guān)系”［1］（P68），分工還決定了各個(gè)階層在社會(huì)中所處的經(jīng)濟(jì)地位和階級(jí)地位。因而，社會(huì)分工實(shí)際上和勞動(dòng)分工、社會(huì)分層等糾纏在一起。

所以，在馬克思的市民社會(huì)理論中，具有經(jīng)濟(jì)和技術(shù)雙重屬性的勞動(dòng)分工在市民社會(huì)的分化中扮演著推動(dòng)者的角色。由于認(rèn)識(shí)到市民社會(huì)實(shí)際上是物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，馬克思在論述生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)上提出了“資本”這一概念，“資本”（狹義上的經(jīng)濟(jì)資本）在市民社會(huì)的分化與整合過(guò)程中扮演了關(guān)鍵的角色，“資本”在把社會(huì)簡(jiǎn)單地分裂成資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)的同時(shí)，也把資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)分別整合到一起，形成為兩個(gè)互相對(duì)立的階級(jí)。因?yàn)閲?guó)家與市民社會(huì)的分離僅僅意味著實(shí)現(xiàn)了政治解放，但政治解放并不意味著人的解放。在馬克思看來(lái)，市民社會(huì)僅僅意味著社會(huì)以資本作為媒介來(lái)發(fā)揮社會(huì)整合功能，然而以資本為核心的資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)只不過(guò)是一套“物化”的社會(huì)關(guān)系再生產(chǎn)機(jī)制。如馬克思所述，這種基于資本的利益關(guān)系不但造成了市民社會(huì)和國(guó)家的分離，還在市民社會(huì)內(nèi)部產(chǎn)生了新的對(duì)立和沖突，因此，以資本為媒介的社會(huì)再生產(chǎn)方式非但無(wú)法實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)的整合，反而由于社會(huì)的“物性化”把那些為了經(jīng)濟(jì)利益聚合在一起的人變成了原子主義的孤立個(gè)體。

只要分工是由于生產(chǎn)力的自然發(fā)展所引發(fā)的，那么人的勞動(dòng)對(duì)人自身來(lái)說(shuō)就始終是一種與人相對(duì)立的異己的力量，這種力量壓迫著人，而不是人支配這種力量。這種異己的力量，正是造成人與人之間的利益沖突的根源，只要人與人之間還存在著嚴(yán)重的利益沖突，社會(huì)就將繼續(xù)分裂成對(duì)立的階級(jí)，從而也不可能存在著整體意義上的社會(huì)整合。從而，要縫合橫亙?cè)诶鏇_突的不同階級(jí)之間的裂縫，就必須克服那種造成分裂的異化，而要克服那種異化，在馬克思看來(lái)，除了伴隨著生產(chǎn)力的巨大增長(zhǎng)和高度發(fā)展之外，關(guān)鍵是形成一個(gè)沒(méi)有財(cái)產(chǎn)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)。

因此，市民社會(huì)決定國(guó)家，意味著分裂的初始動(dòng)力來(lái)自于市民社會(huì)本身。由于整體的社會(huì)分裂成市民社會(huì)和國(guó)家兩個(gè)獨(dú)立的領(lǐng)域，所以對(duì)處于分裂中的市民社會(huì)和國(guó)家的整合必須在國(guó)家和市民社會(huì)兩個(gè)層面進(jìn)行。因?yàn)轳R克思把整個(gè)無(wú)產(chǎn)階級(jí)看作市民社會(huì)的基礎(chǔ)，實(shí)際上最終是希望通過(guò)聯(lián)合起來(lái)的無(wú)產(chǎn)者通過(guò)把生產(chǎn)資料掌握在工人階級(jí)組成的政府手中，形成無(wú)產(chǎn)階級(jí)對(duì)整個(gè)社會(huì)生活的支配，從而完成社會(huì)整合。換句話說(shuō)，社會(huì)整合是通過(guò)生產(chǎn)資料的共同所有制對(duì)資本以及勞動(dòng)的重新分配，通過(guò)消除階級(jí)對(duì)立和階級(jí)區(qū)分，在物質(zhì)利益上形成一個(gè)整體上同質(zhì)化的社會(huì)來(lái)實(shí)現(xiàn)。因而，馬克思這里的市民社會(huì)的分化和整合實(shí)際上指的是社會(huì)階層的分化和整合。由于國(guó)家是階級(jí)斗爭(zhēng)的產(chǎn)物，是一個(gè)階級(jí)用來(lái)鎮(zhèn)壓另一個(gè)階級(jí)的工具，一旦社會(huì)整合彌合了存在于社會(huì)中的階級(jí)裂縫，國(guó)家將不復(fù)存在。

馬克思的社會(huì)分層理論之所以具有科學(xué)性，在于馬克思從來(lái)不會(huì)脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí)去分析問(wèn)題。當(dāng)馬克思提出這一理論的時(shí)候，歐美資本主義國(guó)家正處于經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展，階級(jí)對(duì)立十分嚴(yán)重的時(shí)期，然而正如馬克思所強(qiáng)調(diào)的，資本主義社會(huì)在當(dāng)時(shí)還沒(méi)有完全發(fā)揮出其革命性的力量。在現(xiàn)代資本主義社會(huì)，伴隨著以科學(xué)技術(shù)作為第一要素的生產(chǎn)力的巨大增長(zhǎng)，社會(huì)財(cái)富極大增加，在資本繼續(xù)向少數(shù)資本家手中聚集的同時(shí)，社會(huì)也形成了一個(gè)不同于過(guò)去意義上的無(wú)產(chǎn)階級(jí)的人數(shù)眾多的中產(chǎn)階級(jí)。因而，在社會(huì)發(fā)展的這個(gè)階段，單一的社會(huì)分層理論不足以解釋新出現(xiàn)的社會(huì)現(xiàn)象，從而需要其他的理論視角。

二、在功能方面分化的現(xiàn)代社會(huì)

與馬克思的社會(huì)分層理論不同，盧曼從功能分化的現(xiàn)代社會(huì)出發(fā)，認(rèn)為社會(huì)可以被看作具有不同功能的系統(tǒng)。這樣一來(lái)，馬克思關(guān)于國(guó)家和市民社會(huì)分離的理論在盧曼這里就變成具有不同功能的政治、行政、經(jīng)濟(jì)、宗教以及文化等不同的社會(huì)子系統(tǒng)。就國(guó)家仍將存在的現(xiàn)代社會(huì)而言，盧曼的系統(tǒng)理論無(wú)疑具有重要的參考價(jià)值。

盧曼的理論基于市民社會(huì)在今天已經(jīng)分裂成各種不同的“場(chǎng)域”（布爾迪厄語(yǔ)）這一現(xiàn)實(shí)，即存在于現(xiàn)代與后現(xiàn)代社會(huì)中的多元化這一事實(shí)。其系統(tǒng)理論來(lái)源于帕森斯的系統(tǒng)概念，但與帕森斯僅僅把系統(tǒng)當(dāng)作發(fā)生在社會(huì)中的某些過(guò)程的分析工具不同，盧曼的“系統(tǒng)”在社會(huì)中類似于一種本體論的存在，它是處在一種關(guān)系中的因素的總和，“系統(tǒng)是在產(chǎn)生和維持與環(huán)境的差異以及利用其界限來(lái)維持這種差異的過(guò)程中形成的”［4］（P115）。對(duì)盧曼來(lái)說(shuō)，“社會(huì)不是別的，就是這些不同的系統(tǒng)及其環(huán)境的總和。”［4］（P134）社會(huì)系統(tǒng)中的基本因素是“溝通”概念，成為一個(gè)系統(tǒng)意味著也僅僅意味著它包含各種溝通，由于功能分化決定了那些包含特殊功能的溝通過(guò)程，通過(guò)功能分化，現(xiàn)代社會(huì)的特征得以顯現(xiàn)出來(lái)。同樣的，“通過(guò)功能分化，社會(huì)能夠整合各種特殊的功能關(guān)系，與此同時(shí)，通過(guò)協(xié)調(diào)開(kāi)放的內(nèi)部系統(tǒng)與其子系統(tǒng)之間的關(guān)系來(lái)實(shí)現(xiàn)系統(tǒng)的功能?！保?］所以，通過(guò)功能分化的系統(tǒng)間的協(xié)調(diào)和溝通，使系統(tǒng)具有自我生成的特性。

另一方面，系統(tǒng)理論與生產(chǎn)關(guān)系這一分析模式也有著相近的地方。以韋伯為代表的社會(huì)學(xué)中的行動(dòng)理論十分注重行動(dòng)者的主觀意向?qū)π袨楸旧淼挠绊?，由于現(xiàn)代社會(huì)中不斷增加的復(fù)雜性，行動(dòng)者的行動(dòng)的前因后果越來(lái)越難以確定。在馬克思看來(lái)，對(duì)個(gè)體行為的觀察和分析需要考慮個(gè)體所處的階級(jí)地位和生產(chǎn)關(guān)系，處在社會(huì)中的個(gè)體的行為始終是社會(huì)行動(dòng)。所以，通過(guò)溝通形成的社會(huì)系統(tǒng)不同于強(qiáng)調(diào)行為的行動(dòng)理論。正如迪爾凱姆一再?gòu)?qiáng)調(diào)的，社會(huì)是不可化約為個(gè)體之和的客觀事實(shí)?！吧鐣?huì)現(xiàn)象是存在于人們身體以外的行為方式、思維方式和感覺(jué)方式，同時(shí)通過(guò)一種強(qiáng)制力，施加給每個(gè)個(gè)人。”［6］因而社會(huì)系統(tǒng)就不可能由個(gè)體的意向來(lái)決定，社會(huì)系統(tǒng)并不等同于個(gè)體的簡(jiǎn)單聯(lián)合，由于社會(huì)行動(dòng)涉及到日常生活的方方面面，現(xiàn)代社會(huì)中不斷增加的系統(tǒng)的復(fù)雜性就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了個(gè)體的心理系統(tǒng)，因此，盧曼有理由用系統(tǒng)的概念來(lái)取代古老的主體概念。

然而，一個(gè)子系統(tǒng)是由系統(tǒng)之間的邊界和環(huán)境確立的，社會(huì)分化成不同的子系統(tǒng)，恰恰意味著存在于不同子系統(tǒng)之間的邊界。從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，自我生成的系統(tǒng)同時(shí)也是自我封閉的。可以說(shuō)，社會(huì)子系統(tǒng)的形成是由于溝通使然，而溝通的結(jié)果恰恰是降低了系統(tǒng)的復(fù)雜性，只有讓系統(tǒng)變得可以掌握，即只有降低系統(tǒng)本身的復(fù)雜性，這一系統(tǒng)才能繼續(xù)存在以便處理其復(fù)雜性。由于盧曼深信系統(tǒng)的溝通必須通過(guò)符號(hào)媒介、傳播媒介和普遍化的溝通媒介來(lái)進(jìn)行，“隨著新的溝通技術(shù)的產(chǎn)生，可能的溝通總量和實(shí)際發(fā)生的溝通之間的差距變得越來(lái)越大······一種溝通的不可能性的增加使得試圖把溝通的可能性建立在共同規(guī)范之上的想法落空了?！保?］（P127）社會(huì)整合和越來(lái)越復(fù)雜的溝通媒介之間形成了惡性循環(huán)，最終顯示出了系統(tǒng)的自我破壞的實(shí)際情況。

從另一個(gè)角度來(lái)看，馬克思所試圖彌合的階級(jí)裂縫實(shí)質(zhì)上是希望建立一種新的社會(huì)秩序，這種秩序通過(guò)擺脫造成階級(jí)對(duì)立的異化，使得社會(huì)重新統(tǒng)一在個(gè)體與社會(huì)、人與自然的和諧的世界秩序中。因而，馬克思的市民社會(huì)理論不但相信存在著社會(huì)秩序，還堅(jiān)信社會(huì)秩序在現(xiàn)代社會(huì)仍然可以實(shí)現(xiàn)。與馬克思不同的是，盡管也承認(rèn)存在著社會(huì)秩序，盧曼始終認(rèn)為社會(huì)生活具有偶然性，因而社會(huì)秩序是不可能實(shí)現(xiàn)的烏托邦。這里需要強(qiáng)調(diào)的是，馬克思雖然致力于重建一種新的社會(huì)秩序，這并不意味著社會(huì)整合的結(jié)果將是一個(gè)高度同質(zhì)化的共產(chǎn)主義社會(huì)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)整合并不是追求同質(zhì)的單一化的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，從按勞分配原則到按需分配原則的轉(zhuǎn)變恰恰意味著完成了的社會(huì)整合依然會(huì)尊重價(jià)值和文化的多元化。

盡管與馬克思的社會(huì)整合需要考慮市民社會(huì)內(nèi)部的整合以及市民社會(huì)與國(guó)家的外部整合相類似，盧曼的系統(tǒng)溝通需要考慮系統(tǒng)內(nèi)部的環(huán)境以及系統(tǒng)之間的相互作用。然而由于系統(tǒng)的同一性必須依靠它維持與環(huán)境的界限的能力，由于溝通本身的缺陷，還需要選擇策略來(lái)彌補(bǔ)其不足。問(wèn)題在于，盧曼認(rèn)為無(wú)論是行動(dòng)者的選擇行為，系統(tǒng)與環(huán)境之間的關(guān)系，還是系統(tǒng)之間的溝通，都具有偶然發(fā)生的特質(zhì)。因而，不同系統(tǒng)之間的溝通只能要求系統(tǒng)主動(dòng)降低其復(fù)雜性，即放棄探尋事物發(fā)生的全部因果關(guān)系的企圖。與此同時(shí)，個(gè)體也必須對(duì)系統(tǒng)采取一種信任的態(tài)度，并且停止對(duì)社會(huì)追根究底。這樣一來(lái)，已經(jīng)分裂的市民社會(huì)必須放棄對(duì)社會(huì)秩序的追求，社會(huì)整合的問(wèn)題也就化為泡影。在馬爾圖切利看來(lái)，“如果勞動(dòng)分工能保證社會(huì)的整合，在今天，通過(guò)系統(tǒng)分化，并且當(dāng)社會(huì)理論卸去了社會(huì)化，那么社會(huì)的最終偶然性正是通過(guò)勞動(dòng)分工被引入的?！保?］（P142）

在筆者看來(lái)，雖然馬克思的社會(huì)分層理論和盧曼的系統(tǒng)理論最終導(dǎo)致了對(duì)重建社會(huì)系統(tǒng)的不同信念。但是，如果上述邏輯成立，即社會(huì)秩序的不可能性恰恰是由分工本身所引發(fā)的，由于分工導(dǎo)致的個(gè)體的經(jīng)驗(yàn)世界的差異，主體的價(jià)值和選擇在他人看來(lái)具有偶然性。那么按照馬克思所說(shuō)的，一旦分工出于自愿，即實(shí)質(zhì)上的強(qiáng)制性分工消失，從而個(gè)體能夠在精神生活和物質(zhì)生活中得到全面發(fā)展，進(jìn)而每個(gè)個(gè)體都能擁有比較完整的經(jīng)驗(yàn)世界，那么主體選擇的偶然性將受到限制，從而社會(huì)秩序，即社會(huì)整合也將成為可能。

實(shí)際上，共產(chǎn)主義的社會(huì)秩序并不意味著社會(huì)生活的高度同質(zhì)化，共產(chǎn)主義毋寧是成功地將因?yàn)樯a(chǎn)資料私有制所導(dǎo)致的利益分化和階級(jí)對(duì)立等問(wèn)題轉(zhuǎn)變成不同形式的社會(huì)生活問(wèn)題。由于彌合了社會(huì)的物質(zhì)利益差別，社會(huì)生活將失去政治的特征。從而，包含政治和行政功能的結(jié)構(gòu)功能主義的系統(tǒng)模型就并不適合實(shí)現(xiàn)了社會(huì)整合的共產(chǎn)主義社會(huì)。但是，因?yàn)椴⒉淮嬖谥鴵碛型瑯诱J(rèn)知能力和身體條件的個(gè)體，共產(chǎn)主義社會(huì)在許多方面仍將存在著差異。由于系統(tǒng)并不指涉實(shí)際的物質(zhì)形態(tài)，而是在社會(huì)生活中經(jīng)常自我生成的既封閉又開(kāi)放的社會(huì)組織，無(wú)論處在何種社會(huì)形態(tài)中，社會(huì)都是類似于器官組成機(jī)體那樣由社會(huì)子系統(tǒng)構(gòu)成。因此，市民社會(huì)的整合也意味著社會(huì)的有機(jī)體化，和現(xiàn)代社會(huì)一樣，在新的秩序下的市民社會(huì)也會(huì)包括不同的社會(huì)領(lǐng)域。

存在于系統(tǒng)理論中的這一缺陷在哈貝馬斯看來(lái)，是“由于馬克思之后的社會(huì)學(xué)理論分別強(qiáng)調(diào)行動(dòng)理論和系統(tǒng)理論的模型，因而各個(gè)社會(huì)概念都無(wú)法將系統(tǒng)和經(jīng)驗(yàn)世界連接在一起”［4］（P254）。實(shí)際上，社會(huì)分化乃是由于經(jīng)驗(yàn)世界的去中心化導(dǎo)致的主體間的差異越來(lái)越多，從而主體間的一致愈發(fā)難以被一個(gè)經(jīng)得起批判的經(jīng)驗(yàn)世界掩蓋，從而主體間的一致越來(lái)越多地必須依靠自己所作的解釋才能獲得。因此，社會(huì)中主體間的交往行為就取決于各主體采取的溝通策略和態(tài)度。當(dāng)主體面對(duì)主觀世界、社會(huì)世界以及客觀自然界的時(shí)候，由生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)角色規(guī)定的主體不但需要采取合乎規(guī)范的態(tài)度，也能夠采取一種表達(dá)性的態(tài)度，后者正是屬于個(gè)體主觀意義的范圍。

三、信任：整合與溝通的共同前提

無(wú)論是馬克思的社會(huì)分層理論，還是盧曼的系統(tǒng)理論，由于市民社會(huì)的分化和整合都在社會(huì)或者系統(tǒng)層面進(jìn)行，這兩者對(duì)個(gè)體來(lái)說(shuō)具有不言而喻的復(fù)雜性，而個(gè)體恰恰生活在這種其自身無(wú)法全面掌握的復(fù)雜世界中。因而，實(shí)際生活迫使個(gè)體把在共同世界中存在的他者簡(jiǎn)化成各種共同的類型（韋伯的“理想型”），從而個(gè)體的行動(dòng)是以對(duì)他人行為的期待為指向的。由于整合后的市民社會(huì)仍然是由個(gè)體組成的社會(huì)，在社會(huì)秩序中的個(gè)體的行為必須具有或多或少的合理性，在社會(huì)生活失去其政治性質(zhì)的地方，主體間和系統(tǒng)間的交往便只能通過(guò)溝通而不是強(qiáng)迫來(lái)實(shí)現(xiàn)，對(duì)他者的認(rèn)同也只能通過(guò)一種共同信念的協(xié)調(diào)來(lái)完成，這就是主體的信任。

無(wú)論如何，提出市民社會(huì)整合的理由在于個(gè)體與社會(huì)世界之間存在著距離，從而使個(gè)體和自然、個(gè)體和社會(huì)不得不面對(duì)更多的不確定性和偶然性，從克服這一距離所提出的模型來(lái)看，主體的信任似乎成了浪漫主義的懷舊思想以及理性主義的樂(lè)觀態(tài)度之間的共同特征。無(wú)論是對(duì)共同的價(jià)值體系的純粹分享報(bào)以厚望的迪爾凱姆，還是在功能方面分化的社會(huì)也大量地需要信任以彌補(bǔ)系統(tǒng)間溝通時(shí)信息不足的盧曼，還是把社會(huì)和行動(dòng)合理性寄希望于交往行為中的哈貝馬斯，信任似乎都成為了在分化的社會(huì)子系統(tǒng)之間或不同“場(chǎng)域”之間實(shí)現(xiàn)溝通或者整合的必要前提。

在馬克思的層面上，由于社會(huì)分工始終受到既有的生產(chǎn)力水平等因素的制約，因而除非生產(chǎn)力極其發(fā)達(dá)，否則勞動(dòng)的自愿分工就不可能實(shí)現(xiàn)。由于馬克思將勞動(dòng)和社會(huì)實(shí)踐統(tǒng)攝在一起，因而自愿的勞動(dòng)分工就離不開(kāi)主體的主觀能動(dòng)性，如此一來(lái)，勞動(dòng)者的自愿分工恰好也意味著主體的自我克制。這一點(diǎn)恰恰符合馬克思對(duì)共產(chǎn)主義社會(huì)的描述，在那個(gè)社會(huì)中，每個(gè)人都具有高尚的道德理想。因?yàn)檫@一道德水準(zhǔn)關(guān)系到文明程度的高低，即自我克制的水平實(shí)際上也關(guān)涉到文明的發(fā)展程度，所以在共產(chǎn)主義社會(huì)中，對(duì)他人和社會(huì)的信任同樣是社會(huì)溝通和運(yùn)行必不可少的前提。

正如盧曼所言，信任“在其最廣泛的涵義上，指的是對(duì)某人期望的信心，它是社會(huì)生活的基本事實(shí)?！保?］（P3）系統(tǒng)理論為了降低系統(tǒng)復(fù)雜性，需要信任那些簡(jiǎn)化了的因果關(guān)系，這些因果關(guān)系在理解和信息溝通中所起的作用類似于舒茨的“經(jīng)驗(yàn)脈絡(luò)”，它們大多數(shù)以對(duì)前人世界和自己過(guò)去的經(jīng)驗(yàn)的理解為基礎(chǔ)。信任的重要性在于，“哪里有信任，哪里就有不斷增加的經(jīng)驗(yàn)和行為的可能性······因?yàn)樾湃螛?gòu)成了復(fù)雜性簡(jiǎn)化的比較有效的形式。”［7］（P10）此外，在吉登斯看來(lái)，就現(xiàn)代社會(huì)不斷增加的復(fù)雜性而言，“隨著抽象體系的發(fā)展，對(duì)非個(gè)人化原則和陌生他者的信任，成了社會(huì)存在的基本要素。”［8］

事實(shí)上，“聯(lián)合起來(lái)的個(gè)人”之所以可能，恰恰也是因?yàn)楣铝⒌膫€(gè)人對(duì)對(duì)方的信任，組織在一起的個(gè)體之所以成為整體，乃是因?yàn)槊總€(gè)個(gè)體都相信組織中的其他個(gè)體也會(huì)像自己那樣為著組織的共同目標(biāo)而努力。在不同的社會(huì)組織或者社會(huì)系統(tǒng)之間，信任以集體的形式表現(xiàn)出來(lái)。以信任為前提的系統(tǒng)之間的互動(dòng)并沒(méi)有消除個(gè)體對(duì)他者的信任，“組織并未使信任和不信任變得多余，而是將這些機(jī)制非個(gè)人化了。”［7］（P124）付出信任的在系統(tǒng)或組織中的個(gè)人不需要自己承擔(dān)風(fēng)險(xiǎn)，在這種情況下個(gè)體所需要做的是防止自己信任那些明顯可察覺(jué)的錯(cuò)誤，從而防止自己的信任或者不信任成為一種過(guò)分的行為。

因此，無(wú)論是在個(gè)體之間的交往行為，還是社會(huì)中各階層、各系統(tǒng)之間的溝通和互動(dòng)，信任都是存在于社會(huì)生活中的基本事實(shí)。就社會(huì)整合離不開(kāi)作為社會(huì)組成細(xì)胞的個(gè)體以及承擔(dān)社會(huì)各種功能的系統(tǒng)或者群體而言，信任都是溝通和整合必不可少的前提。換句話說(shuō)，由于社會(huì)整合是把不同的社會(huì)階層、組織、子系統(tǒng)或者原子主義的個(gè)人聯(lián)系在一起，因而整合必須通過(guò)交往行為進(jìn)行，從而信息溝通這一行為也就無(wú)法避免，信任也就不可或缺。

［1］馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［2］馬克思恩格斯全集（第3卷）［M］.北京：人民出版社，2002.

［3］郗戈.現(xiàn)代性的基礎(chǔ)：市民社會(huì)的分裂與整合［J］.天津社會(huì)科學(xué)，2010（4）：24-28.

［4］馬爾圖切利.現(xiàn)代性社會(huì)學(xué)［M］.姜志輝譯.南京：譯林出版社，2007.

［5］Luhmann（1977）Differentiation of Society［J］，Canadian Journal of Sociology，vol.2.No.1，p：29-53.

［6］迪爾凱姆.社會(huì)學(xué)方法的準(zhǔn)則［M］.胡偉譯.北京：華夏出版社，1998：5.

［7］盧曼.信任［M］.李強(qiáng)譯.世紀(jì)出版集團(tuán)，2005.

［8］Giddens，Anthony（1990），The Consequences of Modernity［M］. Cambridge：Polity，120.

【責(zé)任編輯：來(lái)小喬】

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1000-260X（2015）04

2015-05-01

何珍，華南理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生，從事馬克思主義中國(guó)化理論與實(shí)踐研究。