《論語》“君子不器”涵義探討

2015-06-15 18:39:06李寧

學(xué)海 2015年5期

李寧

《論語》“君子不器”涵義探討

李寧

“君子不器”是揭示《論語》中對于“君子”的規(guī)定的關(guān)鍵，它昭示了孔子心目中君子的使命應(yīng)是修德、弘德，而非局限于某些專門的才能。由于孔子對君子使命的這一規(guī)定，歷史上儒門子弟基于“君子”的士階層社會特征，認(rèn)為只有從政和治(儒)學(xué)這兩條路才是正途，其他如農(nóng)、工、商、醫(yī)、卜等等都是“小道”。士階層是以“務(wù)德”為本，不崇尚專門化才能訓(xùn)練的，這與孔子對周代興衰的反思、與其對政治制度的思考有關(guān)。但當(dāng)受教育人群大大擴(kuò)充、“君子”概念逐漸下移之后，如果仍然從“務(wù)德為本”、鄙視“小道”的角度來理解“君子不器”，則會造成空談流行、“實(shí)學(xué)”不彰的后果。

《論語》孔子君子不器

“君子不器”是《論語·為政》(以下只稱《論語》中的篇名)中獨(dú)立成段的一句話，由于缺乏上下文背景，其闡釋歷來存在諸多爭議。然而，“君子不器”對于理解《論語》中關(guān)于“君子”的規(guī)定是非常關(guān)鍵的，因此，對“君子不器”的具體涵義進(jìn)行探討很有必要。以朱熹為代表的傳統(tǒng)解釋認(rèn)為“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已?！雹佟坝脽o不周”、“無所不施”、“非特為一才一藝”逐漸被引申闡釋為君子應(yīng)“多知多能”，即“君子不應(yīng)該像器皿那樣只有一定的用途，而應(yīng)該多才多藝，無所不能”。②不過，也有學(xué)者提出，君子不器“與其說是主張多才多藝，不如說是倡導(dǎo)提高道德水平和境界?！雹酃P者認(rèn)為，僅僅從“才能”和“道德”等某一方面詮釋“君子不器”，未免失之單薄。要闡釋《論語》中“君子不器”的涵義，首先要厘清孔子對“君子”的界定，其次要結(jié)合孔子心目中“君子”的定義及君子的使命，對“器”與“不器”的涵義作出梳理，如是，才有可能在闡釋“君子不器”時(shí)盡可能接近孔子本意。

何為“君子”

在孔子之前，“君子”主要指統(tǒng)治者和貴族。雖然有的文獻(xiàn)中也出現(xiàn)對“君子”道德修養(yǎng)的贊美和規(guī)定，如“君子所其無逸”(《尚書·無逸》)，即君子不貪圖安逸，但春秋之前，由于只有地位高的人才能受教育，才能更多的關(guān)心“公德”而非私利，因此君子之“德”與君子之“位”密不可分，論及“君子”時(shí)，主要是指政治、社會地位高者，而非道德高尚卻沒有高位的人。與之相對的“小人”、“民”，主要是就政治和社會地位而言，一般沒有道德上的貶義。到了春秋時(shí)期，由于生產(chǎn)力發(fā)展，出現(xiàn)了大批雖然“無位”卻有較高道德素養(yǎng)的人。與此同時(shí)，周王室衰微，諸侯各為其利，戰(zhàn)亂四起，貴族階層道德滑坡現(xiàn)象嚴(yán)重，出現(xiàn)了大批雖然“在位”卻無道、無德的人。有的人有君子之“位”卻無君子之“德”，有的人有君子之“德”卻無君子之“位”，“德”、“位”一致的“君子”內(nèi)涵于是發(fā)生了變化，“‘君子’一詞逐漸由表示統(tǒng)治者或貴族男子身份地位的概念轉(zhuǎn)變?yōu)楸硎镜滦孕摒B(yǎng)的‘有德者’。”④孔子被認(rèn)為是將君子概念從“位”向“德”轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵人物，在孔子看來，不管是否有政治地位和貴族身份，能夠承載道德理想、躬行道德規(guī)范的人即是“君子”，與之相對的“小人”往往有道德上的貶義。是否“有德”是孔子區(qū)分君子和小人的主要界限，但這不意味著孔子心目中的“君子”與特定的社會階層毫無關(guān)聯(lián)，只不過這一階層不一定是統(tǒng)治者或貴族階層。

《憲問》中的一段對話集中體現(xiàn)了孔子對何為君子、君子應(yīng)承擔(dān)何種使命的闡述：“子路問君子。子曰：‘修己以敬?！唬骸缢苟押?？’曰：‘修己以安人?！唬骸缢苟押?？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜猶病諸！’”在集中體現(xiàn)了孔子思想的《論語》一書中，孔子對君子應(yīng)該具有什么樣的品德、君子應(yīng)遵循什么樣的“禮”、應(yīng)當(dāng)如何學(xué)習(xí)以成為君子等都有闡述，但總的來說，孔子認(rèn)為君子應(yīng)是有道德修養(yǎng)的人，并且能夠以自身高尚的道德感召人，如果君子還能以德治國，使國家安定、百姓幸福，則更佳。不過孔子認(rèn)為能夠做到這一點(diǎn)很不容易，“修己以安百姓，堯舜猶病諸”，因?yàn)橐拱傩铡鞍病?，除了君子自身的道德修養(yǎng)要高，還要等待良好的時(shí)機(jī)?？鬃佣啻沃赋觥疤煜掠械绖t見，無道則隱?！?《泰伯》)“君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之?！?《衛(wèi)靈公》)“寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也?！?《公冶長》)，可以看出，孔子認(rèn)為國家無道時(shí)君子應(yīng)隱居或離開、國家有道時(shí)君子應(yīng)出仕，他非常不贊同君子在無道之邦做官?？鬃诱J(rèn)為“天下有道”、“邦有道”是“仁治”能夠得到實(shí)施的前提，君子是將“道”、“德”的潛在可能性轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)性的關(guān)鍵人物。但如果這一前提不存在，即“天下無道”、“邦無道”，君子靠一己之力是無法改變這種局勢的，即使其自身再有德也無可奈何。

所以，孔子認(rèn)為“君子”最重要的規(guī)定性是“有德”并能夠有恒心躬行道德，這是君子的本分。君子應(yīng)以“立志”、修身養(yǎng)德為第一要務(wù)，至于能不能“安人”、“安百姓”，孔子認(rèn)為君子應(yīng)盡力而為，“不可則止”。如果不顧時(shí)勢和自身能力去強(qiáng)行“安人”、“安百姓”，會有“降志辱身”的危險(xiǎn)。比如孔子說：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？”“柳下惠、少連，降志辱身矣；言中倫，行中慮，其斯而已矣?！?《微子》)伯夷、叔齊堅(jiān)持自己的原則，隱居避世，寧可餓死也不出來做官，孔子稱贊他們“不降其志，不辱其身”。而柳下惠在一個“無道之邦”做法官，多次被罷黜，“人曰：‘子未可以去乎？’曰：‘直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？’”(《微子》)柳下惠堅(jiān)持不離開那個無道的國家，認(rèn)為無論在哪里，“直道事人”都會被罷黜。按理說柳下惠是一個能夠堅(jiān)持原則、知其不可為而為之的君子，但孔子卻批評他“降志辱身”，這是為什么呢？因?yàn)樵诳鬃涌磥?，天下和國家的有道無道是人力不可改變的“命”，以君子的力量無法使一國變無道為有道。在無道的國家做官，如果君子堅(jiān)持自己的原則，必然會遭遇打擊，招致“降志辱身”。如果他的仕途很順利，那么，他必然要“枉道而事人”，淪為道德卑下之人，也就不再是君子了。所以，雖然孔子重視君子出仕，孔子的學(xué)生子路甚至批評隱者“欲潔其身而亂大倫”，指出“君子之仕也，行其義也”、“不仕無義”(《微子》)，但君子從政做官的前提是“邦有道”，在無道之邦做官拿俸祿是可恥的：“邦有道，谷。邦無道，谷，恥也。”(《憲問》)。有學(xué)者認(rèn)為“在孔子心目中，‘君子’的任務(wù)是‘學(xué)而優(yōu)則仕’，‘仕’就是從政做官，協(xié)助朝廷治理民眾?！雹葸@是不確切的，孔子心目中“君子”的本務(wù)并不是做官，而是修德、弘德，能夠造福百姓當(dāng)然更好，不能的話也可隱居起來養(yǎng)志修德，如果君子在無道的國家做官的話，則會損害君子之德，這與君子的本分(立志修德)有違。

既然認(rèn)為君子與“德”密不可分、立志修德是君子的本務(wù)，那么，如何成為君子、君子所承擔(dān)的使命必然都與“德”有關(guān)，而妨礙修德、行德之事，或與修德、行德無關(guān)之事，都非君子所應(yīng)為。從這一原則出發(fā)，孔子認(rèn)為君子不應(yīng)追逐私利，不應(yīng)學(xué)習(xí)、從事普通百姓所做的“鄙事”，或?qū)＞谀骋豁?xiàng)技能。君子之學(xué)，不是學(xué)習(xí)農(nóng)、醫(yī)、卜等專業(yè)化技能，也不是學(xué)習(xí)自然科學(xué)知識，孔子主張君子習(xí)“六藝”即禮、樂、射、御、書、數(shù)，這是與專業(yè)教育、職業(yè)教育有別的陶冶教育。如果所學(xué)與匡正人心、涵養(yǎng)德性無關(guān)，則被孔子認(rèn)為是“小道”、“小人之學(xué)”，最典型的是《子路》中的一段：“樊遲請學(xué)稼。子曰：‘吾不如老農(nóng)?！垖W(xué)為圃。曰：‘吾不如老圃?！t出。子曰：‘小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼！’”孔子的弟子樊遲向老師請教種田、種菜的學(xué)問，被孔子認(rèn)為是“小人”。顯然，孔子認(rèn)為種田種菜是“小人”、“民”干的事，不是君子所應(yīng)當(dāng)去關(guān)注的。其實(shí)樊遲問種田種菜之事，也不是為了個人謀利，從孔子接下來所說的“夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼！”來看，這里的“稼”與國計(jì)民生有關(guān)，樊遲討教稼、圃之學(xué)，是為了“安百姓”?？梢?，孔子說樊遲是“小人”，并不是從道德的意義上批評樊遲是只知追逐小利的小人，而是說樊遲不懂得治國的關(guān)鍵所在。關(guān)于君子為什么不應(yīng)從事“小道”，孔子的另一位弟子子夏也從另一方面作出了說明：“雖小道，必有可觀焉。致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也?！?《子張》)種田、種菜的本領(lǐng)，和醫(yī)、卜等才能一樣，與行義、知禮等君子的“大道”相比，只是“小道”、“器”，如果陷于此，會妨礙通達(dá)仁義大道。

另外，從事“鄙事”總是與追逐私利相關(guān)聯(lián)的，德國學(xué)者韋伯指出：“孔子本人并不鄙視對財(cái)富的追求，但財(cái)富又似乎靠不住，會破壞高貴的心靈平穩(wěn)，一切本來的經(jīng)濟(jì)職業(yè)工作都是庸俗的匠人的活兒，在儒家眼里，匠人即使借助他的社會功利價(jià)值也不能提高真正積極的尊嚴(yán)?！雹蘧硬灰欢ㄊ怯姓蔚匚坏慕y(tǒng)治者、貴族，但君子不從事“鄙事”，以立志修德為務(wù)，這就決定了君子要么是有一定社會地位、經(jīng)濟(jì)條件的人，或者像不事生產(chǎn)的僧侶階級一樣，總之只可能是社會中的一部分人，而不可能是所有的人。因?yàn)樯鐣\(yùn)轉(zhuǎn)，包括君子在內(nèi)的人們要生活和繁衍下去，總得要有人從事“鄙事”。所以，孔子雖然完成了君子“德”與“位”的分離，但孔子心目中的“君子”仍然不是后世儒家“人皆可為君子”的單純有德者，而是專以修德、弘德為務(wù)的一個特殊的階級，也就是“士”的階級。有學(xué)者認(rèn)為“孔子對于君子所做的創(chuàng)造性詮釋，使得君子從表示地位和身份的社會精英的尊稱，轉(zhuǎn)化成大眾可以追求的理想人格目標(biāo)(道德精英)”⑦，這一論斷并不確切。筆者認(rèn)為，君子“德”、“位”徹底分離的轉(zhuǎn)變并非在孔子那里完成，要等到宋明之后，“君子”的隊(duì)伍不斷擴(kuò)大而下移，“君子人格”成為普通百姓人人皆可追求的目標(biāo)，君子的內(nèi)涵才發(fā)生了由“位”向“德”的徹底轉(zhuǎn)變?？鬃訉Α熬印比烁竦年U述，就其本分、使命來看，針對的是“士”這一特殊階層，而非普通大眾。只能說，孔子心目中“君子”的部分道德規(guī)范，如仁愛、堅(jiān)毅、守信用、有恒心等，是人人都可以追求的目標(biāo)?？傮w而言，在孔子那里，“君子”的“德”與“位”仍然有密切關(guān)系，只不過這里的“位”并不一定是統(tǒng)治者、貴族之位，而是“士”這一特殊階級的社會地位。厘清這一點(diǎn)，對于理解《論語》中的“君子不器”有著重要作用，因?yàn)椤安黄鳌睂τ趦H就“德”而言的“君子”，與“德”、“位”相配的君子，有著不同的涵義。

何為“器”？何為“不器”？

“器”的本義為“器皿”，引申義有工具(器具)、生物體的構(gòu)成部分(器官)、人的氣度(器量)、重視程度(器重)等。此外，“器”也被用來指稱“形而下”的物質(zhì)世界(“形而上謂之道，形而下謂之器”)?！墩撜Z》中提到“器”的地方只有六處⑧：

“子貢問為仁。子曰：‘工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者?！?《衛(wèi)靈公》)。這里的“器”指工具，工匠要做出好的作品，光有想法和技能還不夠，還要有好工具，孔子在這里把“事其大夫之賢者，友其士之仁者”比作“實(shí)行仁德”的工具。

“‘女器也?！唬骸纹饕?？’曰：‘瑚璉也’?！?《公冶長》)“瑚璉”是祭祀用的禮器，這里的“器”，指的是器皿，也可以解釋為“有具體用途的物品”。

“子曰：君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉?！?《子路》)君子讓人做事，不像小人那樣求全責(zé)備、吹毛求疵，而是根據(jù)這個人的能力、專長等實(shí)際情況來衡量他，不拿完美的標(biāo)準(zhǔn)來要求別人。這里的“器”與“備”即完備、完美相對，指的是有限性。

“子曰：管仲之器小哉?；蛟唬汗苤賰€乎？曰：管氏有三歸，官事不攝，焉得儉。然則管仲知禮乎？曰：邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮?！?《八佾》)管仲輔佐齊桓公“九合諸侯，不以兵車”，有大恩澤于百姓，建下了非常偉大的功業(yè)，孔子數(shù)次稱贊其“仁”。但在這里，孔子說管仲“器小”，是說管仲雖然功業(yè)成就極大，然而“不儉”、“不知禮”，在道德品行上有虧，因此做人的格局還是狹小了一點(diǎn)，算不上“大人”。

“君子不器?！?《為政》)由于這句話缺乏上下文，對其中“器”的理解歷來紛爭很多。除了“君子不可氣量狹小”、“君子不能把別人當(dāng)作器皿”等過于淺顯或一望即知謬誤的解釋外，結(jié)合孔子對“君子”的闡釋及《論語》中其他各處“器”的涵義，對于“君子不器”中“器”的理解主要有以下幾種：

對“君子不器”中“器”的第二種解釋，是將其解釋為“形而下者”?！靶味现^之道，形而下謂之器”，“器”與“道”相對，指的是物質(zhì)生活和物質(zhì)財(cái)富，泛指整個凡俗世界。在這里，對于君子“不器”即指君子應(yīng)追求形而上之“道”是沒有異議的，但對于什么是“道”、什么是孔子心目中君子應(yīng)追求的“道”，又有不同的意見。

《論語》中多處提到“道”，如《里仁》：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也?！薄俺劦?，夕死可矣?！薄笆恐居诘?，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！薄拔岬酪灰载炛保胺蜃又?，忠恕而已矣?！薄墩撜Z·公冶長》：“道不行，乘桴浮于海?！薄队阂病罚骸叭角笤唬骸遣徽f子之道，力不足也?！薄褒R一變，至于魯；魯一變，至于道?！薄爸居诘?，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”等等。那么，《論語》中的“道”究竟指的是什么？

對“君子不器”的解讀

孔子心目中君子的任務(wù)是在天下有道、國家有道的時(shí)候，協(xié)助君主治理國家，其施政的重點(diǎn)不在實(shí)際的政務(wù)，而是匡正人心，即內(nèi)以高尚的道德素養(yǎng)感召百姓，外以“禮”的約束來保證國家社會在正軌上運(yùn)行。這里所體現(xiàn)的“君子不器”，除了上述涵義外，還包含了“以德治國”、“仁治”的儒家政治原則。