李 娟

宿州學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院,安徽宿州，234000

中國傳統(tǒng)文化中的生死智慧及其在當(dāng)代生命教育中的價值

李 娟

宿州學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院,安徽宿州，234000

中國傳統(tǒng)文化是關(guān)于“人”的文化，生死問題是一切文化所關(guān)注的終極命題，作為中國傳統(tǒng)思想文化支柱的儒道佛概莫能外。儒道佛生死觀蘊涵豐富的倫理思想,并積淀成中華民族生死倫理的主要元素。儒家由生觀死，道家由死觀生，佛家棄生觀死，儒道佛三家探討生死問題，目的在于體認(rèn)生死本質(zhì)，從而達(dá)到對生死的最終超越。中國傳統(tǒng)文化的生命倫理思想具有豐富的理論價值，深入研究中華民族的生命倫理思想，思辨地認(rèn)識中國傳統(tǒng)生死觀，以導(dǎo)引世人選擇并樹立正確的人生觀，將中國傳統(tǒng)生死智慧看成對世人進(jìn)行生命教育的寶貴資源和財富。

生死智慧；儒道佛生死觀；“生死相參”；審美超越；生命教育

英國歷史學(xué)家湯因比認(rèn)為：在近6 000年的人類歷史上，出現(xiàn)過26個文明形態(tài)，但在全世界只有中國的文化體系是長期延續(xù)發(fā)展而從未中斷過的[1]。中國文化是一種非常復(fù)雜的構(gòu)建，包含著共時性的悖立和歷時性的變異，中國哲學(xué)則是整個傳統(tǒng)文化的核心。中國哲學(xué)以直覺感悟和整體綜合為基本特征，用以觀照個人與群體以及人與宇宙整體等的根本性關(guān)系。儒家思想是中國傳統(tǒng)文化的軸心，在歷史上彌漫在整個中國古代社會，影響著中國社會倫理等各個層面。道家哲學(xué)則是儒家哲學(xué)的重要補充，道家哲學(xué)全面滲透到中華民族的思維方式和民族心理等諸多方面。而佛教的心理奉獻(xiàn)思想在中國哲學(xué)發(fā)展史上占有特殊的地位，如果不了解佛教思想就無法全面把握漢魏以來的中國哲學(xué)。中國傳統(tǒng)文化從總體上看，是關(guān)于“人”的文化。中國哲學(xué)以人生理論為重點，儒道佛文化包涵著豐富深刻的關(guān)于人的道德修養(yǎng)和行為方式等方面的思想資源，這些對于當(dāng)今社會的人格重鑄以及人生存價值的追問等都具有借鑒意義。中國傳統(tǒng)文化的生命倫理思想具有深厚的理論價值，深入研究中華民族的生命倫理思想，思辨地對待中國傳統(tǒng)生死觀，可導(dǎo)引世人選擇并樹立正確的人生觀。

1 中國傳統(tǒng)文化的生命倫理思想與生死智慧

中國文化最明顯的特點之一就是對人和人生的重視。中國哲學(xué)凝聚了中華文化的基本精神，是中華民族數(shù)千年文明發(fā)展的結(jié)晶。儒道佛則是中國傳統(tǒng)文化的思想根基。從本質(zhì)上說，中國傳統(tǒng)哲學(xué)是人生哲學(xué)，討論人如何理解生命與死亡以及如何安頓生命和對待死亡，儒道佛三者或相輔相成或相反相成，共同創(chuàng)造了中國人的生命哲學(xué)。人生涵蓋著生與死兩個密切相關(guān)的部分，世人對生死的體認(rèn)各不相同。人生觀念和人生實踐互為表里和相互滲透，從而產(chǎn)生出不同的人生模式。而世人對死亡的種種看法和理論則形成了相異的生死觀。儒道佛從各自思想觀點出發(fā)，對死亡的本質(zhì)與價值以及如何超越生死等問題提出了一整套看法，并通過對世人的影響，形成了中華民族獨特的生死智慧。

生死態(tài)度是某種生死觀念的具體化，是人們面對死亡逼近時所表現(xiàn)出來的情緒和行為。具體的生死態(tài)度往往取決于人們特定的生死觀。儒道佛三種文化折射出世人不同的生死態(tài)度。儒家提倡積極“入世”，“生”就是“孝”的綿伸，是種族延續(xù)的必要手段。儒家認(rèn)為死亡不僅是人之生理生命的終止，也是對人在世間所擁有的功名利祿等美好事物的徹底顛覆與消解。而道家文化追求遠(yuǎn)離世界的紛爭，從自然本體論的視角審視生死，認(rèn)為生死存亡本為一體，死生是人之所必需，道家的生死態(tài)度則是“善生樂死”。與儒道的生死態(tài)度相比較，佛家則大異其趣。佛家主張生死流轉(zhuǎn)的生命輪回，把生死當(dāng)作核心問題來解決。佛家的生死態(tài)度具有濃重的“惡生主死”傾向。每一種文化都有其獨特的生死價值觀，儒道佛概莫能外。儒家將人之生死的實存狀況，統(tǒng)御在人生道德價值的追求之中。儒家以現(xiàn)實世界為基礎(chǔ)，重視人在現(xiàn)實中的作為，以追求“成人成圣”為終極目標(biāo)，主張在有生之年踐履仁義道德。儒家對“生”之價值具有鮮明的道德化傾向。以自然主義著稱的道家,則認(rèn)為生死是人之必然,主張從自然立場反觀生死。道家認(rèn)為不能把“生”看作是社會目標(biāo)的附屬物，而要學(xué)會保全生命和頤養(yǎng)身心。道家同時認(rèn)為死亡最大的道德價值就是“向道回歸”和“與道合一”。而佛家則認(rèn)為人生萬般皆苦，生死流轉(zhuǎn)無窮。佛家把生死看作是無限輪回的過程，生死有限而“世界”無限。“世界”在佛家文化里可分為此岸與彼岸，此岸世界充滿苦惡虛空，因此佛家輕賤甚至厭惡“生”。佛家重視死亡的價值，認(rèn)為“死”是輪回的開始,是獲得來生來世永生永世的必由路徑。

綜上，儒家“以生觀死”，認(rèn)為死亡是人生“蓋棺定論”的終點評判。死亡的任何評價都是由其生前所為而定，因此儒家學(xué)者理想的人生過程是“修齊治平”，其生死態(tài)度則是“樂天知命”，從而表現(xiàn)出“存順歿寧”式的坦然從容。道家則“以死觀生”，認(rèn)為死亡是自然之必然性。與儒家學(xué)者不同，道家理想的處世之方是“自然無為”，其生死態(tài)度則是“安之若命”，從而表現(xiàn)出一種鼓盆而歌式的放達(dá)通脫。“佛學(xué)則是‘了生脫死’之學(xué)，釋迦牟尼便是為解決生死大事而遁世出家，這就是所謂的'四門頓悟'之事。佛教對于天下眾生而言，所提供的生死智慧就是生命的‘六道輪回’”[4]，這是一種“由死觀生”和“由死定生”的生命智慧。要之，中國傳統(tǒng)文化的生死觀既有命定的超越生命現(xiàn)象本身的價值取向，也有人自在自為的個體努力的超越命運安排的人生定位。

2 中國傳統(tǒng)文化對于死亡的審美觀照及其生命超越

中國文化以“人”為核心，表現(xiàn)在哲學(xué)與史學(xué)等諸多領(lǐng)域。中國哲學(xué)在中國文化系統(tǒng)中起著主導(dǎo)作用。中國人自古以來對宇宙人生的看法、生存的價值和賴以安身立命的終極根據(jù)，都是透過中國哲學(xué)來反映提升的。從中國哲學(xué)的主導(dǎo)傾向來說，儒道佛三大傳統(tǒng)都肯定：一個真正的人的博大氣象，乃是以自己的生命貫通宇宙全體，并努力成就宇宙的一切生命。中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)以儒道佛為主體，是以生命問題為核心，以人性論與道德論為兩翼，以成圣成賢和成仙成佛為目標(biāo)的學(xué)說體系。中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)的根本宗旨就是追問生命本質(zhì)，證明人之本質(zhì)的道德性，讓世人超越現(xiàn)實的具體生活而達(dá)到生命本真狀態(tài)。儒道佛三家都強調(diào)對人的限制和規(guī)范，儒家以“禮”來克制世人現(xiàn)實生活中的諸多欲望，但并不否定人的日用庸常之意。道家主張“無為”，推崇莊周夢蝶式的精神逍遙，讓世人的生活趨于美學(xué)化。而佛家則要求放棄生活返歸生命，以清規(guī)戒律來斬斷人之世俗欲望。儒道佛三家一為入世，一為遁世，一為出世，但都彰顯了人之生命存在而貶抑人之世俗生活的品格。而這三者均圍繞著人生體驗而展開的人生終極目標(biāo)的修煉而成就的不同境界，實則根本目標(biāo)是一體化的三種不同表現(xiàn)形態(tài)。

2.1 中國傳統(tǒng)文化超越性的美學(xué)死亡觀

2.2 中國傳統(tǒng)文化出離生死的人生境界

任何生命都有生有死，任何事物都有成有毀，只有在精神上達(dá)到無生無死之境，方能做到“生死順化”和來去自由?！俺缴馈敝皇且环N人生精神境界。從精神上超越生死，達(dá)到出離生死的境界，這是中國人特有的生死智慧。馮友蘭先生在《新原人》中總結(jié)了中國儒道佛生死智慧并對其做出新的詮釋，他認(rèn)為只有進(jìn)入“天地境界”的人方能最終超越生死。對于在“天地境界”中的人，生是順化，死亦是順化。知生死都是順化者，其身體雖順化而生死，但在精神上是超越生死的[7]。中國哲學(xué)關(guān)注人之生命的原初形態(tài)，創(chuàng)生與超越則是這種原初生命形態(tài)的主要特征。中國哲學(xué)是生命化的美學(xué)，美的問題的內(nèi)在本質(zhì)在中國美學(xué)史上便是生命的問題。審美是人的自我超越，這種超越的審美是人的唯一出路。中國傳統(tǒng)生死觀注重如何超越“此在世界”，認(rèn)為從內(nèi)在無限超越走向外在無限超越，通過對有限性和終極意義的體悟，達(dá)到最終對于死亡的徹悟。死亡就是把有限個體融入到無限本體之中，進(jìn)入不死不生的混沌狀態(tài)，從而超越時空限制達(dá)到“天人合一”的境界。

各種文化皆以超越生死為旨?xì)w，都有其超越生死的模式。儒道佛三家文化探討生死問題，目的在于體認(rèn)生死本質(zhì)，最終達(dá)到超越生死?！叭寮易鳛橐环N生命哲學(xué)，把人的生命分為生理生命和道德生命，儒家認(rèn)識到人的生理生命短暫有限，誰也無法抗拒由生到死的必然性。但是只要人在有生之年能夠進(jìn)德完業(yè)，其生理生命價值都將會通過道德生命而延存。”[8]儒家認(rèn)為人之生死猶如物有始終，時有晝夜，其對待生死的態(tài)度是現(xiàn)實的。儒家主張以人生積極進(jìn)取去創(chuàng)造生命不朽,用不朽的言論與行動來抗拒死亡。儒家“由生觀死”，把死亡的超越置于現(xiàn)世今生，把人之生死融匯到對現(xiàn)實道德的追求之中。儒家“由生觀死”之法消解了人對死亡的恐懼，把對死亡的超越消融在對生之追求中。道家的生死超越模式與儒家截然不同，主張“由死觀生”。道家生死觀則以順其自然的自然主義為特點，認(rèn)為生死乃自然現(xiàn)象。道家用天地萬物自然變化的普遍規(guī)律來解釋人死亡的必然性，承認(rèn)并順其生死。道家認(rèn)為人生短暫若白駒過隙，一切運動變化都是“道”之表現(xiàn)，生死也符合“道”的運動規(guī)律。道家主張應(yīng)祛除人為造作，復(fù)歸生命本性。道家認(rèn)為死是向“道”回歸，是一種完全脫離束縛的自由境界，應(yīng)欣然接受才能在現(xiàn)實世界中得以“逍遙樂生”。佛家則主張“棄生觀死”以超越生死，尤其注重靈魂不死，認(rèn)為人因為有了靈魂仍須轉(zhuǎn)世輪回，只有追求靈魂解脫方可善道輪回。佛家認(rèn)為六道眾生雖然相續(xù)不斷，但是每個個體生命都有生有死，死亡并不是徹底斷滅，而是要在六道中不斷地生生死死。只有超出“六道輪回”，方能了卻生死。佛家認(rèn)為人生不可能常住不變，人生就是一個生老病死不斷流變的過程，主張世人應(yīng)通過行善來超越死亡，最終把超越生死推至不可知的彼岸去解決。“出離生死”方能“超越生死”，這些構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化獨特的生命境界。人有生必有死，這是一種宿命。人類擁有智慧的大腦和豐富的精神世界，但是面對必死的命運卻心有不甘。這也是中國古代君王追求長生不老以及民間宗教術(shù)士煉不死金丹的內(nèi)在主要原因。中國傳統(tǒng)文化中儒家的“樂天知命”和道家的“安之若命”以及佛家的“原無生死”觀念，皆要求世人躍出自我生命的限囿，立于世事變遷和自然大化的定則之中來反觀自我生死之變，并由此獲得對死亡的體認(rèn)和終極超越。中國文化的圓融性體現(xiàn)與此，在中國文化的限定范圍之內(nèi)，生死問題可以獲得圓滿自足的解決途徑，無需借助外物，只需內(nèi)觀本心就可以實現(xiàn)內(nèi)在的超越。

3 中國傳統(tǒng)生死智慧的現(xiàn)代價值審視

人類生活的這個世界，就其本身來說并沒有任何意義或含義。意義是人類面臨混沌的無意義的深淵賦予生命和世界的某種東西。哲學(xué)不是給予我們拿起和放下的東西，而是給予我們拿起和放下的勇氣以及拿起什么放下什么的判斷力。哲學(xué)家之所以追問“人為什么活著”或“生命的意義是什么”，則是想證明：雖然人的生命只有一次，但是只有一次的生命自有其價值和意義[9]。人是一種追尋意義的動物，哲學(xué)的根本問題就在于人的超越，“超越生死”只是人的一種終極關(guān)懷。中國傳統(tǒng)文化把人的生活與生命視為人生不可或缺的部分，認(rèn)為解決人的生活與生命問題必須求之于人對死亡的觀照，解決死亡問題也必求之于對生命的體認(rèn)，這就是“生死相參”。生活與生命被看做自然而然之行旅。正如清代思想家洪亮吉所說：人之夭壽，秉于自然。生者，行也，死者，歸也[10]。儒道兩家皆認(rèn)為樂觀曠達(dá)和委心任運的生死態(tài)度固然重要，但在生死問題上若能獲得“死而不亡”及“長存不朽”的智慧，世人則能直達(dá)生死之最高境界，這就必須要甄別“小我”生命與“大我”生命。儒家是從與自然相通之應(yīng)然性倫理之“理”去獲得“大我”式的不朽存在；而道家則是從自然無為之“道”去尋獲“大我”式的永恒存在；而佛家則認(rèn)為生死皆空，從人生命之前來“了生死”，通過體悟“無生”來“了脫生死”，亦能讓人達(dá)到對生死的釋然。儒家對生的孜孜以求和道家對死的豁達(dá)態(tài)度以及佛家對生死輪回的觀點能夠啟示世人如何對待生死。正確理解儒道佛生死智慧，則有助于世人清醒認(rèn)識生死本質(zhì)，從而珍惜和重視生命。

與中國傳統(tǒng)儒道佛所堅持的生命高于生活的理念相反，現(xiàn)代人更專注于物質(zhì)性的感性生活而忘卻生命的層面，并因此出現(xiàn)生活意義喪失與生命價值危機問題。奧地利著名精神醫(yī)學(xué)家弗蘭克認(rèn)為21世紀(jì)所要面臨的危機主要是生存的挫折，是一種無意義感與空虛感，也就是“生存的虛空”[11]。人類從動物界脫穎而出，并發(fā)展形成了一整套文明與文化傳統(tǒng)來指導(dǎo)和規(guī)范自我。但近現(xiàn)代以來，新的生產(chǎn)生活方式的沖擊使文化傳統(tǒng)逐漸瓦解，這種情況在中國顯得尤其嚴(yán)重，傳統(tǒng)生命倫理思想在現(xiàn)實社會的影響相當(dāng)微弱。中國古代圣賢多認(rèn)為世人應(yīng)該追問如何安頓生命，而不論生活的性質(zhì)及其狀況優(yōu)劣，這才有被宋儒稱頌的“孔顏之樂”?，F(xiàn)代人則把感性生活看得比生命存在更重要，專注于生活而不思生命問題，在這種人生觀的影響下，許多人輕賤生命甚至自絕于生命，這就形成了現(xiàn)代世界一系列新的人生困惑和社會問題。中國傳統(tǒng)文化中的生死智慧對于現(xiàn)代人解決生死問題以及進(jìn)行生命教育都具有重要的理論與實踐價值?，F(xiàn)代社會人類借助于科學(xué)發(fā)展、社會變革和自我努力，不僅可以改變自我貧富的狀況，甚至還可以損益壽命的短長，但是人必死的命運卻是無法改變的。生死問題是人類所遭遇的最普世性的問題。從本質(zhì)上講，在生死觀上無對錯之分。如果在生死觀上沒有一個開放的心胸，勢必造成嚴(yán)重的后果。因此，世人必須要學(xué)習(xí)儒家“樂天知命”的生死態(tài)度與道家“安之若命”的生死觀念以及佛家“原無生死”的生死智慧，以指導(dǎo)自我人生和拓展生命視野。生命的意義離不開對生死問題的探究，“生死教育”是追問生命意義的重要方式，也是實踐生命尊嚴(yán)的重要課題。我們要在“生命教育”中以中國傳統(tǒng)生死智慧作為資源，從心性層面上提升世人的生命氣象，從文化血脈上培養(yǎng)世人“修齊治平”的高尚情操，并以此來建構(gòu)積極健康的生死觀和生命存在模式，這應(yīng)是世人安身立命之處所和永恒的精神家園。中國傳統(tǒng)文化具有一定的積極意義。換句話說，生死問題是人生必然面對的必然問題，同時也是處理人與世界關(guān)系的本質(zhì)問題，人面對生死的超越性表現(xiàn)出對人生的體察和認(rèn)識，是人生境界的一種表現(xiàn)，超越生死是人類終極關(guān)懷的一種表現(xiàn)，也是中國傳統(tǒng)文化在這一終極問題上作出的貢獻(xiàn)。

4 結(jié) 語

古語云：天地生人。人有生必有死，這是自人類誕生以來就存在的一個問題。德國哲學(xué)家海德格爾在其名著《存在與時間》中說，人是向死的存在。法國作家拉羅什?？圃凇扼鹧约分幸苍?jīng)說過，死亡和太陽一樣，人都不能面對面地注視。死亡使人思考，強行將人變成思想者，變成一種沉思的存在者。死亡就其自身而言是一種純粹的否定，是生命的反面，它總是通過種種方式被投射到生命本身之上。死亡只是提供給人類一種可以試圖理解生命的選擇?！笆澜纭迸c“存有”之間，有著相互背離的矛盾。人活在世界，即使想擺脫“存有”所討厭的世界，到最終人還是要在世界里相互照會，卻擺脫不了世界的羈縻。中國傳統(tǒng)文化所關(guān)注的重要問題就是人生問題，中國傳統(tǒng)哲學(xué)以“人學(xué)”為基礎(chǔ)，以“人生論”為確立思想體系的宗旨，十分重視人的生命存在的超越性。關(guān)注生死問題并努力超越生死是中國傳統(tǒng)生死哲學(xué)的重要內(nèi)容。儒道佛三家文化探討生死問題，其主要目的在于體認(rèn)生死本質(zhì)，并達(dá)到對生死的最終超越。死亡是人類無法抗拒的宿命。因此我們要建立正確的人生觀和生死觀，以獲得一種超然的生死智慧，消解對死亡的心理恐懼，最終能夠超越生死并獲得精神生命的永生。中國傳統(tǒng)文化的生死智慧與當(dāng)今生命科學(xué)與死亡學(xué)等學(xué)科發(fā)展趨勢相契合，經(jīng)過創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換和改造，必定能充分展現(xiàn)其應(yīng)有的現(xiàn)代價值，成為生命倫理等學(xué)科的重要思想資源。中國傳統(tǒng)文化中的生死智慧應(yīng)是世人進(jìn)行生命教育的重要精神資源和財富。

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(責(zé)任編輯：武艷芹)

10.3969/j.issn.1673-2006.2015.07.002

2015-03-18

安徽省教育廳人文社科重點基地項目“皖北地區(qū)城鄉(xiāng)文化一體化建設(shè)與發(fā)展對策研究”(SK2015A183)；安徽省教育廳人文社科項目“虞姬形象的文化闡釋及其產(chǎn)業(yè)資源開發(fā)研究”(SK2013B515)；宿州學(xué)院院級科研平臺項目“皖北地區(qū)文化資源保護與產(chǎn)業(yè)化問題研究”(2014YKF24)“手機媒體在大學(xué)文化建設(shè)中作用研究”(2011YKF27)和“高校圖書館與大學(xué)文化建設(shè)研究”(2012YKF28)。

李娟(1975-)，女，安徽宿州人，碩士，副教授，主要研究方向：文化哲學(xué)和文化社會學(xué)

J05

A

1673-2006(2015)07-0003-05