吳興洲，韓志偉

(渭南師范學(xué)院 人文學(xué)院，陜西 渭南 714099)

略論京兆老秧歌的傳承與保護(hù)

吳興洲，韓志偉

(渭南師范學(xué)院 人文學(xué)院，陜西 渭南 714099)

京兆老秧歌是京兆村人民經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的智慧結(jié)晶，是洛川民俗文化中不可或缺的民間藝術(shù)。它形成于黃土高原，蘊(yùn)含著游牧文明和農(nóng)耕文明的文化因子。作為陜西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，開(kāi)發(fā)性地保護(hù)成為當(dāng)下的必然選擇。

京兆；老秧歌；文化；保護(hù)

京兆老秧歌是以洛川縣交口鎮(zhèn)京兆村為中心形成的一種獨(dú)具魅力的陜北秧歌舞，其發(fā)展傳承已歷百年。它是體現(xiàn)農(nóng)村生活的民間技藝，是豐收喜悅的慶賀、代代相傳的習(xí)俗文化。隨著我國(guó)社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)的不斷深入，農(nóng)民的居住環(huán)境、生活條件、生存意識(shí)發(fā)生了悄然改變。人們傳統(tǒng)意義上單一的思想結(jié)構(gòu)受到了多元文化的沖擊，他們不再重視原本世代傳承、具有強(qiáng)大生命力和文化價(jià)值的那些傳統(tǒng)習(xí)俗，而是更多地關(guān)注金錢、商業(yè)和其他物質(zhì)、文化方面的享受。于是老一輩秧歌者找不到傳人，年輕后生因秧歌形式的老舊傳統(tǒng)而不愿意參與其中，因此，京兆老秧歌的傳承和發(fā)展遇到了前所未有的挑戰(zhàn)。

我國(guó)大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成于農(nóng)村，在當(dāng)前背景下探究京兆老秧歌產(chǎn)生、發(fā)展的歷史脈絡(luò)，于傳統(tǒng)習(xí)俗和現(xiàn)代文明之間找到文化沿襲的銜接點(diǎn)，發(fā)掘民間文化的現(xiàn)代價(jià)值并將其適應(yīng)時(shí)代發(fā)展需要地融入或傳承于現(xiàn)代生活之中，既不丟失傳統(tǒng)文化的固有價(jià)值又能促進(jìn)農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，是本文所要著重闡述和解決的問(wèn)題。

一、京兆老秧歌溯源

京兆老秧歌的形成和發(fā)展與當(dāng)?shù)鬲?dú)特的自然、人文和地理環(huán)境密不可分。洛川縣地處黃土高原中部，是典型的高原溝壑區(qū)。京兆老秧歌正是在這片黃土地上生根、發(fā)芽、繁衍。班固《漢書·地理志》曾提到：因自然環(huán)境而形成之習(xí)尚謂之“風(fēng)”，由社會(huì)環(huán)境相殊而形成之習(xí)尚謂之“俗”。一個(gè)地域風(fēng)俗文化的形成，與當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境、歷史環(huán)境和社會(huì)環(huán)境密不可分。[1]1洛川雖然隸屬陜北，但從地理環(huán)境看，它卻地處陜北和關(guān)中的交界地帶，是介于農(nóng)耕文明和游牧文明之間兩種文化相互碰撞與融合的地方。

從歷史角度考查，先秦時(shí)期，洛川為羌族聚居地之一，而北魏至北周時(shí)期，洛川地區(qū)則屬鮮卑族統(tǒng)治地區(qū)之一。[1]15清嘉慶年間，達(dá)魯花赤武威將軍贠不花夕督洛川，其后人改姓贠，洛川縣境內(nèi)的贠姓便由此而來(lái)。至于洛川縣屈氏家族，則是宋末成吉思汗創(chuàng)立蒙古帝國(guó)時(shí)，蒙古宣德王郡馬、行軍大元帥任洛川縣令，其后代定居于此，遂形成屈氏一族并繁衍至今。再考之以文物史籍，稽之于現(xiàn)存的村名姓氏，洛川歷史上的民族構(gòu)成，擇其要者有羌族、匈奴、鮮卑、蒙古族等，這些少數(shù)民族在洛川地區(qū)的生存、繁衍、發(fā)展，對(duì)當(dāng)?shù)厝嗣竦纳a(chǎn)、生活乃至文化傳承、風(fēng)土民情的形成產(chǎn)生了久遠(yuǎn)而深刻的影響。

由此不難看出，京兆老秧歌的形成與當(dāng)?shù)靥厥獾牡乩憝h(huán)境、歷史條件密不可分。發(fā)達(dá)的耕作技術(shù)、鐵器農(nóng)具等農(nóng)業(yè)文明、習(xí)俗文化，伴隨著生產(chǎn)貿(mào)易的往來(lái)以及戰(zhàn)爭(zhēng)沖突的蔓延，融入當(dāng)?shù)厝嗣竦纳a(chǎn)、生活中，農(nóng)耕文化與游牧文化交織，多民族雜居，各種風(fēng)俗習(xí)慣相互融通，造就了頗富地域性的洛川民俗文化和秧歌舞形式。因此，洛川地區(qū)既有陜北粗獷文化的底蘊(yùn)，又有關(guān)中農(nóng)業(yè)禮儀文化的因子，特色獨(dú)具，魅力無(wú)窮。

值得一提的是，京兆老秧歌乃洛川老秧歌之一種表現(xiàn)形式，它之所以依然延續(xù)口耳相傳的傳播形式，是因?yàn)槠洫?dú)特的傳統(tǒng)性。洛川雖然地理上屬于延安市轄區(qū)，但嚴(yán)格意義上又不屬于革命老區(qū)，因此其本身所蘊(yùn)含的一些習(xí)俗特點(diǎn)一直沿襲傳承，以致直到今天它仍然保留著其發(fā)展歷程中所形成的題材內(nèi)容、活動(dòng)時(shí)間、演出形式及藝術(shù)特色。2004年，洛川縣被陜西省文化廳命名為“老秧歌之鄉(xiāng)”。

洛川老秧歌，廣義上泛指春節(jié)前后或其他節(jié)日中各類形式的慶?；顒?dòng)，如迎神賽會(huì)、鬧社火、耍獅子、跑旱船、鬧花燈等，俗稱鬧秧歌。狹義上則包括特點(diǎn)各不相同的各區(qū)域性地方秧歌，屬于地方群眾自?shī)首詷?lè)的民間舞蹈活動(dòng)。[2]170洛川老秧歌不同于時(shí)下流行的新秧歌，它主要分為京兆老秧歌和城關(guān)老秧歌兩支，各有特色。2007年4月，洛川老秧歌被陜西省政府公布為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。而京兆老秧歌則是流傳于洛川縣交口鎮(zhèn)京兆村的秧歌舞，它是當(dāng)?shù)亍疤崛棺印崩涎砀璧牧硪环N風(fēng)格奇特的表現(xiàn)形式——大場(chǎng)秧歌。

二、京兆老秧歌的文化特征

與陜北秧歌和其他地域的秧歌舞不同，京兆老秧歌體現(xiàn)出由形式到內(nèi)容的歷史性、民族性、地域性，反映出其獨(dú)具風(fēng)俗文化特征的魅力。

1.表演人數(shù)

京兆老秧歌表演人數(shù)一般不限，但秧歌舞必須是五人一組排列成行的隊(duì)伍，每組形式上分為兩男三女，分別飾演傘頭、提裙、走扇、馬鑼手、餃子手等角色，其中傘頭、馬鑼手為男角，走扇和提裙為女角，餃子手為男扮女裝。秧歌隊(duì)少則由五六組構(gòu)成，多則可由十多組組成，形式多樣，不拘一格。

2.表演服飾和道具

由于扮演角色不同，舞蹈形式各異，因此所著服飾和手持道具也不一樣。一般而言，領(lǐng)舞傘頭頭戴黑色瓜皮帽，腳蹬黑布鞋，身穿藍(lán)色大花綢長(zhǎng)袍，右手執(zhí)繩子，左手持燈籠彩傘。馬鑼手頭戴黑色瓜皮帽，額前插紅絨球，身穿橘紅色鑲黑邊的秧歌男上衣，下身著中式褲，腳穿黑布鞋，執(zhí)馬鞭，扮丑相。走扇、提裙、餃子手則梳長(zhǎng)辮，戴繡球花額子，身穿各色大襟女上衣，腰系長(zhǎng)彩裙，腳穿彩鞋。其中走扇右手執(zhí)彩扇，提裙腰系白色兩片長(zhǎng)裙，扮女裝的餃子手則手持小镲。

3.伴奏音樂(lè)

京兆老秧歌的伴奏音樂(lè)以打擊樂(lè)器為主，表演者所用小鑼、小镲等小件既是道具也是伴奏樂(lè)器。需要特別指出的是，秧歌表演至高潮時(shí)，鼓點(diǎn)戛然而止，所有隊(duì)員停止不舞，圍場(chǎng)而轉(zhuǎn)，這時(shí)由一個(gè)或幾個(gè)人高聲唱起具有本地生活和鄉(xiāng)土氣息的秧歌曲，給人們送上節(jié)日美好的祝福，歌聲停止時(shí)鼓聲重新響起，歡快的秧歌又再次扭起來(lái)。

4.表演隊(duì)伍

秧歌舞表演隊(duì)伍大體上由兩部分組成。前行者為儀仗隊(duì)，緊隨其后者是表演隊(duì)。表演隊(duì)伍的隊(duì)首是秧歌表演的靈魂人物——秧歌隊(duì)的總指揮，負(fù)責(zé)指揮秧歌隊(duì)的全部節(jié)目安排和演出，同時(shí)也不時(shí)做出調(diào)動(dòng)演員情緒、編排節(jié)目以及秧歌隊(duì)答謝、頌唱祝賀詞等一系列動(dòng)作。

男女領(lǐng)頭大多都是模樣俊俏、舞姿優(yōu)美的佼佼者，洛川人謂之“秧歌頭”，做秧歌頭理所當(dāng)然是很有臉面的事。一般秧歌隊(duì)伍前方有一條橫幅，主要書寫秧歌隊(duì)所屬村名，若在夜晚，秧歌頭前方則需高舉兩到四盞大紅燈籠。秧歌隊(duì)伍后方緊跟鑼鼓隊(duì)，過(guò)去鑼鼓都是由一人背著或幾個(gè)人抬著，現(xiàn)時(shí)大多都是由車?yán)?。秧歌?duì)伍尾部則是由一些老人和小孩裝扮成戲劇人物，同時(shí)還有跑竹馬、駕旱船、渾身響等演出隊(duì)伍相隨。

洛川人跑的竹馬是用竹子或者板材做成的馬形架子，蒙上布子，用色彩畫出馬或驢的臉譜，再用彩綢和彩紙裝飾身子，同時(shí)在背部中央留一圓孔。跑竹馬的人利用圓孔將竹馬套在身上，用布帶掛在雙肩，手拉著馬頭韁繩進(jìn)行表演。表演人數(shù)可多可少，多則二十余人，男女成雙成對(duì)，跑起來(lái)竹馬身上的鈴鐺叮叮當(dāng)當(dāng)?shù)仨懼惓狒[。也有一人騎馬，扮成小媳婦，另有一小伙牽著竹馬，兩人表演男歡女愛(ài)、回娘家等小故事，為秧歌表演增添色彩。

旱船的形成是因?yàn)槁宕ǖ靥幒０我磺Ф嗝椎母咴?，水資源比較貧乏，因而旱船的表演實(shí)質(zhì)上反映了人們對(duì)水的強(qiáng)烈渴望。旱船的形式是完全依照船的形體做成木架，在木架四周用布料裝飾，作為船幫，船幫上扎上弓形木條，上面以彩花和綢飄帶裝飾，并掛上花燈。最巧妙的地方在船的前部，一般將船艄蓋住，上面再用棉褲做成人盤腿的樣子，褲腿下還穿著一雙精致的繡花鞋。而駕旱船者立于船中間，其褲腰正好與船平齊，將船架用一條紅布帶子掛在游船者的肩上，雙手抓住船幫即可巡游。駕船者一般都是男人扮演成姑娘、小媳婦等戲劇人物，但是由于跑旱船很累，所以常常選擇模樣俊俏且健壯的小伙子擔(dān)當(dāng)，裝扮成姑娘樣子。跑旱船時(shí)，船的前方有一頭戴氈帽、長(zhǎng)長(zhǎng)胡須的艄公具體負(fù)責(zé)操作，后方則緊跟跑著小碎步的跑旱船者，船猶如在水面上蕩漾，栩栩如生。

渾身響乃霸王鞭的俗稱，因霸王鞭一般用長(zhǎng)約0.8～1米的竹竿做成，竹竿的兩端有多處空槽，槽內(nèi)裝有可以來(lái)回活動(dòng)的銅錢數(shù)枚，稍微在身上擊打便可發(fā)出清脆悅耳的聲音，所以又稱為渾身響。參加表演的人數(shù)不限，可以一人單打，男女對(duì)打，也可以集體分組對(duì)打。表演時(shí)舞鞭者手持霸王鞭，用鞭擊打或者碰撞身體各部位或者地面。一般會(huì)有一個(gè)人領(lǐng)唱，舞鞭者邊舞邊合唱，霸王鞭發(fā)出的聲響伴著秧歌小調(diào)，場(chǎng)面氣氛十分熱烈、活潑。

5.送秧歌

送秧歌是洛川地區(qū)一種獨(dú)特的年俗活動(dòng)，一般會(huì)在正月初開(kāi)始組織秧歌隊(duì)伍，之后便進(jìn)行緊鑼密鼓的排練，等到秧歌舞編排整齊有序后，便開(kāi)始送秧歌活動(dòng)。但京兆老秧歌有其特殊的風(fēng)俗禁忌，傳統(tǒng)上“人七”不進(jìn)行送秧歌活動(dòng)。因?yàn)樵诼宕耖g習(xí)俗中，農(nóng)歷正月初一至初六，是神靈在過(guò)年，只有正月初七才是真正意義上的人過(guò)年，所以洛川人謂之“人七”，“人七”這天不會(huì)舉辦送秧歌活動(dòng)。

送秧歌的隊(duì)伍進(jìn)入院戶之前，村民會(huì)早早在家里準(zhǔn)備好煙茶酒菜，等候秧歌隊(duì)到來(lái)。秧歌隊(duì)進(jìn)莊院時(shí)，主人燃放鞭炮以示歡迎，洛川人謂之“迎秧歌”。隊(duì)伍進(jìn)入院子，便拉開(kāi)陣勢(shì)表演，扭上一陣秧歌舞后，會(huì)空出中間場(chǎng)地進(jìn)行駕旱船、跑竹馬、渾身響等各種形式的表演。常規(guī)表演結(jié)束，領(lǐng)頭的人將根據(jù)主家的實(shí)際情況，即興編一套適合主家的秧歌詞高聲唱出，贈(zèng)予主家以示祝福。而主人則在秧歌表演完畢后，歡歡喜喜地給秧歌隊(duì)員發(fā)放煙糖水果等，同時(shí)也會(huì)給秧歌隊(duì)一定數(shù)額現(xiàn)金酬謝。此時(shí)秧歌隊(duì)領(lǐng)頭人高聲喊出主家饋贈(zèng)數(shù)額，秧歌隊(duì)員則齊聲回應(yīng)答謝，隨之轉(zhuǎn)向另一家。有時(shí)村與村之間相互送秧歌，常常會(huì)出現(xiàn)兩支秧歌隊(duì)相向而行的情況。盡管平時(shí)大家都是熟人，但此時(shí)兩支秧歌隊(duì)往往會(huì)拼命敲鑼打鼓，試圖以聲音壓倒對(duì)方。因此洛川有一句因?yàn)轸[秧歌互不相讓的老話，“外甥把舅舅的頭打爛，過(guò)了年再提上東西把舅舅看”。[1]346到了正月十五，人們乘著元宵節(jié)熱鬧的氛圍，各個(gè)村鎮(zhèn)的秧歌會(huì)齊聚縣城進(jìn)行秧歌會(huì)演比賽。

秧歌表演主要是扭和唱兩種形式，兩方面常常單獨(dú)進(jìn)行，扭秧歌時(shí)不唱，唱時(shí)不舞，所以洛川老秧歌的一大特點(diǎn)是“唱?jiǎng)t不舞，舞則不唱”。民間流傳的說(shuō)法是：“敲得緊扭得歡，不敲不扭唱起來(lái)?！盵3]152秧歌隊(duì)伍里唱秧歌的曲目，內(nèi)容豐富多樣，題材大多是故事、說(shuō)教、愛(ài)情、逗趣等。一般常見(jiàn)的曲目有《十盞燈》《繡荷包》《八仙過(guò)?！贰妒⑿邸贰缎∨痈鏍睢返?，也有針對(duì)專門活動(dòng)進(jìn)行即興創(chuàng)作，[1]346這也是洛川秧歌的一大特色。

6.人物象征

相傳五人一組的表演隊(duì)伍，其所反映的內(nèi)容是過(guò)去富戶人家逛廟會(huì)途中的場(chǎng)面。傘頭似花花公子，提裙子者似丫鬟，走扇子的似小姐，其他兩人為丫鬟、家院一類的人物。表演中傘頭在前面開(kāi)路，一手甩著蠅子，一手轉(zhuǎn)著大花傘；馬鑼手邊扭邊敲，步履剛勁；提裙子者舞動(dòng)裙角，邊扭邊舞如同翩翩起舞的蝴蝶，分外妖嬈；走扇子的左手叉腰，右手拿著彩扇，邊走邊扭；另一名男扮女者手持小镲邊舞邊敲，整個(gè)隊(duì)伍栩栩如生地展現(xiàn)出花花公子向小姐戲耍調(diào)情的場(chǎng)景。

三、京兆老秧歌的發(fā)展現(xiàn)狀

京兆老秧歌的傳承是以京兆行政村為基礎(chǔ)，通過(guò)家族代代相傳保留至今。據(jù)學(xué)者考證，該秧歌舞已歷七代之久，具體情況見(jiàn)表1。[3]172

從表1可以看出，京兆老秧歌的發(fā)展現(xiàn)狀和發(fā)展前景堪憂。

其一，老秧歌早期傳承有其歷史局限性——傳男不傳女，符合中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)男權(quán)至上、男尊女卑的時(shí)代發(fā)展特征和文化風(fēng)習(xí)。第六代傳人開(kāi)始出現(xiàn)女性，表明社會(huì)風(fēng)氣的變遷和進(jìn)步，尤其是男女平等。從具體的實(shí)地探訪和深入調(diào)查情況分析，尤其是一些年長(zhǎng)者代代相傳的說(shuō)法，早期秧歌表演選擇男性避開(kāi)女性，似乎映射出早期的秧歌表演帶有某種宗教意味和濃厚的封建迷信色彩。改革開(kāi)放后，由于新文化的沖擊，封建余毒漸次退出歷史舞臺(tái)，習(xí)俗文化、宗族文化增加了新內(nèi)容，女性逐漸加入到秧歌的傳承中。

其二，從早期秧歌者到其后的每代繼承者，京兆老秧歌的表現(xiàn)形式和傳統(tǒng)內(nèi)容雖然基本得以保持、延續(xù)，但這些傳承風(fēng)俗文化的民間藝人文化水平普遍偏低。七代傳承者中只有兩人是高中文化程度，其他多數(shù)為小學(xué)、初中文化水平，甚者出現(xiàn)了文盲、半文盲的秧歌傳承者。這種狀況導(dǎo)致老秧歌的繼承和發(fā)展產(chǎn)生矛盾，民間藝術(shù)的保護(hù)與創(chuàng)新出現(xiàn)斷層。要么一知半解，因循守舊，要么喜新厭舊，拋棄傳統(tǒng)，甚而有之對(duì)民間藝術(shù)的繼承不能完整地加以保存，對(duì)風(fēng)俗文化的發(fā)展不能創(chuàng)造性地開(kāi)發(fā)。由于對(duì)京兆老秧歌的接受和認(rèn)知能力有限，一方面一些秧歌者不能從根本上認(rèn)識(shí)到自己所掌握的民間藝術(shù)之寶貴，當(dāng)然不會(huì)悉心予以發(fā)展、保護(hù)，也就沒(méi)有迫切的心態(tài)在下一輩年輕人中尋找可造之才傳承這份文化遺產(chǎn)。另一方面他們更不會(huì)有危機(jī)感，進(jìn)而殫精竭慮地給現(xiàn)有的京兆老秧歌注入活力，推陳出新。

表1 京兆老秧歌傳承人歷史沿革表

其三，二十三位繼承手藝者中，前兩代均已亡故，第三代到第五代年齡基本在五十歲以上甚至九十多歲，第六代至第七代中年齡最小者也已三十多歲，整體年齡結(jié)構(gòu)偏大，不利于京兆老秧歌的進(jìn)一步傳承和發(fā)展。所以老秧歌的隊(duì)伍急需輸入新鮮血液，尤其是新時(shí)代有理想、有文化的知識(shí)青年加入，這是京兆老秧歌目前繼承、發(fā)展、保護(hù)所面臨的最大問(wèn)題。

四、京兆老秧歌的傳承與保護(hù)

由于政府的重視和民間文化機(jī)構(gòu)的介入，京兆老秧歌的保護(hù)工作已經(jīng)全面展開(kāi)。

其一，進(jìn)行了博物館式的保護(hù)。1985年，洛川縣委、縣政府著手建設(shè)洛川縣民俗博物館，1994年建成開(kāi)館。2007年4月，洛川老秧歌被陜西省政府確認(rèn)為陜西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2008年，洛川縣文化館建成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館。這兩個(gè)博物館取長(zhǎng)補(bǔ)短，相得益彰，對(duì)于包括京兆老秧歌在內(nèi)的洛川民間藝術(shù)、民俗文化起到了應(yīng)有的發(fā)掘和保護(hù)作用。

其二，進(jìn)行了檔案式保護(hù)。洛川縣委、縣政府對(duì)所有經(jīng)普查確認(rèn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，按照紙質(zhì)、電子、音像、實(shí)物的形式分門別類，進(jìn)行永久保存。

其三，開(kāi)始了傳承式保護(hù)。雖然國(guó)家實(shí)行了代表性傳承人制度，但就目前的實(shí)際保護(hù)情況而言，效果甚微，只是某些有條件的傳承人在文化工作者的幫助下建立起了傳習(xí)所，真正做到了傳承和創(chuàng)新兼具。

其四，進(jìn)行了創(chuàng)新式保護(hù)。20世紀(jì)80年代，當(dāng)?shù)爻闪⒘寺宕耖g工藝美術(shù)公司，但遺憾的是該公司僅僅維持了幾年時(shí)間。最成功的方式應(yīng)屬?gòu)?0世紀(jì)80年代開(kāi)始，洛川縣每年舉辦的元宵節(jié)秧歌會(huì)演，這一活動(dòng)堅(jiān)持至今，從未間斷。每年元宵佳節(jié)，不論是廣場(chǎng)會(huì)演還是過(guò)節(jié)巡演，鑼鼓震天，彩旗飄揚(yáng)，人山人海，到了晚上到處燈火通明，人們欣賞燈棚、敬財(cái)神、奉觀音，有趣的燈謎，精美絕倫的面花，把傳統(tǒng)文化和節(jié)日慶典有機(jī)融合在一起，讓元宵節(jié)實(shí)實(shí)在在地成為洛川人的一道文化大餐。讓民眾通過(guò)表演儀式或者觀摩表演過(guò)程親身參與或體驗(yàn)參與，在現(xiàn)實(shí)效果上既簡(jiǎn)單又安全。

從目前所采取的保護(hù)措施中不難發(fā)現(xiàn)，這些措施其實(shí)都是在政府協(xié)調(diào)和主導(dǎo)下進(jìn)行，民眾的自覺(jué)、自發(fā)性并沒(méi)有被激發(fā)出來(lái)。所以筆者以為，要真正做到保護(hù)京兆老秧歌，尚需實(shí)現(xiàn)民眾觀念的改變，要讓人們覺(jué)得自己所擁有的、真真實(shí)實(shí)就在自己身邊的京兆老秧歌是塊寶，值得驕傲，值得尊重、珍惜和擁有。只要人人自覺(jué)、自愿地去接近、學(xué)習(xí)和傳承它，并與時(shí)俱進(jìn)地有所創(chuàng)新，那么京兆老秧歌的保護(hù)性開(kāi)發(fā)才算真正步入了正確軌道。

當(dāng)然觀念上的改變并非一朝一夕之功，而是需要長(zhǎng)期堅(jiān)持不懈地努力和追求。不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)秧歌代表隊(duì)都從心底里認(rèn)為自己鄉(xiāng)鎮(zhèn)的秧歌是最好的，因而他們便能很享受地，全力地去表演，而且每年的表演與往年相比，在技藝、表演形式和內(nèi)容上都有所改變、有所創(chuàng)新。令人遺憾的是，幾乎沒(méi)有幾個(gè)村民知道京兆老秧歌已經(jīng)成為陜西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而了解者中幾乎沒(méi)人知道非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容、價(jià)值和意義。這就要求文化工作者以及鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村級(jí)領(lǐng)導(dǎo)班子發(fā)揮其應(yīng)有的作用，真正使京兆村的文化活動(dòng)辦起來(lái)，而不是僅僅建成一個(gè)文化活動(dòng)中心那么簡(jiǎn)單。

同時(shí)不得不注意的一個(gè)問(wèn)題是，京兆老秧歌本身隨著時(shí)間的流逝還在不斷地發(fā)生著變化，這是保護(hù)工作中常常被忽視的問(wèn)題。保護(hù)者往往把目光集中在對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)形式的還原和復(fù)制，很少關(guān)注到藝術(shù)的發(fā)展應(yīng)該是彰顯時(shí)代特征，反映社會(huì)發(fā)展的縮影，所以京兆老秧歌在不同階段接受變化式的傳承是非常有必要的。在保護(hù)京兆老秧歌的同時(shí)，也應(yīng)注意開(kāi)拓其現(xiàn)代性，不能單一強(qiáng)調(diào)對(duì)京兆老秧歌的傳承和延續(xù)，也可將現(xiàn)代新式舞曲音樂(lè)和社會(huì)生活內(nèi)容加入到京兆老秧歌的表演中，這樣不僅提高了京兆老秧歌在現(xiàn)代農(nóng)村生活中的接受度，而且使京兆老秧歌能夠緊跟時(shí)代和社會(huì)發(fā)展的步伐，永保其生命力。

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，傳承者大多年事已高，村里年輕人很少自覺(jué)自愿地去學(xué)習(xí)、參與秧歌舞表演，即便是傳承者的兒孫輩，也不愿了解它、接受它，更不愿參與其中，這是民間藝術(shù)保護(hù)中最尷尬也是最難解決的一個(gè)問(wèn)題。雖然國(guó)家實(shí)行了代表性傳承人制度，但觀其結(jié)果，收效甚微?，F(xiàn)實(shí)問(wèn)題的解決必須與時(shí)俱進(jìn)，在原有京兆老秧歌的基礎(chǔ)上加入現(xiàn)代社會(huì)的藝術(shù)元素勢(shì)在必行，文化投入、經(jīng)濟(jì)投入應(yīng)并行不悖。

不論是從事物發(fā)展的客觀規(guī)律講，還是從京兆老秧歌的實(shí)際保護(hù)現(xiàn)狀看，適當(dāng)?shù)慕?jīng)濟(jì)投入、新鮮藝術(shù)和文化元素的注入，是確保其生命力的必要手段。對(duì)文化工作者而言，在保存原有老秧歌“味道”的基礎(chǔ)上，如何創(chuàng)新式地加入新的調(diào)味劑，復(fù)雜而又頗具挑戰(zhàn)性。要想真正意義上普及、傳承這一民間藝術(shù)瑰寶，需要付出更大的努力。一要打破傳統(tǒng)的家族、宗族界限，使更多的人參與其中，成為傳承人，尤其是年輕的藝術(shù)工作者；二要考慮使京兆老秧歌走進(jìn)校園，豐富學(xué)生的課外文體活動(dòng)，既愉悅身心，又增加了藝術(shù)傳承的群眾性、參與度；三要走出當(dāng)?shù)兀呦蚋鼜V泛的社會(huì)，使更多的有識(shí)之士感知其藝術(shù)魅力，自覺(jué)自愿地為其傳承、保護(hù)出謀劃策；四要將老秧歌的發(fā)展、創(chuàng)新與當(dāng)?shù)匦罗r(nóng)村建設(shè)有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，動(dòng)員政府和民間力量共同參與，打造特色。正如鐘敬文先生所言：“這種近乎神秘的民俗文化凝聚力，不但要使朝夕生活、呼吸一起的成員，被那無(wú)形的仙繩捆束在一起，把現(xiàn)在活著的人跟已經(jīng)逝去的祖宗、前輩連接在一起，而且它還把那些分散在世界五大洲的華僑、華裔的人們也團(tuán)結(jié)在一起。”[4]6

另一值得重視的問(wèn)題是，很多保護(hù)工作只是停留在表面的統(tǒng)籌事務(wù)上，具體的、實(shí)質(zhì)到位的措施不多，很少有人注意到老秧歌的社會(huì)功能，更談不上關(guān)注對(duì)其經(jīng)濟(jì)價(jià)值的利用。秧歌舞的社會(huì)控制功能，是通過(guò)大眾群體參與秧歌活動(dòng)，在潛移默化中受到精神的感召、理性的教化、民族或區(qū)域文化意識(shí)的灌輸以及自覺(jué)規(guī)范和習(xí)俗民風(fēng)的制約，從而加強(qiáng)社會(huì)成員的自控能力和群體意識(shí)。[5]秧歌對(duì)于推進(jìn)社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)具有重要意義，同時(shí)對(duì)提高農(nóng)民收入和改善農(nóng)民生活有很大幫助，要真正展現(xiàn)出京兆老秧歌的藝術(shù)魅力，就必然打破表層，深入底層，大膽地進(jìn)行新的藝術(shù)和實(shí)踐嘗試。

利益驅(qū)動(dòng)永遠(yuǎn)是經(jīng)濟(jì)活動(dòng)不變的法則，同時(shí)也是文化傳承的有益嘗試。在京兆老秧歌的保護(hù)方面，不妨考慮將其打造為一個(gè)旅游品牌，使文化傳承與經(jīng)濟(jì)建設(shè)有機(jī)結(jié)合，協(xié)調(diào)發(fā)展。一是在京兆老秧歌傳習(xí)所的基礎(chǔ)上適度擴(kuò)大規(guī)模，建立民俗文化博物館或民間藝術(shù)傳承、保護(hù)中心，將京兆老秧歌的靜態(tài)展示、動(dòng)態(tài)表演與洛川會(huì)議舊址、洛川博物館、黃土地質(zhì)公園等景點(diǎn)共同納入旅游規(guī)劃，開(kāi)發(fā)新的旅游線路，在展示老秧歌藝術(shù)魅力的同時(shí)造福當(dāng)?shù)匕傩?，提高其保護(hù)民間文化的積極性、自覺(jué)性，擴(kuò)大老秧歌的影響力；二是將京兆老秧歌進(jìn)行文化再生產(chǎn)，發(fā)掘其民間民俗價(jià)值內(nèi)涵，啟動(dòng)經(jīng)濟(jì)與文化鏈接，生產(chǎn)非遺文化紀(jì)念產(chǎn)品、秧歌表演服裝、道具等，使民間藝術(shù)的保護(hù)與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展對(duì)接，實(shí)現(xiàn)雙方的互利共贏，良性循環(huán)；三是集休閑娛樂(lè)與文化建設(shè)為一體，廣納八方來(lái)客意見(jiàn)，參照其他非遺保護(hù)的成熟經(jīng)驗(yàn)，從形式到內(nèi)容創(chuàng)造性地發(fā)展和傳承京兆老秧歌。

總之，京兆老秧歌形成于廣袤的黃土高原，特定的歷史、人文環(huán)境將其變得特色獨(dú)具，而且經(jīng)過(guò)歲月的洗禮，其藝術(shù)魅力愈發(fā)光鮮照人。隨著國(guó)家和地方政府對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注度不斷增加，規(guī)章制度日益健全，相關(guān)保護(hù)措施和機(jī)制逐步走向完善，政府尤其文化部門的投入不斷增加，民間參與度和參與熱情逐漸提升，京兆老秧歌的傳承、發(fā)展和開(kāi)發(fā)性保護(hù)前景將日益光明。

[1] 劉忠民.洛川民俗要覽[M].西安：三秦出版社，2012.

[2] 中國(guó)藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會(huì)，內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院.物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與藝術(shù)人類學(xué)研究[M].北京：學(xué)苑出版社，2013.

[3] 李小龍.大源風(fēng)情[M].西安：三秦出版社，2013.

[4] 中國(guó)民俗學(xué)會(huì).中國(guó)民俗學(xué)研究[M].北京：中央民族大學(xué)出版社，1994.

[5] 許鳳英.論秧歌的文化性質(zhì)及其功能[J].濰坊教育學(xué)院學(xué)報(bào),2008,(4)：91-93.

【責(zé)任編輯 曹 靜】

The Protection and Inheritance of Jingzhao Yangge Dance

WU Xing-zhou, HAN Zhi-wei

(School of Humanities, Weinan Normal University, Weinan 714099, China)

The old Yangge dance in Jingzhao Village is a treasure of economic and cultural development; it is the crystallization of people’s common wisdom, and it is also the indispensible folk art of folk culture in Luochuan. It is formed in Loess Plateau, which is embodied with the cultural factor of nomadic civilization and farming civilization. As the intangible cultural heritage of Shaanxi province, it is the necessity to protect while developing.

Jingzhao Village; old Yangge dance; culture; protection

J722

A

1009-5128(2015)24-0087-06

2015-09-06

吳興洲(1965—)，男，陜西蒲城人，渭南師范學(xué)院人文學(xué)院副教授，歷史學(xué)碩士，主要從事中國(guó)思想文化研究。