程 群

（閩南師范大學(xué)歷史與社會(huì)發(fā)展學(xué)院 福建 漳州 363000）

道教舞蹈是指道門高道或崇道之士在借鑒和吸收祭祀舞蹈、原始巫舞和世俗舞蹈的基礎(chǔ)上，融合道教思想創(chuàng)制和發(fā)展出的舞蹈。它是以舞者身體塑造的動(dòng)態(tài)形象展示道門人士及信道民眾的神仙信仰生活之基本樣貌。道教舞蹈是道教思想的形象化、動(dòng)態(tài)化表達(dá)，也揭示出道教文化對于中國傳統(tǒng)民眾影響的深遠(yuǎn)程度?？梢哉f在整個(gè)道教文化體系中，包括道教舞蹈在內(nèi)的道教藝術(shù)與道教哲學(xué)思想共同構(gòu)成一枚硬幣的正反兩面。有學(xué)者曾將道教舞蹈稱作“身體化道經(jīng)”或者“動(dòng)態(tài)版道經(jīng)”，其中積淀的宗教哲學(xué)意蘊(yùn)尤為厚重。

一

我們分析，有些道教舞蹈對“天堂地獄實(shí)存”“神靈仙家實(shí)有”等理念進(jìn)行了確認(rèn)。在道教看來，在這個(gè)世界上神靈神仙是存在的，并且“仙可學(xué)致”，人與神仙之間沒有不可逾越的鴻溝。高道葛洪就強(qiáng)調(diào)，人的經(jīng)驗(yàn)和感觀能力是有局限的，不能因?yàn)槿褰?jīng)沒有記載，圣人不議論神仙話題就可以斷定世上沒有神仙。他說：“雖有至明，因有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章、豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多。雖有禹、益、齊、諧之識(shí)，而所識(shí)者未若所不識(shí)之眾也……天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限？……故不見鬼神，不見仙人，不可謂世間無仙人也?！保?］葛洪不僅肯定仙人的實(shí)際存在，而且反對把神靈仙家視作異種的 “仙人有種論”。［1］“夫陶冶造化，莫靈于人，故達(dá)其淺者，則能役用萬物；得其深者，則能長生久視。知上藥之延年，故服其藥以求仙。知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。且夫松柏枝葉，與眾木則別；龜鶴體貌，與眾蟲則殊。至于彭、老猶是人耳，非異類而壽獨(dú)長者。 ”［1］并說自己認(rèn)定“仙可學(xué)致”，并非由于聰明過人，而是像“鶴知夜半、燕知戊巳”［1］那樣，對此“有所偏解”。也因?yàn)閷W(xué)仙修道“有以校驗(yàn)”，所以“知長生之可得，仙人之無種耳。 ”［1］

部分道教舞蹈就蘊(yùn)涵并彰顯著 “仙可學(xué)致”觀念。在云南文山地區(qū)，農(nóng)歷二月十五日的“太上老君圣誕”期間，當(dāng)?shù)孛癖姙閵蕵贰疤侠暇彼莩龅南盗形璧钢?，很多就對“仙可學(xué)致”的觀念進(jìn)行表達(dá)，并且這些舞蹈中塑造的仙家形象能夠在道經(jīng)中找到相應(yīng)的記載。這些舞蹈最典型者包括“韓越升仙舞”“丁令威戲鶴神仙舞”等。“韓越升仙舞”表現(xiàn)的內(nèi)容是道士“韓越”精心修道，常與仙家一起讀經(jīng)，后證道成仙，飛升仙境之事跡。舞蹈主角為“韓越”，左手持經(jīng)卷。配角為五六個(gè)神仙裝扮的仙人，分別持拂塵、道鞭、象牙笏等法器。又有童子裝扮的神獸五六頭，為仙家之坐騎。整場舞蹈分為三節(jié)：第一節(jié)為“韓越”獨(dú)舞，舞蹈動(dòng)作套路為“鉆龍”“鯉魚上灘”“蘇秦背劍”等。該節(jié)表現(xiàn)道士“韓越”精進(jìn)的修道歷程，他一直在尋找仙家的幫助與點(diǎn)化。第二節(jié)為“韓越”與眾仙家、眾神獸群舞，該節(jié)舞蹈動(dòng)作包括“快步穿梭”“流星花桿”“三星相會(huì)”等，該節(jié)舞蹈表現(xiàn)“韓越”尋得山中眾仙，并得到眾仙點(diǎn)化，與眾仙在山中共修仙道。第三節(jié)也是“韓越”與眾多仙家的群舞，舞蹈動(dòng)作輕快流暢、自由散漫，包括“輕云流波”“天鵝轉(zhuǎn)翅”等。舞蹈表現(xiàn)“韓越”道成仙就，與眾仙在天庭自由巡行的景象。我們翻檢典籍可以發(fā)現(xiàn)，高道“韓越”的事跡多有記載：“韓越者，南陵冠軍人也。心慕神仙，形類狂愚。隨師長齋誦詠，口不輟響。常著屐，行無遠(yuǎn)近，入山或百日、五十日輒還。家人問曰，未嘗實(shí)對。后鄉(xiāng)人斫枯木作弓，于大陽山絕崖石室中，見越與六七仙人讀經(jīng)。越后山中還，于巒村暴亡。家迎覺棺輕，疑非真尸，發(fā)看，唯竹杖耳。宋大明中，越鄉(xiāng)人為臺(tái)將北使，于青州南門遇越，容貌更少，共語移時(shí)，訪親表存亡，悲欣凝然?！保?］我們分析，該舞蹈內(nèi)容表現(xiàn)的是，“韓越”求仙修仙的生命歷程，舞蹈向所有觀者揭示了道教“仙可學(xué)致”的思想?；蚩烧f，道教舞蹈內(nèi)涵著“仙可學(xué)致”的思想理念。

又見“丁令威戲鶴神仙舞”是娛樂“太上老君”的主要舞蹈之一。舞蹈主要角色有道士“丁令威”、修道童子和女演員扮成的“仙鶴”。舞蹈有兩個(gè)部分組成：前一部分表現(xiàn)高道“丁令威”與修道童子煉制與服食丹藥，并進(jìn)行導(dǎo)引、服氣等修煉活動(dòng)。舞蹈動(dòng)作有“鴛鴦閃翅”“喜鵲鬧梅”“金雞戲泥”等。后一部分表現(xiàn)“丁令威”、修道童子、“仙鶴”共舞景象，屬于群舞。表現(xiàn)“丁令威”修道功成，與童子、仙鶴逍遙漫步的景象。舞蹈動(dòng)作包括“凌波步”“楊柳風(fēng)”等，動(dòng)作舒展隨意。充分表現(xiàn)出仙家的卓越超俗之態(tài)。關(guān)于道士“丁令威”事跡在道經(jīng)中也有記錄，“丁令威者，遼東人也。少隨師學(xué)得仙道，分身任意所欲。嘗暫歸，化為白鶴，集郡城門華表柱頭，言曰：‘我是丁令威，去家千歲，今來歸，城郭如舊，人民非，何不學(xué)仙離冢累？夫左元放為羊，令威為鶴，斯并一時(shí)之跡耳，非永為羊鶴也?！哆|東諸丁譜》載，令威漢初學(xué)道得仙矣?！保?］該舞蹈表現(xiàn)道士丁令威修煉身體、煉制丹藥、飛升仙境的內(nèi)容，舞蹈也是明確向所有觀者揭示“仙可學(xué)致”的神學(xué)理念。

民間“鬼會(huì)”舞則將道經(jīng)中描繪的諸多鬼怪轉(zhuǎn)化成可視形象，確認(rèn)并肯定道教“鬼神實(shí)存”觀念。鬼會(huì)又稱“大班會(huì)”“拉秦檜”，流傳于河南等地，從藝人師承關(guān)系推算，已經(jīng)有兩百余年的歷史。舞蹈內(nèi)容描繪人民痛恨秦檜，想象中讓他在地獄接受閻羅審判的故事。表演形式具有舞蹈和啞劇相結(jié)合的特點(diǎn)。有故事情節(jié)和固定鬼神人物形象，每個(gè)鬼神形象都有各自的特定動(dòng)作，眾多鬼神人物面目各異，千奇百怪。很明顯，這些形象也是對“鬼神實(shí)存”觀念的肯定。該舞蹈演出規(guī)模宏大，角色有無常鬼、陰差、土地、花鬼、十殿閻王等，多至數(shù)十人乃至上百人。表演技巧難度較大，多在下元節(jié)期間的集鎮(zhèn)上演出。也能在舞隊(duì)行進(jìn)中表演。分簡場與全場兩種。簡場包括登殿、捉秦檜、過奈何橋、審秦檜等片段，在行進(jìn)中可表演拉秦檜和舞叉。全場則加上閻羅、牛頭馬面、鋸解、油炸等情節(jié)，稱作“排衙”，動(dòng)作有“白鶴亮翅”“白蛇吐芯”“懷中抱月”等二十余種套路。

在道教齋儀舞蹈中，道士常常以“捉鬼”“縛鬼”“役鬼”等動(dòng)作表現(xiàn)“鬼神”的存在。舞蹈動(dòng)作的展開即是以“鬼神”的“到場”作為前提?！白焦怼笔鞘兆叫肮淼凝S儀中的舞蹈動(dòng)作，符箓道派普遍舉行，正一派尤為擅長，通常是道士舞蹈動(dòng)作輔以符、咒收捉作祟之鬼。方法甚多，僅神霄派即有雷部捉鬼打鬼法、咒棗捉鬼法、十二將遠(yuǎn)捉法等。道教指出，災(zāi)疫病患發(fā)生時(shí)，通常是惡鬼作祟，高道行“捉鬼”動(dòng)作輔以符箓、咒語可以治之。高道舞蹈時(shí)，常想象神將威猛，駕馭雷電、火光前去，或想象有連天鐵障、天羅地網(wǎng)等將鬼罩住，有天關(guān)地軸籀住鬼腦絆住鬼足等，有的道派高道舞蹈中，還象征性地將鬼“叉”入裝水的琉璃瓶中，上貼符印以為鎮(zhèn)壓?！翱`鬼”也是高道在齋儀舞蹈中常常施展的動(dòng)作。在舞蹈中，高道同時(shí)存想用繩索、鐵鏈縛住鬼神。在行捉鬼、考召一類齋儀舞蹈中，都有“縛鬼”一項(xiàng)。有學(xué)者研究，“縛鬼”動(dòng)作源自上古神話傳說及漢代巫術(shù)?！讹L(fēng)俗通義》：“謹(jǐn)按黃帝書：‘上古之時(shí)，有神荼與郁壘昆弟二人，性能執(zhí)鬼。度朔山上有桃樹，二人于樹下簡閱百鬼，無道理妄為人禍害，神荼與郁壘縛以葦索，執(zhí)以食虎?！谑强h官常以臘除夕飾桃人，垂葦索，畫虎于門，皆追效于前事，翼以御兇也。”［4］道教在葦索縛鬼的基礎(chǔ)上又想象神將手上有鐵索可以縛鬼，如趙公明手上就左手持鐵索。在道士“縛鬼”舞蹈中，同時(shí)使用鐵索符，并念咒曰：“鐵索縛鬼神，地索縛惡人，天師敕旨到，火急便行程。 ”［5］在立獄考召時(shí)，或用五色絲線象征縛鬼索，具體道士舞蹈行法中則以符咒召將前去執(zhí)行，并且存想惡鬼被縛住?！耙酃怼北緸槲仔g(shù)動(dòng)作之一，后被吸收為道教齋儀舞蹈動(dòng)作。指道士通過舞蹈，差使鬼魂去完成各種任務(wù)，著名的“五鬼搬運(yùn)術(shù)”，即是高道行“役鬼”舞蹈，輔以符咒遣鬼搬運(yùn)物件?！墩恍幉菀拔栊淅追ā分杏浻小耙畚宀碇洹?，又記錄有“役邪鬼法”，先在法壇中象征性地起營盤以駐扎神兵仙馬，祭獻(xiàn)犒償完畢，對著香煙，高功行“役鬼”舞蹈，并存想營中有神兵神馬無數(shù)，接著，高功望空虛書符字，念咒后繼續(xù)行“役鬼”舞蹈，再存想五方五虎猖兵隨自己去“鬼所”捉下邪鬼收禁。高功再書符后，存想有元帥押著被收伏的惡鬼聽遣。總的來說，道教齋儀舞蹈中的“縛鬼”“役鬼”等動(dòng)作的展開，即是以“鬼神”的虛擬性“在場”為前提，沒有“鬼神”的到場，這些舞蹈動(dòng)作的意義就完全落空，無所針對。

部分道教舞蹈還細(xì)致表現(xiàn)了道教 “天堂地獄”觀念。道經(jīng)中關(guān)于“地獄”景象的記載有很多。道教有所謂釘身地獄、鎖身地獄、銅柱地獄……等，地獄陰森恐怖，景象凄慘。道經(jīng)中關(guān)于“天堂仙境”的描繪頗多。例如西王母所居仙境，“所居宮闕，在龜山之春山西那之都、昆侖玄圃閬風(fēng)之苑。有金城千重，玉樓十二，瓊?cè)A之闕，光碧之堂，九層玄臺(tái)，紫翠丹房。左帶瑤池，右環(huán)翠水。其山之下，弱水九重，洪濤萬丈，非飆車羽輪不可到也。所謂玉闕墍天，綠臺(tái)承霄，青琳之宇、朱紫之房，連琳彩帳，明月四朗?！保?］舞蹈“開金橋”則借助于道士在“金橋”上的表演傳達(dá)道教之“地獄天堂實(shí)存”觀念。道具“金橋”成為牽帶出“天堂地獄”的關(guān)鍵因素。“開金橋”又稱“度仙橋”“過仙橋”，乃喪家邀請道士超度亡靈的舞蹈之一。該舞蹈自晚明就見流傳于浙江金華地區(qū)。目前在整個(gè)華東地區(qū)都有流傳。道書所載金橋，一般為木制的橋梁，一頭低，一頭高蹺，象征為搭建在地獄、人間、天堂之間的道路。在舞蹈中，“金橋”常用桌子相疊而成。道士口念經(jīng)咒舞過“金橋”，謂之引魂過橋，即表示逝者之魂靈在高道的指引下，從幽暗地獄超脫，踏上“金橋”，通往天堂。金華的“度仙橋”舞蹈中，道士還要在八仙桌上翻騰表演，并念誦經(jīng)咒，比喻引導(dǎo)亡靈過橋。我們分析，舞蹈“開金橋”以道士在“金橋”上舞蹈的方式，揭示出道教所宣傳的仙境、人間、地獄三層世界之宇宙觀，確認(rèn)天堂地獄的存在，亡者各依其報(bào)應(yīng)，或入地獄或升仙境。在整個(gè)舞蹈表演中，道士借助于“金橋”影射并開顯地獄與天堂的存在。

二

部分道教舞蹈內(nèi)積并傳達(dá)著道教的善惡有報(bào)、懲惡揚(yáng)善之思想觀念。易言之，部分道教舞蹈是道教之“善惡有報(bào)、懲惡揚(yáng)善”思想的具象化表達(dá)。在道教產(chǎn)生以前，中國傳統(tǒng)文化中就已經(jīng)存在“善惡報(bào)應(yīng)論”，《周易》就說：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃?！保?］道教產(chǎn)生以后，道門中人繼承 “善惡報(bào)應(yīng)論”，并作了進(jìn)一步發(fā)揮?！短浇?jīng)》就說：“夫天地之性，自古到今，善者致善，惡者致惡，正者致正，邪者致邪，此自然之術(shù)，無可怪也。故人心端正清靜，至誠感天，無有惡意，瑞應(yīng)善物為其出?！T邪用心佞偽，皆無善應(yīng)，此天地之大明征也。 ”［7］“善自命長，惡自命短。 ”［7］《太上感應(yīng)篇》也記載：“諸惡莫作，眾善奉行。久久必獲吉慶?！蝗沼腥疲晏毂亟抵?；……一日有三惡，三年天必降之禍。”［8］在道門人士看來，一個(gè)人如果能夠“積善立功，慈心于物”，［7］那么他將獲得吉慶，福壽綿長乃至化而為仙。一個(gè)人如果作惡多端，那么他必定會(huì)招致惡報(bào)。

有些道教舞蹈則是從藝術(shù)之維對于道教“善惡有報(bào)、懲惡揚(yáng)善”之理念加以宣揚(yáng)。這些舞蹈以直觀形象的方式有效的阻嚇邪惡事件之發(fā)生，客觀上維護(hù)了整個(gè)社會(huì)良性環(huán)境的存在?！拔骞砟脛⑹稀笔沁@類舞蹈的典型代表?！拔骞砟脛⑹稀庇址Q“五鬼盤叉舞”，流傳于河南、山西等地。晚明就有此舞蹈演出。舞蹈情節(jié)為中國傳統(tǒng)雜劇中的一段內(nèi)容：陰曹地府曹官發(fā)現(xiàn)劉氏長期打公咒婆，拋米灑面，作惡多端。地府閻王命五鬼前往提拿劉氏，押到酆都鬼城問罪、拷打。讓劉氏承受苦報(bào)。舞中人物形象包括：畫陰陽臉的閻王，手握笏板的曹官，持鎖鏈的地方鬼，拿鋼叉、繩索等刑具的五鬼，身著罪裙的劉氏。閻王形象是畫半面紅半面白的陰陽臉，其他人物形象有黑臉、花臉、白臉等臉譜。每個(gè)人物的舞蹈動(dòng)作均帶有鮮明的性格特點(diǎn)，閻王和曹官臺(tái)步是走側(cè)身的“箭步”，每走一步都將笏板從一側(cè)舉至額前，上身舞姿多變，造型莊重威嚴(yán)。地方鬼上身后仰，兩腿交替向前踢跳，兩臂隨節(jié)奏大幅度擺動(dòng)，舞蹈虛輕飄忽。眾小鬼的舞步堅(jiān)實(shí)，雙手持鋼叉等物不斷上舉，表示對于惡婦劉氏的嚴(yán)厲拷打，同時(shí)渲染出地府的陰森恐怖。惡婦劉氏的基本動(dòng)作是兩手高舉罪裙，兩腿彎曲跑“花梆步”，寓意在地府中無法掙脫酷刑的痛苦不堪。表演場上擺一桌兩椅，隨劇情變化，有獨(dú)舞、雙人舞和群舞，常插入小鬼們練拳對打和一些對白，起調(diào)節(jié)氣氛作用。舞蹈演出形式有戲曲初期形態(tài)的遺存。用鑼鼓和尖子號(hào)伴奏。在這個(gè)舞蹈中，閻王、曹官與小鬼是主持正義的正面形象，劉氏為反面形象，惡之化身?？梢钥吹剑麄€(gè)舞蹈向所有與之照面者傳達(dá)了“善惡有報(bào)”的思想理念。

“判官緝邪舞”流傳于江蘇興化縣，又稱“判官戲鬼舞”。相傳明末清初，當(dāng)?shù)乜覆?、挑籮苦工為反抗地方上地痞流氓，參照戲曲表演程式，編演了這支舞蹈，舞者裝神弄鬼，模擬地獄閻王、小鬼，以兇煞丑怪之形狀，傳達(dá)地獄陰森恐怖之景象，給世間為非作歹的地痞流氓以警示，借助地獄鬼神的力量震懾邪惡之徒。該舞蹈屬于群舞。一人戴紅面具，穿黑蟒袍，持“善惡分明簿”，為地獄判官。五人戴黃、綠、棕、藍(lán)、黑色面具，著相應(yīng)顏色的茶衣、燈籠褲，分別手持鋼鞭，為緝兇小鬼。另有一人衣衫襤褸，蓬頭垢面，為地獄接受懲罰之惡徒亡靈。整個(gè)舞蹈中，判官以戲曲身段表演為主，動(dòng)作優(yōu)美靈活，判官以毯子功為主，在場中高椅上，左右仰臥，翻撲倒立。五小鬼在場上圍繞翻騰跳躍，并不時(shí)向“惡徒亡靈”作各種鞭笞、推搡、拳擊動(dòng)作，“惡徒亡靈”則就勢在場上作各種翻滾、匍匐、蜷縮動(dòng)作。舞蹈主旨就是表現(xiàn)作惡之徒終得報(bào)應(yīng)。一句話，道教“善惡有報(bào)”“揚(yáng)善棄惡”之理念在這個(gè)舞蹈中不言自明。

三

在中國民俗節(jié)日中，由云游道士所表演的諷刺性舞蹈，客觀上傳達(dá)了包括道門人士在內(nèi)的全體中國民眾對于腐朽、骯臟的社會(huì)政治生態(tài)的強(qiáng)烈不滿。那些舞蹈也反映中國民眾對于邪惡、糜爛的官僚群體的鞭撻與抨擊。同時(shí)這種道教舞蹈在傳統(tǒng)節(jié)日中周期性表演，也折射出道門高道對于社會(huì)公平正義的訴求。這種諷刺性道教舞蹈是道教之公平正義理論的感性化、形象化呈現(xiàn)。

正義與公平是道門一直倡導(dǎo)與追求的社會(huì)理想之一。在漫長的歷史進(jìn)程中，道教思想家曾面對人生、社會(huì)深刻致思，并以他們樸素的話語方式，闡釋了他們心目中的公平正義觀，且希望社會(huì)能夠在“正義與公平”光輝的燭照下穩(wěn)步前進(jìn)?！短浇?jīng)》所言“太平”即含有“公平”“正義”之意，“太者，大也。乃言其積大行如天，凡事大也，無復(fù)大于天者也。平者，乃言其治太平均，凡事悉理，無復(fù)奸私也；平者，比若地居下，主執(zhí)平也，地之執(zhí)平也?！瓪庹?，乃言天氣悅喜下生，地氣悅喜上養(yǎng)；氣之法行于天下地上，陰陽相得，交而為和，與中和氣三合，共養(yǎng)凡物，三氣相愛相通，無復(fù)有害者。太者，大也；平者，正也；氣者，主養(yǎng)以通和也；得此以治，太平而和，且大正也?！⑵搅罚瑸?zāi)異除，不失銖分也。 ”［7］又說：“太平者，乃無一傷物。”凡事無一傷病者，悉得其處，故為平也。若有一物傷，輒為不平也?！保?］“太平”意味著人與自然、與社會(huì)他人之間能夠平等相待，和諧共處，彼此沒有不公與偏執(zhí)，也沒有傷害與災(zāi)難。所有社會(huì)成員都在公平的環(huán)境中和諧交往，社會(huì)的發(fā)展有條不紊、秩序井然。

道教對于社會(huì)生活抱持著公平正義觀念，往往也借助道教舞蹈反映出來。部分道教舞蹈中由高道借助舞蹈與唱詞來譏諷、針砭貪官污吏，批判官場腐朽政治生態(tài)，也變得容易理解?！柏毜捞绷餍杏谡憬瓨非蹇h，屬于民間道教舞蹈，自唐代就已經(jīng)流傳。相傳唐乾符五年，黃巢起義軍路經(jīng)樂清時(shí)，義軍的先行者化裝成云游的道士來探路，并用“蓮花落”調(diào)子填唱詞，歌詞揭露官僚階層的腐朽罪惡行經(jīng)。演出此舞蹈最初目的是號(hào)召民眾起來造反。后來，這種歌舞就轉(zhuǎn)化成了民俗節(jié)日中的“貧道跳”，在節(jié)日里由道觀中的道士演出。在迎接神靈的行列中，道士扮作身穿舊衣、手拿煙筒的云游道士，邊舞邊唱，唱詞多數(shù)是痛罵贓官富豪為富不仁，政治腐敗渾濁。例如唱詞包括：“赤日炎炎賽火燒，禾田垅畝全枯焦；農(nóng)人心內(nèi)如湯沸，公子王侯把扇搖。”“天子坐金鑾，官府亂一團(tuán)，黎民苦中昔，乾坤顛倒顛?！薄叭粢?，殺人放火受招安；若要富，跟著王侯賣酒醋”等。舞者為五至九人，舞蹈動(dòng)作幅度不大，舞者略含胸拱背，雙腿微壓，以走步和交差步為基本步伐，一拍一步有頓挫感，手中煙筒，忽而夾在腋下，忽而戳在地上，忽而揚(yáng)起煙斗。隨唱詞進(jìn)行表演。該歌舞保留了諷刺和譴責(zé)的傳統(tǒng)，它常常令當(dāng)?shù)毓倮魫阑?。這種舞蹈是舞者借助于神靈或者得道的高士之口，控訴統(tǒng)治階級的不良行經(jīng)，因?yàn)槭谴駡?zhí)言、為神傳話，所以統(tǒng)治者往往懾于神意，不敢公開報(bào)復(fù)舞蹈者。我們要說，這種諷刺型道教舞蹈的出現(xiàn)與傳承是以道教之公平正義理論作為精神內(nèi)核的，并且是這種理論的形象化彰顯。

“娘娘神鞭訓(xùn)貪吏”“娘娘神鞭訓(xùn)惡婦”“娘娘神鞭訓(xùn)奸商”等系列舞蹈自宋代就有表演，流傳于山西絳縣安峪鎮(zhèn)一帶。這些舞蹈也是代神執(zhí)法或者說是替神在人間主持正義的典型形式。安峪鎮(zhèn)有一座娘娘宮，每年農(nóng)歷三月十六，當(dāng)?shù)孛癖姸家┲乱?，捧著供品，敲鑼打鼓，帶著各種精彩的民間藝術(shù)到娘娘宮進(jìn)行隆重的祭祀活動(dòng)?！澳锬锷癖抻?xùn)貪吏”等系列舞蹈在祭祀活動(dòng)中占有很重要的地位。舞蹈道具“神鞭”是用麻皮擰成細(xì)繩，纏木柄，露鞭纓而成，加鞭梢總長約七米，響環(huán)用熟鐵制成，頂端為三岔形令箭頭，桿長二十二厘米。尾部三岔各向上彎曲成三角形，各套鐵環(huán)兩枚并飾紅纓布。表演者左手持響環(huán)，右手握神鞭。搖動(dòng)響環(huán)向前邁步，舉手甩鞭，交替進(jìn)行。以鞭響的發(fā)聲點(diǎn)位置不同而有上打、下打之別。表演者為身強(qiáng)力壯的男子，全副道士裝扮，人數(shù)不限，一般是八人為一組。在整個(gè)廟會(huì)的舞蹈開演之前，需先由神鞭舞蹈隊(duì)舉行拜娘娘儀式，舞隊(duì)成員依次每人朝宮觀中娘娘磕三個(gè)頭，然后由領(lǐng)隊(duì)者對每個(gè)成員進(jìn)行“開面”，即在臉上斜劃一刀，見血為止，以表示娘娘交令予他們，準(zhǔn)予他們對于人間惡人進(jìn)行懲罰?！澳锬锷癖抻?xùn)貪吏”舞蹈中除去舞鋼鞭者，另有數(shù)位男子著破舊官袍，鍋底灰抹面，朱砂涂畫手臂，扮作地獄中貪官之亡靈。舞神鞭者各自拿著鞭子、響環(huán)，排成兩列，一步一鞭，朝天打四鞭，朝地打四鞭，然后移動(dòng)位置，朝東、南、西、北、東北、東南、西南、西北各甩一鞭，稱為打四面八方。扮演惡吏亡靈者作“矮步蹲走”“前俯后仰”“跳顫轉(zhuǎn)身”等動(dòng)作，喻意惡吏亡靈在神力的震懾下，經(jīng)受種種折磨，苦不堪言?？梢钥吹剑撐璧敢埠芎玫膫鬟f著道門人士對于公平正義之社會(huì)的吁求與向往。

四

很多道教舞蹈體現(xiàn)了道門人士對于自由逍遙、無拘無束生命狀態(tài)的探索精神，它們是道門人士追求自由生命狀態(tài)的象征。高道也正是在歡快、逍遙之舞中獲得自由、無拘的生命狀態(tài)。例如，各種神仙“醉舞”就完美呈現(xiàn)了道士、仙家之自由灑脫的生命狀態(tài)與人生方式。這些舞蹈也凝結(jié)著道門人士對于理想社會(huì)與人生形態(tài)的哲學(xué)之思。

我們說，道教人士修行之最高目標(biāo)在于“長生久視，羽化成仙”?！吧裣伞钡膶?shí)質(zhì)就是人之生命超越了時(shí)空、社會(huì)與他人的種種局限，逍遙自在，獲得永恒的自由。具體來說，神仙的自由狀態(tài)包括兩個(gè)方面內(nèi)容：首先，神仙掙脫自然規(guī)律之鉗制，掌握了永恒不死的秘密，能夠與時(shí)間共永恒，擁有超自然的力量，可以抵達(dá)宇宙的任何一角。所謂：“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。 ”［9］“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。 ”［9］“乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處曠垠之野”。［9］“蹈炎飚而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風(fēng)駟云軒，仰凌紫極，俯棲昆侖?！保?］等。其次，神仙能夠超越于社會(huì)、他人之束縛，不再有任何缺憾，他們掌握著控制社會(huì)的超自然力量，可輕易獲取巨量的社會(huì)財(cái)富與資源。他們身處塵世可盡情享受在世之樂、生命之歡?！皬牡澜痰母咀谥伎矗上墒堑澜套非蟮淖罡吣繕?biāo)。神仙被道教視為超越現(xiàn)實(shí)世界一切束縛的絕對自由的存在。然而，神仙的自由是一種什么樣的自由呢？這是一種絕對服從于快樂至上原則的自由，……是被享樂淹沒了的自由?！L生是為了充分享受生命的快樂，包括肉體的感性的享樂和心理的愉悅?！保?0］對于道門人士來說，他們眼底的生命自由不僅僅在于老莊那種精神的超越與高蹈，而且也在于對社會(huì)現(xiàn)世生活的了解與掌控。

部分道士之舞從舞蹈藝術(shù)層面反映著道教人士對于生命自由狀態(tài)的追尋。道士之舞中的各種高道的“醉舞”準(zhǔn)確傳達(dá)出道門人士對于自由狀態(tài)的憧憬與追尋?！白怼敝疇顟B(tài)是生命主體洞見生命與宇宙之終極本相的關(guān)鍵時(shí)刻，是生命主體得以解脫所有束縛獲得精神狂歡與自由高蹈的重要時(shí)刻。在酒漿的作用下，生命個(gè)體進(jìn)入半醒半癡的沉迷狀態(tài)，個(gè)體的精神之翼高揚(yáng)于現(xiàn)實(shí)之外，人之個(gè)性自然流露，生命個(gè)體充分享受著生命自由的快感與美感。道經(jīng)中因醉而舞、乘醉而仙的高道很多，鄔通微、許碏等是其中典型代表，他們皆是在酒醉的舞蹈中飛升而去?！班w通微，不知何許人也。為道士，神氣清爽，靜默虛夷?；蛞骰蜃恚嘤斡诤橹菝?。見之多年，或十?dāng)?shù)年不見，則顏狀益少于當(dāng)時(shí)，如此，識(shí)者不測其服煉丹藥，游行無定止。后于酒樓，乘醉飛升而去。”［2］“許碏，自稱高陽人也。少為進(jìn)士，累舉不第。晚學(xué)道于王屋山，周游五岳名山洞府。后從峨嵋山經(jīng)兩京，復(fù)自荊、襄、汴、宋抵江淮，茅山、天臺(tái)、四明、仙都、委羽、武夷、霍桐、羅浮，無不遍歷。到處皆于懸崖峭壁人不及處題云：許碏自峨嵋尋偃月子到此。觀筆蹤者，莫不嘆其神異，竟莫詳偃月子也。后多游廬山，嘗醉吟曰：‘閬苑花前是醉鄉(xiāng)，淊翻王母九霞觴。群仙拍手嫌輕薄，謫向人間作酒狂。好事者詰之，曰：我天仙也，方在昆侖就宴，失儀見謫。人皆笑之，以為風(fēng)狂。后當(dāng)春景，插花滿頭，把花作舞，上酒樓醉歌，升云而去。 ”［2］“醉”是道門人士之自由生命形態(tài)的呈現(xiàn)方式之一。

“世外酒仙臥山林”流傳于安徽巢湖地區(qū)，是在農(nóng)歷正月十五至二月二廟會(huì)期間表演。表演此舞蹈需要在場地中央豎立八至十根長青竹，并安放一張大方桌，上面摞一張小八仙桌。當(dāng)?shù)孛癖娭阜Q，幾根青竹代指“山林”，疊放一起的方桌代指山林中“高大巖石”。我們講，在道教中“山林”是修仙證道的極佳處所。葛洪曾說：“山林之中非有道也，而為道者必入山林，誠欲遠(yuǎn)彼腥膻，而即此清靜也。 ”［1］那些“遐棲幽遁”的修道之士，在山林之中能夠做到“韜鱗掩藻；遏欲視之目，遣損明之色，杜思音之耳，遠(yuǎn)亂聽之聲；滌除玄覽，守雌抱一，專氣致柔，鎮(zhèn)以恬素；遣歡戚之邪情，外得失之榮辱，割厚生之臘毒，謐多言于樞機(jī)；反聽而后所聞徹，內(nèi)視而后見無朕；養(yǎng)靈根于冥鈞，除誘慕于接物；削斥淺務(wù)，御以愉漠，為乎無為，以全天理。 ”［1］舞蹈“世外酒仙臥山林”中這些布景、道具的設(shè)置，有效烘托出醉酒道士徜徉于山林中的自由神態(tài)。舞蹈道士的服飾裝扮也十分講究，舞蹈道士頭戴二儀冠，脖間纏九轉(zhuǎn)華陽巾，肩背云笠，身著青色天衣。我們考察，舞蹈道士的裝束皆有道經(jīng)依據(jù)。南北朝《洞玄靈寶三洞奉道科戒營私》卷五記載，二儀冠是山居法師所戴。《太平御覽》卷六七五引《傳授經(jīng)》陸先生云：“戴二儀，衣披四象，故謂之法服。”［11］九轉(zhuǎn)華陽巾為全真道士佩戴，據(jù)《洞玄金玉集》卷一稱：“重陽憫化妙行真人，時(shí)在昆崳山居庵，用三尺半青布，造成一巾。頂排九疊，九縫。言夢中曾見，名曰：九轉(zhuǎn)華陽巾。師父風(fēng)貌堂堂，有若鐘離之狀，加之頂起此巾，愈增華潤，誠為物外人也?！保?］云笠為草竹所編的帽子，為云游道人使用。明朱權(quán)《天皇至道太清玉冊》卷六提及“云笠”：“云笠，頂六方，上小簷，闊用皂絹或紗幛其上，以避風(fēng)沙、日色，尋真問師，云游用之?！保?2］天衣為天上神仙之衣的統(tǒng)稱，《太平廣記》卷八六引《靈怪錄》提及“天衣無縫”，原文如是：“太原郭翰，少簡貴，有清標(biāo)。態(tài)度美秀，善談?wù)?，工草隸。早孤獨(dú)處。當(dāng)盛暑，乘月臥庭中，時(shí)有清風(fēng)，稍聞香氣漸濃，翰甚怪之，仰視空中，見有人冉冉而下，直至翰前，乃一少女也。明艷絕代，光彩溢目，衣玄綃之衣，曳霜羅之帔，戴翠翹鳳凰之冠，躡瓊文九章之履。侍女二人，皆有殊色，感蕩心神。翰整衣巾，下床拜謁曰，不意尊靈迥降，愿垂德音。女微笑曰，吾天上織女也?！煲暺湟虏o縫，翰問之，謂翰曰，天衣本非針線為也。 ”［13］在道教教義中，“天衣”當(dāng)系無衣之衣，所謂：“上圣無形，實(shí)不資衣服，但應(yīng)跡人間而有衣服，若歸真返本，湛寂自然，形影尚空，何論衣服。 ”［14］“無衣之衣，謂四梵以上，妙體自然，變化無常，本無形質(zhì)，或隱或顯，應(yīng)見化身，接引下凡，暫假衣服，隨機(jī)設(shè)教，逐境分儀，神用自然，變化不測。 此不衣而衣，示同凡也。 ”［14］舞蹈中，道士作醉態(tài)，在青竹之間游走，不時(shí)“醉倒”于地，旋即又騰空躍起。雙目四處張望，目光表現(xiàn)出醉酒后的迷離朦朧。舞蹈中，道士又翻身上桌，仰臥于八仙桌上，手握虛杯，作飲酒狀。又在八仙桌上倒立，原地翻大筋頭，最后從桌上飛身而下。該舞蹈基本步伐為“云龍飛”“虎下山”“鳳卷云”等，動(dòng)作調(diào)轉(zhuǎn)幅度很大、氣勢磅礴。舞蹈中，“世外酒仙”借助于“醉態(tài)”將人生的自由之態(tài)淋漓盡致傳達(dá)出來。

“醉仙玩月舞”流傳于江西銅鼓縣，每年農(nóng)歷中秋時(shí)演出，至遲在清中葉已經(jīng)出現(xiàn)。最初演出此舞蹈目的在于娛樂中元地官大帝。舞者著紅色寬大道袍，披頭散發(fā)。舞蹈中將道具——酒壇夾于左肋下，不時(shí)舉雙手將酒壇移至嘴邊，作酣暢淋漓豪飲美酒之動(dòng)作姿態(tài)。舞者表現(xiàn)“醉”的主要?jiǎng)幼饔校骸跋扇苏摇薄靶Q捕食”“二龍戲珠”等，動(dòng)作特點(diǎn)是柔、靈、散、神。有學(xué)者研究，“醉仙玩月舞”有些類似于“醉猴拳”“形意拳”。重要的是該舞蹈中夾雜一些道教雜術(shù)成分。舞蹈中，舞者會(huì)突然從袖中變出碩大夜明珠，夜明珠晶瑩剔透，為滿月之模擬。這種“道人玩月”之事跡在道人生活中極為常見?！缎抑尽吩涊d一個(gè)周姓道士“攀梯取月”的故事：“周生有道術(shù)，游吳楚，人多敬之。時(shí)抵廣陵，坐中秋夜，會(huì)月色明瑩，眾人談及明皇游月宮之事，周生笑曰：‘吾常學(xué)于師，亦可以取之。’因取數(shù)百筋繩而架之，曰：‘我將此梯取月?！水厬羧≈?，客步庭中俟焉。忽天地曛黑，仰視又無纖云。俄聞生呼曰：‘某至矣?！峙e其衣，出月半寸許，一室盡明，寒入饑骨。食頃如初。 ”［15］再例如，段成式《酉陽雜俎》記載了一道士“貼月于壁”之故事：“有唐居士，土人謂百歲人，楊謁之，因留楊止宿。及夜，呼其女曰：‘可將一下弦月子來?！渑熨N月于壁上，如片紙耳。唐即起祝之曰：‘今夕有客，可賜光明?！杂櫍皇依嗜魪垹T。 ”［16］“醉仙玩月舞”則是將“道人玩月”的傳說借助舞蹈表現(xiàn)出來，“醉仙玩月舞”也體現(xiàn)出得道“醉仙”希望凌駕于自然規(guī)律之上，在無限廣闊的時(shí)空享受自由生活之精神風(fēng)貌。

結(jié)語

綜上所述，道教舞蹈作為道教思想的具象化呈現(xiàn)，其中所積蓄的道教哲學(xué)內(nèi)涵尤其深刻與厚重。首先，有些道教舞蹈對“天堂實(shí)存”“神仙實(shí)有”“仙可學(xué)致”等理念進(jìn)行了確認(rèn)。其次，部分道教舞蹈對道教“善惡有報(bào)”“懲惡揚(yáng)善”等思想進(jìn)行了表達(dá)。再次，部分道教舞蹈成為道門之公平正義理論的形象化展演。最后，很多道教舞蹈體現(xiàn)了道門人士對于自由逍遙生命狀態(tài)的探索精神，它們成為道門人士追求自由生命狀態(tài)的獨(dú)特象征。

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