李洋

(華東師范大學(xué)馬克思主義與當(dāng)代發(fā)展研究中心，上海，200241)

超越現(xiàn)代性異化的兩重路向：馬克思與阿倫特

李洋

(華東師范大學(xué)馬克思主義與當(dāng)代發(fā)展研究中心，上海，200241)

馬克思與阿倫特都是現(xiàn)代性異化的強(qiáng)烈批評者。馬克思站在“全人類”立場上，指出現(xiàn)代性異化表現(xiàn)為“資本邏輯”統(tǒng)治下人的異化，克服它必須以共產(chǎn)主義運(yùn)動來變革資本主義生產(chǎn)關(guān)系。阿倫特站在“精英”立場上，認(rèn)為現(xiàn)代性異化主要是由于“勞動解放”致使行動沒落，出現(xiàn)了“世界異化”，要求以革命和評議會制度來實(shí)現(xiàn)“政治生活的復(fù)歸”。兩者比較而言，馬克思的理路更為深刻。

現(xiàn)代性異化；資本邏輯；政治行動；生產(chǎn)關(guān)系；政治生活

在西方思想史上，異化(英文alienation，德文Enefremdung)是一個由來已久的范疇，其詞源相對簡單，從字面上可追朔到希臘文albtriésis(意為分離、疏遠(yuǎn)、陌生化)一詞。哲學(xué)意義上而言，異化指的是從一個主體派生出來的東西，成為了一種不依賴于主體而存在的力量，且出現(xiàn)了與主體對立的現(xiàn)象。這只是一個抽象的定義，具體的異化內(nèi)涵要根據(jù)特定的場景來定義其中的主客體以及派生過程和派生結(jié)果?！艾F(xiàn)代性異化”是在“現(xiàn)代”這個獨(dú)特的時空語境中，主體按照某些“現(xiàn)代原則”派生出客體，而客體又因這些“現(xiàn)代原則”成為主體對立物的現(xiàn)象。其中的主體當(dāng)然是指生活于現(xiàn)代社會中的人，但對于主體派生物和派生過程思想家們眾說紛紜，因此超越異化的道路也有所不同。本文選取19和20世紀(jì)兩位最關(guān)注現(xiàn)代性問題與人的境況的思想家——卡爾·馬克思和漢娜·阿倫特的異化思想加以橫向的比較剖析，以期為人們走出現(xiàn)代性異化提供一種可能思路。

一、異化的表征：“人的異化”與“世界異化”

對于現(xiàn)代性，馬克思主要是通過“資本主義”來透視的，馬克思的現(xiàn)代性批判與資本主義批判在某種意義上說具有一致性。之所以會這樣，是因?yàn)樵隈R克思看來，“資本”是現(xiàn)代社會得以產(chǎn)生和發(fā)展的根本性力量，而現(xiàn)代性的矛盾運(yùn)行中所蘊(yùn)含的主導(dǎo)性邏輯正是資本邏輯。要想把握現(xiàn)代性，就不得不抓住資本邏輯這一關(guān)鍵，并以批判資本主義來達(dá)到對現(xiàn)代性的深刻認(rèn)識。循著這一原則，馬克思對現(xiàn)代性異化問題的剖析，也是始終緊貼現(xiàn)實(shí)的資本主義狀況和工人階級無家可歸的命運(yùn)而展開的，并以此為基礎(chǔ)深入研究了資本主義制度下人的生存狀況的全面異化。馬克思發(fā)現(xiàn)，在現(xiàn)代性中人的異化狀態(tài)主要表現(xiàn)在人與物、與自身及他人關(guān)系的異化上。

首先，人與物關(guān)系的顛倒，物凌駕于人之上。通過深入到資本主義生產(chǎn)過程的詳細(xì)考察，馬克思捕捉到了這樣一種歷史的怪像：“工人生產(chǎn)的越多，他能夠消費(fèi)的越少；他創(chuàng)造價值越多，他自己越?jīng)]有價值、越低賤?！盵1](158)正是這樣的“歷史怪像”向我們揭示了工人階級在資本主義社會中的悲慘命運(yùn)：勞動產(chǎn)品本身應(yīng)該是工人階級的勞動產(chǎn)物，但在資本主義社會制度中勞動產(chǎn)品并不屬于工人，甚至凌駕于工人之上。換句話說，自打產(chǎn)品被生產(chǎn)出來的那刻起，就意味著勞動者對勞動結(jié)果的喪失，而脫離了勞動者的產(chǎn)品自身卻變成了一種“主體性”存在，它與勞動者相異并反過來支配和奴役著勞動者。工人在生產(chǎn)過程中實(shí)際創(chuàng)造了外在于工人、并與工人敵對的世界，這種商品的世界反過來成為了“主人”。正是這樣，現(xiàn)代性中的人們面臨著“物相”的異化，物開始凌駕于人之上。

其次，勞動淪為謀生手段，人與其內(nèi)本質(zhì)相異化。在資本主義社會，勞動對工人來說完全是以一種否定性力量而存在的。工人在勞動過程中無法獲得幸福與快樂的體驗(yàn)，而是感到痛苦與不幸，勞動也沒能使人的體力和智力得到自由發(fā)揮，反而是對人的肉體和精神帶來雙重摧殘，以至于“只要肉體的強(qiáng)制或其他強(qiáng)制一停止，人們會像逃避瘟疫那樣逃避勞動”[1](159)。一句話，勞動徹底變成了非自愿、強(qiáng)制性和工人自我犧牲的過程。之所以會出現(xiàn)這種情況，是因?yàn)樵谫Y本主義生產(chǎn)方式下，勞動并不歸工人所有，甚至連工人自身也不屬于他自己，而是全部歸屬于別人，屬于資本家。由這一狀況所進(jìn)一步導(dǎo)致的后果是：只有當(dāng)人(工人)在吃、喝、生殖，在發(fā)揮他們的動物性機(jī)能時，才會覺得自己是自在的，而一旦涉及勞動這一人類特有機(jī)能時，卻感到自己不過是任人宰割的動物。這樣，勞動就從本來作為人的本質(zhì)力量的積極彰顯，從人的自由、自主活動淪為了個人維系自我生命存活的必要手段。

最后，人與人的關(guān)系淪為物與物的關(guān)系，人與人相異化。馬克思指出，資本主義條件下的異化勞動不僅生產(chǎn)出與人相對立的產(chǎn)品和行為方式，還“生產(chǎn)出不生產(chǎn)的人對生產(chǎn)和產(chǎn)品的支配”[1](165)，也就是說，異化勞動一方面使工人失去了自己的對象化勞動和勞動產(chǎn)品，另一方面卻生產(chǎn)出了一個工人之外的“他者”無償?shù)卣加泻拖碛弥と怂鶆?chuàng)造的一切，而這個“他者”就是資本家。在與資本家的相互關(guān)系中，工人的自我異化得以全面地展現(xiàn)出來，他所做的一切都是替資本家服務(wù)，受資本家控制，并處于資本家的強(qiáng)制和壓迫之下。這樣一來，人與人之間的對立和異化便具備了必然條件。與此同時，馬克思還向我們指明，資本家作為“站在勞動之外的人”，雖然始終扮演著勞動和勞動產(chǎn)品的支配者的角色，但是從本質(zhì)意義上來說，資本家不是“人”，而是物，是人格化了的資本。綜上，我們說，在資本主義制度下，不管是工人還是資本家統(tǒng)統(tǒng)處于一種異化的狀態(tài)，這種異化既表現(xiàn)在他與自身，又表現(xiàn)在他與他人的關(guān)系上?？傊顺尸F(xiàn)出了一種總體的異化。

不同于馬克思的“人的異化”思想，阿倫特發(fā)現(xiàn)在現(xiàn)代性中蘊(yùn)藏著一種比人的異化更為可怕的“世界異化”，正如她在《人的境況》中所指出的“現(xiàn)代的標(biāo)志是世界異化，而非馬克思所設(shè)想的自我異化”[2](203-204)。因此，針對馬克思的“人的異化”思想，阿倫特提出了一套“世界異化”理論來重新指認(rèn)現(xiàn)代性的危機(jī)。按照她的說法，當(dāng)馬克思以“人的異化”來闡發(fā)現(xiàn)代性危機(jī)時，他把所有的目光都集中在了人的身上，而這種關(guān)注明顯帶有強(qiáng)烈的主觀性色彩。以此為出發(fā)點(diǎn)，阿倫特說馬克思是普羅泰戈拉式的關(guān)注人是萬物的尺度的犧牲品，認(rèn)為馬克思對現(xiàn)代性問題的指認(rèn)是抽象的和主觀主義的，她甚至提出了這樣的非難：馬克思的唯物主義是一種幻象。為了克服馬克思異化理論所具有的主觀性因素，阿倫特強(qiáng)調(diào)，必須將對異化問題的研究從人的身上轉(zhuǎn)移到客觀世界上來，認(rèn)為不能忽視我們必須生活于其中的“世界”和填滿那些世界的事物。

阿倫特眼中的世界概念有廣義和狹義之分。從廣義上說，“世界”指涉人類活動的一切關(guān)聯(lián)域；而從狹義上理解，“世界”指的是人與他人共在的場所，主要強(qiáng)調(diào)的是由政治活動帶來的公共領(lǐng)域。阿倫特更注重研究狹義上的政治世界。要想理解阿倫特所說的“世界”的重要性，我們必須從阿倫特對勞動、工作與行動的區(qū)分入手。在阿倫特看來，勞動、工作和行動構(gòu)成了人類活動的根本性形式，因?yàn)椤八鼈兠恳粋€都相應(yīng)于人在地球上被給定生活的一種基本境況”[2](1)。具體來說，勞動對應(yīng)著人的生存本能，工作對應(yīng)著人造世界，而行動則對應(yīng)著人的復(fù)數(shù)性。雖然三者都是人所具有的能力，但三者對人們的重要性是不同的。阿倫特認(rèn)為，勞動完全是私人領(lǐng)域的事，在那里人與動物無異，而工作雖然是與人造世界打交道，但在生產(chǎn)過程中人只是被作為手段。相較于前兩者而言，行動的獨(dú)特性在于它不需要借助于任何中介性的東西，是可以直接在人與人之間開展的活動。通過行動，人將自身從私人領(lǐng)域推向了公共領(lǐng)域，從自然存在物、社會存在物實(shí)現(xiàn)了向政治存在物的躍升，從而充分彰顯并確證了自我生命本質(zhì)。所以，行動乃人之為人的根本，行動才真正構(gòu)成人的應(yīng)然狀態(tài)。而與行動相對應(yīng)的人之處境便是人的復(fù)數(shù)性，是一種代表公共領(lǐng)域的政治“世界”。這個“世界”對任何人來說都是不可擺脫的，它是人的真正棲息地，是人的存在前提。只要人生活在一起，“就意味著一個事物世界存在于共同擁有它們的人們中間，仿佛一張桌子置于圍桌而坐的人們中間”[2](34)。和所有“居間物”一樣，政治“世界”可以把人既聯(lián)系在一起又使他們保持分離。

然而，隨著現(xiàn)代性的發(fā)展與蔓延，人們越來越多地關(guān)注于自身的私人領(lǐng)域而與“世界”相脫離，因而使“世界”發(fā)生了異化。在現(xiàn)代，相對于日益膨脹的人口數(shù)量而言，人與人之間關(guān)系的疏離，以及那種保持人們既聯(lián)系又分開的力量的消失，使得人們對大眾社會變得愈加難以忍受。阿倫特指出，現(xiàn)代性的這種世界異化就像在一個降神會上，眾人圍桌而坐，突然因某種魔法，他們中間的桌子消失了，以致圍在一起的人們陷入既無法隔開，也沒有東西將他們聯(lián)系的尷尬境地。在這里，桌子的結(jié)構(gòu)和它所帶來的穩(wěn)定性就好比以穩(wěn)定的政治結(jié)構(gòu)為特征的公共生活，失去桌子即意味著穩(wěn)定性結(jié)構(gòu)的喪失，也就失去了公共生活的可能。這個比喻直指現(xiàn)代性中人的生存處境：作為公共領(lǐng)域的“世界”的異化使人生活在了一個“無世界的世界”之中。在阿倫特看來，現(xiàn)代性正是以此種公共領(lǐng)域的喪失為標(biāo)志的。對現(xiàn)代性而言，世界“異化”具有“極端的重要性”，因?yàn)樗粌H揭示了人的“自我異化”，更揭示了人的整個客觀“生存境況”的異化，所以更為深刻，也更為全面。

阿倫特所說的“世界”異化主要由兩個階段組成，第一個階段肇始于對窮人的剝奪，其中最為顯著的是對財產(chǎn)的剝奪。在這個階段中，“勞苦大眾”被從家庭和財產(chǎn)的雙重保護(hù)中剝離出來，他們的數(shù)量不斷上升，呈現(xiàn)出一片殘酷、悲慘和物質(zhì)貧困的景象。而現(xiàn)代財產(chǎn)作為人們進(jìn)入世界的基本政治前提，恰好是一個人在“世界”的特定部分內(nèi)占有一席之地的重要保障，失去它便失去了進(jìn)入“世界”并得到“世界”庇護(hù)的機(jī)會。一旦失去機(jī)會，個人便會完全處于一種私生活之中，這種生活是完全可以排除他人的。這樣一來，“世界”或者一種公共領(lǐng)域必然很難構(gòu)建起來，人們也會失去言說與行動的空間?！爱惢牡诙A段肇始于社會成為這個新生命過程的主體，正如家庭從前是它的主體一 樣。”[2](205)阿倫特所說的“社會”并不是我們一般意義上理解的社會，而是“一種奇特的雜交領(lǐng)域”，在這個領(lǐng)域當(dāng)中，私人世界獲得了公共意義。這種“社會”是介于私人領(lǐng)域與公共領(lǐng)域之間的領(lǐng)域，它的興起會導(dǎo)致私人與公共領(lǐng)域的雙重衰落，從而引發(fā)“世界”的異化。

二、異化的緣起：“資本邏輯統(tǒng)治”與“行動的沒落”

馬克思認(rèn)為，現(xiàn)代性中人的異化問題根源于“資本邏輯”的統(tǒng)治。所謂“資本邏輯”，是指資本在現(xiàn)代生產(chǎn)關(guān)系中獲得了統(tǒng)治地位，并“成為一種主體性的存在，其活動歷程具有辯證性的內(nèi)在聯(lián)系、運(yùn)動軌跡和發(fā)展規(guī)律”[3]?！百Y本邏輯”之所以能導(dǎo)致人的異化狀態(tài)，最重要的一點(diǎn)便是資本成為了一種主體性的存在，由經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的主導(dǎo)延伸至全部社會生活領(lǐng)域的主宰。馬克思曾多次強(qiáng)調(diào)資本是主體，是“能動的主體”“過程的主體”[4]，作為自為存在的交換價值具有“資本的主體性”[5]。他的用意在于指出整個現(xiàn)代社會生產(chǎn)的運(yùn)動“主體”便是作為生產(chǎn)關(guān)系的資本。資本能夠具有如此強(qiáng)大的魔力，資本邏輯能夠成為一種主體性的辯證邏輯，關(guān)鍵在于現(xiàn)代資本與理性形而上學(xué)的合謀。眾所周知，馬克思生活在一個“理性啟蒙”的時代，同時也是科學(xué)、技術(shù)快速發(fā)展的“資本的時代”?！袄硇浴焙汀百Y本”作為“兩大支柱”一同支撐著當(dāng)時的整個自由資本主義時期。當(dāng)人們用“理性”來對抗“神性”，并試圖將上帝的位置重新歸還于人時，由于資本原則在自然、生產(chǎn)力領(lǐng)域的不斷勝利，使得拋開上帝之后，主體地位沒有給予代表“價值理性”的人，而是給了代表“工具理性”的資本。這樣一來，資本一方面因其本性不斷擴(kuò)張，另一方面與“理性形而上學(xué)”合謀，使得其主體地位得到不斷烘托。正是由于資本與形而上學(xué)的“聯(lián)姻”，使得資本邏輯成為一種現(xiàn)實(shí)的主導(dǎo)力量凌駕于人類之上。

在深層次上，馬克思認(rèn)為資本邏輯實(shí)質(zhì)是一種“顛倒的”主體性邏輯。它是一種自行倍增、自在自為、自我中心的邏輯，個人乃至整個社會都表現(xiàn)為資本增殖的手段和工具，資本的增殖則成為個人及社會生活的最高目的。在資本原則的運(yùn)轉(zhuǎn)下，資本這一主體不斷地將它所需要的人或物當(dāng)作手段和工具，即將人和物都打上資本的烙印，使他們服務(wù)于自己增殖的目的和需要。由此，資本與人的關(guān)系便發(fā)生著悄然的變化，出現(xiàn)了“物的人格化和人的物化”的現(xiàn)象，活勞動與資本呈現(xiàn)出主客體顛倒的關(guān)系。這樣，資本挪用和盜取了現(xiàn)實(shí)個人的主體地位，僭越于個人生活之上，成為全部社會生活的主宰。而個人僅僅作為資本增殖的工具被加以利用，或者說個人主體性的發(fā)揮僅僅表現(xiàn)在資本的增殖和自身的空虛化上。更進(jìn)一步發(fā)展，由個人和社會關(guān)系連接起來的社會，也只是作為服務(wù)于資本增殖的工具而存在，資本增殖成為社會發(fā)展的唯一目的。總之，不管是生產(chǎn)力還是社會關(guān)系，它們都不可幸免地從社會個人發(fā)展的內(nèi)容變成了資本進(jìn)行生產(chǎn)的手段。資本邏輯對現(xiàn)代社會的這種全面貫穿和宰制，使得它能夠?qū)⒄麄€社會都作為自我增殖目的的工具加以調(diào)動、使用和加工。人們在這種邏輯的統(tǒng)治下，必然會喪失自我本性，出現(xiàn)異化現(xiàn)象。

與馬克思從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域探尋現(xiàn)代性中人的異化現(xiàn)象不同，阿倫特主要從政治思想、政治生活的領(lǐng)域探索現(xiàn)代性異化現(xiàn)象。在異化的表征上，阿倫特認(rèn)為現(xiàn)代性異化中最為深刻的是“世界異化”，即現(xiàn)代性所帶來的公共領(lǐng)域的喪失，而導(dǎo)致“世界異化”的根源則是人的行動能力的沒落。她指出，在古代社會，人們向來倍加推崇各種政治活動和參加政治活動的行為，正是在此意義上，人被定義為政治的動物，正如亞里士多德所指，“人天生是一種政治動物”。但在現(xiàn)代社會，這一情況卻發(fā)生了變化：行動的位置逐漸被勞動所竊取，行動開始出現(xiàn)沒落。阿倫特把這一過程稱之為“勞動解放”，也即“勞動”對“行動”的勝利，這恰恰構(gòu)成了“世界異化”的根本原因。

要理解出現(xiàn)這個變化的原因，我們要了解阿倫特所闡述的人類活動的“兩次倒轉(zhuǎn)”：沉思與行動的倒轉(zhuǎn)及積極生活內(nèi)的倒轉(zhuǎn)。沉思與行動的倒轉(zhuǎn)發(fā)生在前現(xiàn)代，盡管在古代社會參與政治是每個公民最為重要的積極生活方式，但也有柏拉圖、亞里士多德等哲學(xué)家倡導(dǎo)一種新的生活方式——“沉思”。這種生活要求人們和他自己的內(nèi)心進(jìn)行對話，需要或多或少的停止外部活動，這就含有了將人類從政治生活抽取出來的危險。到中世紀(jì)，這種生活被基督教神學(xué)推進(jìn)了，基督教主張超凡脫俗，要求以“沉思”來追求永恒，從而使得代表政治活動的行動從人類能力的最高等級滑落下來。但對“沉思”的推崇并未持續(xù)太久，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和普遍應(yīng)用，人們越來越清醒地意識到：對獲得知識和接近真理而言，“再沒有比被動的觀察和純粹的沉思更不值得信任的了”[2](230)。這樣便發(fā)生了人的活動等級的第二次“倒轉(zhuǎn)”，這次“倒轉(zhuǎn)”發(fā)生在積極生活內(nèi)部，但不是行動地位的恢復(fù)?！霸诜e極生活內(nèi)的幾種活動中，制作和制造的活動——技藝人的特權(quán)，首先上升到了從前由沉思所占據(jù)的地位?！盵2](233-234)這一變化也是十分正常的，因?yàn)楝F(xiàn)代社會強(qiáng)調(diào)器具的發(fā)明。但積極生活內(nèi)的“倒轉(zhuǎn)”還未完成，現(xiàn)代科技并未讓技藝人一直居于高位，因?yàn)椴还苁羌夹g(shù)的革新還是器具的創(chuàng)造，如果不將它們與人的勞動相結(jié)合，就無法發(fā)揮其所蘊(yùn)含的偉大力量，也無法滿足現(xiàn)代功利主義所要求的技術(shù)必須服務(wù)于人的生命需要。就這樣，勞動又取代了制作的地位。正是在“兩次倒轉(zhuǎn)”中，行動沒落了下去，而被古代的行動人和思想人所共同鄙視的勞動卻成為了現(xiàn)代社會中等級最高的人類活動。

在現(xiàn)代社會，勞動地位的這種空前高漲并不是偶然的，而是有其深刻的思想性和現(xiàn)實(shí)性根源。首先，從思想觀念上來說，現(xiàn)代性的發(fā)展過程同時也是人的主體性不斷得以確立的過程，隨著主體意識的恢復(fù)與日益膨脹，人們愈發(fā)不滿周遭環(huán)境的束縛，要從中超拔出來。這樣一來便斬斷了自我與他人、自我與世界的聯(lián)系，人們會越來越陷入自身的環(huán)境，也即陷入勞動的私人領(lǐng)域之中，開始對政治生活漠不關(guān)心，這在阿倫特看來是對政治造成的“最大威脅”。加之西方的基督教傳統(tǒng)對生命神圣性的重視，已將各種活動間的等級差異抹平，行動不再是高貴的，而勞動也不再低下，這又為勞動的勝利奠定了思想基礎(chǔ)。在現(xiàn)實(shí)維度上，從文藝復(fù)興以來，中世紀(jì)神學(xué)禁欲主義對人的控制遭到了強(qiáng)烈批判，人的物質(zhì)追求變得合理化。這樣一來，人們開始積極追逐世俗文明中的物質(zhì)財富，而這些物質(zhì)財富都是靠勞動獲得的，因而勞動得到人們的大加贊賞。就這樣，在現(xiàn)代社會中勞動代替了行動的地位，使人們局限于自身的私人領(lǐng)域，而對政治生活與公共領(lǐng)域漠不關(guān)心，使得“世界”出現(xiàn)了異化。

三、異化的出路：“變革生產(chǎn)關(guān)系”與“復(fù)歸政治生活”

馬克思認(rèn)為現(xiàn)代性中人的異化主要是由于“資本邏輯”對人的統(tǒng)治，故要規(guī)避這一異化現(xiàn)象必須要克服“資本邏輯”的弊端。馬克思對“資本邏輯”的批判堅持的是一種辯證否定的立場，他看到了資本邏輯是資本的“偉大文明作用”與資本的“消極片面本質(zhì)”的辯證合成。因而，他對資本邏輯的批判并非一味否定，而是一種辯證揚(yáng)棄。他的高明之處就在于，在分析和批判資本邏輯的同時，首先看到并揭示了資本的偉大文明作用，這種文明作用突出表現(xiàn)在它對生產(chǎn)力發(fā)展的推動上。馬克思指出，資本雖然是榨取剩余價值的，但它榨取剩余價值的方式和條件要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于奴隸制和農(nóng)奴制時期，這會“更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于社會關(guān)系的發(fā)展，有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造”[6]。由此，馬克思認(rèn)為對資本邏輯的批判必須首先要看到資本的“偉大文明作用”，所以他提出的對資本邏輯的超越是一種批判的繼承，要批判的是價值增殖乃至資本主義制度，而要繼承的是勞動過程及資本主義創(chuàng)造出來的、對于人和社會發(fā)展具有普遍意義的積極文明成果。故馬克思認(rèn)為走出現(xiàn)代性異化的關(guān)鍵在于，一方面要繼承和保留資本主義所取得的積極成果，另一方面則要徹底變革資本主義制度下以資本統(tǒng)治為核心的生產(chǎn)關(guān)系。

從馬克思的基本觀點(diǎn)來看，實(shí)現(xiàn)以資本統(tǒng)治為核心的生產(chǎn)關(guān)系的變革的現(xiàn)實(shí)途徑便是共產(chǎn)主義運(yùn)動。共產(chǎn)主義運(yùn)動以推翻一切舊生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系作為自己的核心使命，其根本目的就是要實(shí)現(xiàn)對資本主義現(xiàn)代性異化的徹底克服，以期在更高的歷史階段上達(dá)到社會發(fā)展與人的發(fā)展的和諧統(tǒng)一。通過這一革命運(yùn)動，人類社會將進(jìn)入到全新的社會主義或共產(chǎn)主義社會，到那時，由資本主義現(xiàn)代性所引發(fā)的人的異化現(xiàn)象將得到全面掃除。因?yàn)?，共產(chǎn)主義“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間斗爭的真正解決”[1](185)。共產(chǎn)主義運(yùn)動對資本主義生產(chǎn)關(guān)系變革，從而克服現(xiàn)代性中的異化現(xiàn)象具體表現(xiàn)為：消滅資本主義私有制，重新支配、駕馭異己力量。

首先，消滅資本主義私有制構(gòu)成了共產(chǎn)主義運(yùn)動的核心目標(biāo)。資本主義制度的基礎(chǔ)便是私有制，它有著自身無法克服的矛盾，即社會化大生產(chǎn)與生產(chǎn)資料私人占有的矛盾。這一矛盾具體表現(xiàn)在，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，社會分工、協(xié)作水平的顯著提高，會迫切要求生產(chǎn)資料的公共化和社會化使用，這時生產(chǎn)資料私有制變成了生產(chǎn)力發(fā)展的最大桎梏。因此，要想走出現(xiàn)代性異化，消滅資本主義私有制便成為不可替代的必要途徑，而其首要意義就在于對資本主義基本矛盾的克服。共產(chǎn)主義運(yùn)動正是運(yùn)用了這種對抗性的矛盾趨勢，通過政治的、經(jīng)濟(jì)的手段消滅資本主義私有制，從而在根本上克服資本主義社會的結(jié)構(gòu)性矛盾。更進(jìn)一步說，對生產(chǎn)資料所有制的變革還將推動政治關(guān)系、文化關(guān)系和其他社會關(guān)系的全面變革：只有消滅資本主義私有制，才能在根本上揚(yáng)棄資本邏輯和異化邏輯。

其次，共產(chǎn)主義運(yùn)動的實(shí)質(zhì)是要恢復(fù)人對資本主義異己力量的重新占有和自由支配，推動整個人類社會由“物的依賴性”向人的“自由個性”邁進(jìn)?？梢哉f，在資本邏輯的控制下，不管是現(xiàn)代市場活動，還是資本主義市場關(guān)系，統(tǒng)統(tǒng)變成了凌駕于人之上的異己性力量。而共產(chǎn)主義運(yùn)動就是要徹底鏟除這些關(guān)系的異己性質(zhì)，并恢復(fù)人對它們的自覺支配。這樣，人們便可以重新駕馭和享有那些本來由他們創(chuàng)造出來，但迄今為止卻威懾著他們、奴役著他們的異己性力量。所以，只有通過共產(chǎn)主義運(yùn)動來改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，才能真正的克服現(xiàn)代性中人的異化狀態(tài)。

和馬克思一樣，阿倫特也特別關(guān)注現(xiàn)代性異化所給人們造成的苦難，并致力于追求異化的克服和人的自由解放。但阿倫特對現(xiàn)代性異化的超越之路卻不同于馬克思，她認(rèn)為克服現(xiàn)代性異化最重要的一點(diǎn)是恢復(fù)行動的地位，重新構(gòu)建起一種政治的公共領(lǐng)域，也即“政治生活的復(fù)歸”。在阿倫特看來，馬克思所強(qiáng)調(diào)的是一種經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的“勞動解放”，而她認(rèn)為正是這種“勞動解放”使行動的地位沒落下去，人們逐漸開始背離“本真政治”，現(xiàn)代人進(jìn)入了“無世界”的“黑暗時代”。如前所述，阿倫特的“政治”概念不是人與人之間統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系，而是人們生活的公共領(lǐng)域中的共同行動。這里的“本真政治”是阿倫特對古希臘城邦政治的一種推崇，她認(rèn)為城邦生活中人們的共同行動和言說是現(xiàn)代社會所缺乏的。那么，要在現(xiàn)代社會中使得這種政治生活得以復(fù)歸，在阿倫特看來，可能有兩種方式：一是通過革命，二是通過評議會制度。

阿倫特首先在革命行動這一重要的現(xiàn)代政治現(xiàn)象中看到了走出“世界”異化，開啟人類自由空間的可能。通過對美國獨(dú)立革命和法國大革命的比較，阿倫特表述了自己對革命的理解：革命作為政治世界的開新運(yùn)動，它的動力源于對自由的和公共空間的渴望，它的任務(wù)是要創(chuàng)造一個真正的公共領(lǐng)域，它的結(jié)果是創(chuàng)新和保守、打破和恢復(fù)的統(tǒng)一。她把革命視為一種新的“開端”，它的意義在于能夠使人口中的大多數(shù)從不平等的私人領(lǐng)域中解放出來，登上自由平等的政治公共領(lǐng)域。而“公共領(lǐng)域應(yīng)當(dāng)把它的舞臺和光芒給予龐大的大多數(shù)人，特別是那些在日常需求的驅(qū)使下失去了自由的人們”[7](48)。阿倫特在革命中看到了人們不僅具有打破過去傳統(tǒng)枷鎖的能力，更具有一起行動創(chuàng)造一個新的領(lǐng)域的能力?！爸铝τ谶@一重大事業(yè)的人必然會有的體驗(yàn)是對人類的開端啟新能力的歡心之感，總是伴隨著某種新的東西在地球上產(chǎn)生而出現(xiàn)的高漲情緒?！盵7](198)這種“開端啟新”的能力正是公共空間重建的重要因素，所以阿倫特將革命視為現(xiàn)代社會復(fù)興政治公共空間的一種可能性途徑。

“復(fù)歸政治生活”的另一個可能途徑，阿倫特認(rèn)為是評議會制度的實(shí)施。這種評議會與古希臘的直接民主會議較為類似，它可以為公民面對面地相互交換意見提供有效空間。在阿倫特看來，評議會制度必須具備以下幾方面特征：第一，權(quán)力不再是一種支配關(guān)系，而是人們之間聯(lián)合行動的能力；第二，評議會成員在政治身份上是完全平等的；第三，評議會成員必須以公共幸福為關(guān)懷來討論問題；第四，全國應(yīng)有無數(shù)個小評議會，然后一層層往上分設(shè)評議會，最終形成一個中央評議會。這樣的評議會制度主要是針對當(dāng)前的資產(chǎn)階級政黨制和代議制提出的，因?yàn)樵谡h制和代議制下，政治活動往往只代表著小部分集團(tuán)的利益或福利，而無法成為人們“行動和意見”的表達(dá)。在此政治環(huán)境下，公民根本無法真正成為政治問題的“參與者”，充其量只不過是“被代表”而已。相比之下，只有通過評議會制度的實(shí)施，才能使共和政體和聯(lián)邦制由理想變成現(xiàn)實(shí)，才能保證公民參與政治生活的積極性、自主性和有效性。按照阿倫特的設(shè)想，人們可以在評議會中首先就相關(guān)公共事務(wù)自由發(fā)表意見，然后推選政治代表去更高一級的評議會參加討論，并最終達(dá)成一種群體的共識。在“行動和意見”的基礎(chǔ)上建立起來的這種嶄新的政治秩序，具有充分的代表性和直接的參與性，能夠使人們都積極參與到政治活動中來，從而使政治公共空間得到重建。

四、結(jié)語

在馬克思與阿倫特的理論視野中，“現(xiàn)代性異化”是一個頗為棘手和有待解決的問題，雖然他們都共同致力于“把人的世界和人的關(guān)系還給人自己”[8]，但兩者關(guān)于現(xiàn)代性異化的致思理路卻不盡相同。馬克思主要是從現(xiàn)實(shí)的資本主義制度及其生產(chǎn)方式出發(fā)，指出現(xiàn)代性異化主要表現(xiàn)為“資本邏輯”統(tǒng)治下由勞動異化所引發(fā)的人類全部社會生活的異化，并要求通過共產(chǎn)主義運(yùn)動的革命手段來最終實(shí)現(xiàn)“生產(chǎn)關(guān)系的變革”。阿倫特則認(rèn)為馬克思對自我異化的過度關(guān)注，會引發(fā)一種“主體危機(jī)”，另外馬克思強(qiáng)調(diào)的“勞動解放”會導(dǎo)致行動的沒落。阿倫特在領(lǐng)會馬克思“人的異化”的思想基礎(chǔ)上，從政治生活領(lǐng)域?yàn)楝F(xiàn)代性異化開辟了一條獨(dú)特思考道路，認(rèn)為現(xiàn)代性中異化是“勞動解放”導(dǎo)致的人之境況的異化，即“世界異化”，要求以“革命”及評議會制度來恢復(fù)政治生活的公共空間。

可以說，阿倫特的“世界異化”為我們從宏觀視角理解現(xiàn)代性的弊端提供了一種思路，值得借鑒，但她對馬克思“人的異化”理論的批判卻是一種誤解。馬克思對現(xiàn)代性中人的異化狀態(tài)的揭示是建立在對資本主義生產(chǎn)關(guān)系全面剖析的基礎(chǔ)上的，有其深刻的社會歷史基礎(chǔ)，而非阿倫特所說的是對人的一種形而上學(xué)的空談。同時，馬克思的“勞動解放”比阿倫特的“行動恢復(fù)”也更為基礎(chǔ)和深刻，因?yàn)檎紊畹淖杂杀仨氁越?jīng)濟(jì)解放為前提，不建立起一種自由平等的生產(chǎn)關(guān)系，政治生活中的行動與言說便無從談起。當(dāng)阿倫特忽視了“經(jīng)濟(jì)—社會關(guān)系”的維度，僅從單一的政治層面來談?wù)摫菊嬲紊畹幕貧w，談?wù)撈淇朔笆澜绠惢钡摹案锩敝緯r，極有可能會陷入一種理想化的公共政治領(lǐng)域的烏托邦。當(dāng)然，這并不是說阿倫特對現(xiàn)代性異化的論述是沒有道理的，政治生活是人類在經(jīng)濟(jì)解放后的更高追求。透過二者現(xiàn)代性異化理論的區(qū)別，我們還可以發(fā)現(xiàn)，其背后反應(yīng)了他們各自所持有的不同政治立場：阿倫特更多是站在社會“精英”的立場之上，而馬克思則以“全人類”作為自己理論的立腳點(diǎn)。綜上，在現(xiàn)代性異化問題的解決思路上，我們既需要馬克思，也需要阿倫特，但馬克思更為徹底。

[1] 馬克思恩格斯文集·第一卷[M]. 北京: 人民出版社, 2009.

[2] 阿倫特. 人的境況[M]. 上海: 上海世紀(jì)出版集團(tuán), 2009.

[3] 郗戈. 超越資本主義現(xiàn)代性[M]. 北京: 中國人民大學(xué)出版社, 2014: 148.

[4] 馬克思恩格斯全集·第三十一卷[M]. 北京: 人民出版社, 2009: 218.

[5] 馬克思恩格斯文集·第八卷[M]. 北京: 人民出版社, 2009: 121.

[6] 馬克思恩格斯文集·第七卷[M]. 北京: 人民出版社, 2009: 927-928.

[7] Hannah Arendt. On revolution [M]. New York: Viking Press, 1965.

[8] 馬克思恩格斯全集·第三卷[M]. 北京: 人民出版社, 2002: 519.

Two paths to overcoming the modernity alienation: Marx and Arendt

LI Yang
(Marxism and Contemporary Development Research Center, East China Normal University, Shanghai 200241, China)

Marx and Arendt are the strong critics of modernity alienation. Marx stands on the position of “all mankind,”pointing out that the modernity alienation is man’s alienation in the rule of “capital logic,” and we must change the capitalist relations of production through the Communist movement to overcome it. Arendt stands on the position of“elite,” believing that modernity alienation is “world alienation” because “l(fā)abor liberation” leads to action decline, and she requires to “return to political life” through the revolution and council system. In comparison, Marx's approach is more profound.

modernity alienation; capital logic; political action; production relations; political life

A81; D09

A

1672-3104(2016)06-0156-06

[編輯: 顏關(guān)明]

2016-03-17；

2016-09-20

上海市哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“馬克思主義民生思想及其當(dāng)代實(shí)踐意義研究”(2012BKS001)

李洋(1989-)，男，安徽淮北人，華東師范大學(xué)馬克思主義與當(dāng)代發(fā)展研究中心博士研究生，主要研究方向：馬克思主義與當(dāng)代發(fā)展