張有奎　白錫能

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“共產(chǎn)主義的虛無主義”及其批判*

張有奎白錫能**

【摘要】伯曼與馬克思的根本不同在于，他雖然批判資本主義的虛無主義，但不是把共產(chǎn)主義看作虛無主義的克服，而是看作一種虛無主義的變種，從而提出“共產(chǎn)主義的虛無主義”一詞。伯曼的主要問題在于，他過分強調(diào)馬克思的現(xiàn)代主義者形象，按照現(xiàn)代資產(chǎn)階級的方式想象共產(chǎn)主義，從而把共產(chǎn)主義錯誤地理解為比資產(chǎn)階級先驅(qū)更具破壞性和激進的烏托邦。在馬克思看來，真正的共產(chǎn)主義使得人們擺脫了自身僅僅是生產(chǎn)-消費機器的異化狀態(tài)和無意義感，擺脫虛假意識形態(tài)的束縛，擯棄超驗的價值、意義和真理的理論預(yù)設(shè)，破除資本邏輯的統(tǒng)治和霸權(quán)，變革現(xiàn)存世界并實現(xiàn)人的解放，因而是破解虛無主義的密鑰。

【關(guān)鍵詞】伯曼；資本主義的虛無主義；共產(chǎn)主義的虛無主義；共產(chǎn)主義

資本主義與虛無主義的本質(zhì)牽連激起種種克服虛無主義的規(guī)劃，共產(chǎn)主義是最具影響力的一種方案。然而，囿于資本主義意識形態(tài)的自我辯護和遮蔽，人們對共產(chǎn)主義的理解存在種種偏頗，“共產(chǎn)主義的虛無主義”就是一種代表性的說法。這一說法的重心是后半部分的“虛無主義”，前半部分的“共產(chǎn)主義”僅僅是類型性的修飾語，與它對應(yīng)的是“資本主義的虛無主義”。

一、“共產(chǎn)主義的虛無主義”的提出

美國學(xué)者馬歇爾·伯曼(Marshall Berman)在他的著作《一切堅固的東西都煙消云散了》中對馬克思、現(xiàn)代主義和現(xiàn)代化進行了專題性論述，提出了“共產(chǎn)主義的虛無主義”一詞。他說：“很容易想像，一個致力于每一個人和所有的人的自由發(fā)展的社會，會怎樣地發(fā)展出它自己的獨特的各種虛無主義的變種。的確，一種共產(chǎn)主義的虛無主義或許表明要比它的資產(chǎn)階級先驅(qū)更具有破壞性——盡管也更加大膽更具原創(chuàng)性，因為當(dāng)資本主義用基本的限制消除了現(xiàn)代生活的無限可能性時，馬克思的共產(chǎn)主義會將被解放的自我投入到?jīng)]有任何限制的巨大的未知的人類空間中去?！?[美]伯曼：《一切堅固的東西都煙消云散了》，徐大建、張輯譯，北京：商務(wù)印書館，2003年，第147頁。伯曼對共產(chǎn)主義的猶疑和動搖離不開他對共產(chǎn)主義的誤解，也與他對資本主義的虛無主義的理解和批判有關(guān)。

伯曼認同馬克思對資本主義的虛無主義的批判。在伯曼看來，資產(chǎn)階級的一切真正有價值的活動就是掙錢、積累資本和堆積剩余價值，其他事業(yè)僅僅是這一目的的暫時性的手段而已。資產(chǎn)階級的創(chuàng)造力在于通過迅速的破壞實現(xiàn)資本的增殖，這種破壞表現(xiàn)在不斷拆除舊的世界，那些堅固的廠房和住宅，往往經(jīng)過短短的幾十年，尚在完全可以繼續(xù)使用的時候就被拆除了。這種破壞——無法無天、無法衡量、爆炸性的沖動——就是虛無主義。尼采無法揭示現(xiàn)代靈魂和現(xiàn)代經(jīng)濟兩者之間的聯(lián)系，因而從上帝之死的“宇宙性創(chuàng)傷”的角度進行解釋，馬克思卻從政治經(jīng)濟學(xué)的層面進行解釋。伯曼贊揚馬克思對資本主義的虛無主義的分析說：“他揭示了，現(xiàn)代資產(chǎn)階級是一些技藝高超的虛無主義者，其程度遠遠超出了現(xiàn)代知識分子的想像能力。這些資產(chǎn)階級已經(jīng)使自己的創(chuàng)造性異化了，因為他們無法忍受去考察他們的創(chuàng)造性所開辟的道德的、社會的和心理的深淵?！?同上，第129頁。這個“深淵”是資產(chǎn)階級無法控制的黑暗和驚恐的對象，它是現(xiàn)代主義文化中不斷創(chuàng)造和更新的另一面：“虛無主義、永不滿足的破壞、生活的碎裂和吞沒、黑暗的中心、恐怖。”*同上，第131頁。在馬克思看來，商品的交換價值支配著現(xiàn)代社會的一切領(lǐng)域，包括人們的尊嚴(yán)和情感生活，舊的價值結(jié)構(gòu)被商品價值模式吞并，一切現(xiàn)代社會的存在物都貼上了價格的標(biāo)簽?！叭魏文軌蛳胂癯鰜淼娜祟愋袨榉绞?，只要在經(jīng)濟上成為可能，就成為道德上可允許的，成為‘有價值的’；只要付錢，任何事情都行得通。這就是現(xiàn)代虛無主義的全部含義。陀思妥耶夫斯基、尼采和他們的20世紀(jì)的繼承者們會將之歸罪于科學(xué)、理性主義和上帝的死亡。馬克思則會說，其基礎(chǔ)要遠為具體和平凡得多：現(xiàn)代虛無主義被化入了日常的資產(chǎn)階級經(jīng)濟秩序的機制之中——這種秩序?qū)⑷说膬r值不多也不少地等同于市場價格，并且迫使我們盡可能地抬高自己的價格，從而擴張我們自己?！?同上，第143頁。面對尼采和馬克思對資產(chǎn)階級虛無主義力量的不同分析視角及其結(jié)論，伯曼的態(tài)度非常明確，他認為“馬克思的理解要比尼采深刻得多”*同上，第144頁。。資產(chǎn)階級虛無主義的本質(zhì)表現(xiàn)還在于，傳統(tǒng)令人尊崇的職業(yè)光環(huán)的喪失。也就是說，知識分子變成了資產(chǎn)階級出錢招募的雇傭勞動者，他們不得不為了生存零星地出賣自己的精神勞動產(chǎn)品和服務(wù)，出賣自己的最深層的情感、感受力和想象力，并且受到市場波動和競爭的影響，一切神圣的東西都被褻瀆了，生活的世俗化取代了神圣化。

在伯曼看來，共產(chǎn)主義的虛無主義與資本主義的虛無主義的共同之點在于，它們同樣是一種虛無主義。也就是說，伯曼并不認為克服資本主義虛無主義的替代品就是虛無主義的徹底解決，而僅僅是一種新型的虛無主義而已，這種新型的共產(chǎn)主義虛無主義固然與資本主義虛無主義有所不同，但也只是虛無主義的變種，而且是更具破壞性的虛無主義，原因在于它缺乏基本的限制。伯曼與馬克思的分歧不在于他們對資產(chǎn)階級的虛無主義的價值取向，而在于對資產(chǎn)階級虛無主義命運的態(tài)度。伯曼認為，“沒有道德的”自由貿(mào)易原則允許反對資產(chǎn)階級虛無主義的敵人的存在，比如允許革命和共產(chǎn)主義的觀念的存在，前提在于這種觀念必須商品化且能夠?qū)崿F(xiàn)市場價值，換句話說，它的印刷品必須能夠賣出去賺到錢。通過這種方式，革命者變成出售革命的商人和推銷員。而且，由于資產(chǎn)階級在對自由市場的歌頌中具有操縱和控制市場的傾向和本性，因而真正的共產(chǎn)主義思想傳播困難重重。一句話，伯曼不相信共產(chǎn)主義是對資產(chǎn)階級虛無主義的克服。伯曼把馬克思看作一個最偉大的現(xiàn)代主義者，而不是現(xiàn)代主義的拯救者。他明確地說：“我論述他(指馬克思——引者注)的思想，與其說是尋求他的答案，不如說是尋求他提出的問題。在我看來，他能夠給予我們的寶貴禮物，不是一條擺脫現(xiàn)代生活的矛盾的出路，而是一條更加有把握更加深入的進入這些矛盾的道路?！?同上，第165頁。

伯曼引證阿倫特(Hannah Arendt)的觀點證明馬克思的共產(chǎn)主義虛無主義的問題所在。他說：“阿倫特懂得，馬克思的共產(chǎn)主義含有深刻的個人主義基礎(chǔ)，她也理解，這種個人主義可能會導(dǎo)向何種虛無主義。在每個人的自由發(fā)展乃是一切人的自由發(fā)展的條件性質(zhì)的共產(chǎn)主義社會中，什么東西將把這些自由發(fā)展的個人捏在一起呢？”*同上，第164頁。也就是說，在個人和共同體的關(guān)系問題上，他認為馬克思不是權(quán)威主義者，不是個體屈從于共同體，而是過分地強調(diào)個人，以致于尋找不到共同體的基礎(chǔ)，無法建立真正的公共空間。在阿倫特看來，“共同世界是一個我們出生時進入、死亡時離開的地方，它超出我們的生命時間，同時向過去和未來開放；它是在我們來之前就在那兒，在我們短暫停留之后還繼續(xù)存在下去的地方。它是我們不僅與我們一起生活的人共同擁有，而且也與我們的前人和后代共同擁有的東西”*[美]漢娜·阿倫特：《人的境況》，王寅麗譯，上海：上海人民出版社，2009年，第36頁?！，F(xiàn)代人對不朽的真正關(guān)切的喪失，從而對公共領(lǐng)域的關(guān)切的喪失，失去了共同體的根基，這是個人主義的問題和癥結(jié)。阿倫特認為，馬克思的共產(chǎn)主義是一個虛構(gòu)，共產(chǎn)主義的個人主義走不出虛無主義的誤區(qū)。伯曼沒有否定阿倫特對馬克思的批判，而是批駁她的解決方案也不夠高明。

“共產(chǎn)主義的虛無主義”與“虛無主義的共產(chǎn)主義”不同。詹姆斯·勞勒認為，虛無主義的共產(chǎn)主義與辯證的共產(chǎn)主義是對立的概念。虛無主義的共產(chǎn)主義聚焦于資本主義的消極部分，完全否定資本主義及其與之相關(guān)的一切事物，從而否定市場的歷史合理性，對資本主義制度進行抽象的批判，要求共產(chǎn)主義取代資本主義，但把共產(chǎn)主義理解為將來才能實現(xiàn)的理想，個人自由依賴于共產(chǎn)主義的實現(xiàn)。辯證的共產(chǎn)主義聚焦于資本主義的積極方面，它把資本主義視為共產(chǎn)主義新世界的母體，強調(diào)共產(chǎn)主義不是未來的遙遠現(xiàn)實，而就是當(dāng)下消滅歪曲和阻礙人的自由創(chuàng)造性活動的現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。勞勒說：“概括地講，辯證的研究共產(chǎn)主義的方法對資本主義不是采取非此即彼式的否定方法，而是承認存在連接對立的社會存在形式的辯證的‘中間環(huán)節(jié)’。共產(chǎn)主義形成于歷史的母體即資本主義之中?！?[美]詹姆斯·勞勒：《虛無主義的共產(chǎn)主義與辯證的共產(chǎn)主義》，段忠橋等摘譯，《國外理論動態(tài)》2006年第2期，第9頁。虛無主義的共產(chǎn)主義的重點在于強調(diào)共產(chǎn)主義是一種形而上學(xué)的否定方法，具體就是對資本主義的否定，進而存在對共產(chǎn)主義的錯誤理解；共產(chǎn)主義的虛無主義的重點在于強調(diào)未來共產(chǎn)主義社會的創(chuàng)造性和破壞性，同樣存在對共產(chǎn)主義的錯誤想象。

二、批判性的分析

“共產(chǎn)主義的虛無主義”這一提法的主要問題在于，它過分強調(diào)馬克思的現(xiàn)代主義者形象，按照現(xiàn)代資產(chǎn)階級的方式想象共產(chǎn)主義，從而對共產(chǎn)主義的理解出現(xiàn)偏差，誤判共產(chǎn)主義的現(xiàn)實性和超越性。

伯曼的分析和結(jié)論站不住腳。他認為，共產(chǎn)主義具有比資本主義更大的破壞性，原因在于它的主體是解放的自我，又沒有任何限制性。資本主義的建設(shè)性和歷史性意義是不容否認的，但它的悖論在于，工業(yè)和科學(xué)的力量帶來的卻是衰頹的征兆。馬克思說：“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到，機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉，由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發(fā)現(xiàn)和進步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?，F(xiàn)代工業(yè)和科學(xué)為一方與現(xiàn)代貧困和衰頹為另一方的這種對抗，我們時代的生產(chǎn)力與社會關(guān)系之間的這種對抗，是顯而易見的、不可避免的和無庸?fàn)庌q的事實?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第775頁。按照馬克思的理解，造成這一悖謬狀況的根源在于生產(chǎn)力的社會化與生產(chǎn)資料的私人占有之間的矛盾。也就是說，資本的增殖與強制性的分工把工人變成機器的單純的附屬品，造成工人的目的和手段的顛倒。資本邏輯造成的人對自然的過度開發(fā)和利用、浪費和破壞，目的僅僅在于利潤的最大化，而不是滿足人的真實需求并實現(xiàn)幸福的最大化。馬克思給出的根本解決途徑在于廢除私有制，也就是廢除全部現(xiàn)有的占有方式，改變財產(chǎn)的社會性質(zhì)。伯曼不理解的地方在于，解放的自我擺脫了資本邏輯的支配和控制，從而不是物欲主義者，不是經(jīng)濟動物，不是虛假需求的生產(chǎn)者和受害者，進而不會過度地壓榨和剝奪自然，絕不會為了實現(xiàn)利潤最大化而犧牲一切，不會無限度地拆解整個世界，不會無限度地破壞和浪費。屈從于分工的工人們?yōu)榱松婢鸵ぷ?，就要按照資本的要求充當(dāng)過度生產(chǎn)和過度消費的中介。過度的破壞和過度的消費是資本主義的特征，而不是解放的自我所在的共產(chǎn)主義的特征。就此而言，伯曼的擔(dān)心似有過敏的嫌疑。

伯曼對共產(chǎn)主義虛無主義的說法和理解表明，他盡管嚴(yán)厲批評資本主義的虛無主義，但沒有接受馬克思的共產(chǎn)主義思想。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中批判了三種不同類型的社會主義：1.反動的社會主義，它又可分為三種類型：(甲)封建的社會主義、(乙)小資產(chǎn)階級的社會主義、(丙)德國的或“真正的”社會主義；2.保守的或資產(chǎn)階級的社會主義；3.批判的空想的社會主義和共產(chǎn)主義。*同上，第295—305頁。反動的社會主義固然也會抨擊資本主義的弊端，但由于它不能理解資本主義的歷史必然性及其意義，而且批判者的行為常常背叛了他的理論，親自踐行他所批判的資產(chǎn)階級的活動，或者提出了一套過時的陳舊的主張，或者僅僅是脫離直接實踐意義的思辨，且常站在落后于資本主義的立場上批判資本主義，因而是反動的開歷史倒車的形象。資產(chǎn)階級的社會主義的代表人物是蒲魯東，他割裂事物的對立和矛盾的兩方面，只要資本主義的好，不要資本主義的壞，主張改善工人的經(jīng)濟狀況，但反對政治變革，反對廢除資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，聲稱資本主義的一切都是為了工人階級的利益?？障氲纳鐣髁x者意識到了階級的對立，他們同情工人階級的命運，試圖改變工人的地位，但由于他們看不到無產(chǎn)階級的歷史主動性，由于他們倡導(dǎo)的普遍的禁欲主義和粗陋的平均主義的反動性，由于無產(chǎn)階級解放的物質(zhì)條件尚未具備，因而他們盡管有消滅雇傭勞動、消滅階級差別的一些想法，但注定只是純粹的空想。各式各樣的社會主義者站在不同的立場批判資本主義，開出不同的藥方。馬克思恩格斯毫不妥協(xié)地分析和批判了他們各自的問題和癥結(jié)。在馬克思恩格斯看來，實現(xiàn)共產(chǎn)主義的關(guān)鍵在于，一是物質(zhì)條件的具備；二是采取革命的方式實現(xiàn)社會關(guān)系的根本性變革，包括經(jīng)濟關(guān)系和政治關(guān)系的改變，而不僅僅是工人階級經(jīng)濟生活條件的改善，更不是虛假的形式民主權(quán)利的獲得；三是共產(chǎn)黨人對無產(chǎn)階級的階級意識教育，使他們認識到自身的階級地位和歷史使命；四是工人階級的普遍聯(lián)系。伯曼沒有明確地表明自己的政治態(tài)度，但他對共產(chǎn)主義的質(zhì)疑和否定性態(tài)度，對資本主義的留戀和尚存的幻想，對現(xiàn)代主義的矛盾性的困惑和接受，這一切證明他依然受到現(xiàn)代主義的糾纏，還沒有找到走出資本主義虛無主義的出路。

伯曼的共產(chǎn)主義虛無主義之說法的重要性在于，一是他對虛無主義的破壞性的深刻認識及其反對態(tài)度。虛無主義是超越性與神圣性的喪失，它是對傳統(tǒng)和歷史的拒絕，這種拒絕帶來的社會問題和災(zāi)難性后果迄今難以估量。伯曼顯然不是盲目的樂觀主義者，也沒有與兩次世界大戰(zhàn)之后的悲觀主義者一樣陷入絕望。他試圖尋找走出資產(chǎn)階級虛無主義的道路，只是看到資本主義自我調(diào)整后依然具有活力和生機，又對諸多教條式的共產(chǎn)主義的說法不能接受，從而陷入困惑和危機。按照馬克思的理解，“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的”*《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第33頁。。也就是說，資本主義的滅亡是不可避免的，只是它的滅亡的條件還不具備而已，或者說，它暫時還有存在的合理性。這種合理的資本主義必將隨著歷史的發(fā)展而成為不合理的存在，從而成為滅亡的對象。伯曼在這里的問題不在于他對資本主義虛無主義的批判，而在于他把對虛無主義的理解錯誤地移植到了共產(chǎn)主義，認為共產(chǎn)主義會有甚至超過資本主義的虛無主義問題，從而有了共產(chǎn)主義虛無主義的不妥說法。虛無主義的現(xiàn)代圖景與一切社會生活領(lǐng)域的商品化有著密切的聯(lián)系。二是他對共產(chǎn)主義替代方案的關(guān)注。馬克思的共產(chǎn)主義不是觀念的革命，而是社會物質(zhì)關(guān)系的改變，這是治療資產(chǎn)階級虛無主義的妙藥。伯曼顯然很欣賞馬克思的這一深刻洞見。問題在于，他把共產(chǎn)主義看成一種激進的烏托邦。簡言之，伯曼贊賞和肯定的是馬克思的批判精神，反對的是馬克思的具體解決方案。

三、共產(chǎn)主義與虛無主義的真實關(guān)系

駁斥共產(chǎn)主義的虛無主義的關(guān)鍵在于，正確理解共產(chǎn)主義，闡明共產(chǎn)主義與虛無主義的真實關(guān)系。這里的要點在于，不僅把共產(chǎn)主義理解為虛無主義的終結(jié)，而且要進一步洞悉共產(chǎn)主義如何終結(jié)了虛無主義?！叭绾巍钡膯栴}涉及它的邏輯機制，這是定性研究的必然要求和內(nèi)在延伸。一般而言，共產(chǎn)主義是一種理想、一種社會運動、一種社會形態(tài)。我們下面就從這三個方面展開。

第一，共產(chǎn)主義是崇高的社會理想，它與虛無主義的去神圣化、嘲笑理想、拒絕崇高、生活的平面化、意義的喪失、追求感性欲望的滿足完全不同，且恰是虛無主義的遏制和克服。就其目標(biāo)和內(nèi)容而言，共產(chǎn)主義理想是人的解放的理想，它不僅是個體的解放，也是類的解放；不僅是感性的解放，也是理性和情感的解放。這種人類解放理想的關(guān)鍵在于，它不是彼岸的烏托邦，而是要求此岸的實現(xiàn)，乃是具有現(xiàn)實性的精神追求。而且，這種解放絕不是先驗的預(yù)設(shè)和主觀主義的構(gòu)造，而是從現(xiàn)實出發(fā)的理想。有人反對把共產(chǎn)主義理解為一種理想，反對的理由是馬克思的一句話：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，第87頁。乍一看似乎有理，仔細分析就發(fā)現(xiàn)這種反對者誤解了馬克思的意思。原因在于理想有兩種，一種是抽象的超驗世界的理想，這種理想是一種純粹理論的建構(gòu)，現(xiàn)實僅是理論的驗證和附屬性的存在，而不是理論的根據(jù)和基礎(chǔ)，它是柏拉圖以來的西方古老的傳統(tǒng)；另一種是源于現(xiàn)實和經(jīng)驗的并基于歷史發(fā)展邏輯的科學(xué)把握的理想，它不相信彼岸的虛幻性存在，但也不陷入動物性的感性生存。馬克思反對把共產(chǎn)主義理解為第一種理想，也就是說，他反對把共產(chǎn)主義看作某種完美的永遠無法實現(xiàn)的終極性的烏托邦，這也是他不同于傳統(tǒng)形而上學(xué)和黑格爾的地方。但是，如果據(jù)此認為馬克思沒有理想和精神追求，變成感性與物欲的俘虜，就大錯特錯了。他從青少年時期確立為人類解放而奮斗的人生理想，要做盜火的普羅米修斯，畢生研究人類解放的條件、動力、機制、規(guī)律等等，積極投身于人類解放的社會實踐，犧牲了健康、幸福和家庭，完全是一個理想主義者。馬克思的理想是第二種理想，它源自于生活、現(xiàn)實和經(jīng)驗，但又是對它們的超越和提升，具有形而上的意義。馬克思通過對資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系的研究，揭示了現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律，剖析了資本主義的內(nèi)在矛盾和未來命運即共產(chǎn)主義(資產(chǎn)階級的私有制之廢除)。共產(chǎn)主義不是超驗的理想，而是源自資本主義批判的現(xiàn)實理想。

第二，共產(chǎn)主義是消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動，這種社會運動依賴于生產(chǎn)力的進步和交往的普遍化，目的在于克服人的異化和片面發(fā)展，使人擺脫物的奴役并不再受抽象物的統(tǒng)治，從而走出虛無主義。虛無主義是歷史文化的激烈否定和破壞，它在從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)折時期有積極意義，即破除專制觀念的束縛和克服思想僵化的解放作用，但在資本主義統(tǒng)治時期，它主要表現(xiàn)為拜物教，真實作用在于資本的增殖，結(jié)果是現(xiàn)實的一切存在貨幣化。共產(chǎn)主義就是要破除造成虛無的物質(zhì)根源，即廢除私有制，破除造成人的異化的強迫性分工，進而拂去資產(chǎn)階級的意識形態(tài)迷霧，破除虛無主義的思想根源。這種破除不是不顧歷史與現(xiàn)實條件的主觀任意行為，而是充分考慮到現(xiàn)實的技術(shù)發(fā)展水平、實踐條件以及世界歷史的形成等因素。馬克思說：“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，不是‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學(xué)怪影的某種純粹的抽象行動，而是完全物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，第89頁。資本邏輯主導(dǎo)下的世界歷史的形成之結(jié)果就是人們受到世界市場的支配，受到完全異己的力量支配。對這種異己力量的重新占有和支配，只能是共產(chǎn)主義。共產(chǎn)主義對現(xiàn)存狀況的消滅，絕不是純粹的否定和破壞，而是否決那些損害人的健康和生活、踐踏人的尊嚴(yán)的物質(zhì)關(guān)系和思想關(guān)系，辯證地傳承民族性的、歷史文化特色的優(yōu)秀傳統(tǒng)。所以，共產(chǎn)主義固然也有否定和破壞，但它不是虛無主義式的否定一切，而是有否定也有肯定，肯定和否定的標(biāo)準(zhǔn)在于歷史的進步和人的幸福最大化。

歷史上的共產(chǎn)主義運動，巴黎公社、十月革命、中國革命和社會主義改造等等，總是表現(xiàn)出激烈的表象，有時候甚至有矯枉過正的嫌疑，似乎要橫掃一切舊傳統(tǒng)、舊習(xí)俗、舊文化，似乎要與過去的一切徹底決裂。但是，共產(chǎn)主義運動與虛無主義的根本區(qū)別在于，虛無主義只是否定而沒有建設(shè)；共產(chǎn)主義的否定僅僅是手段，否定的對象往往是理應(yīng)送入歷史博物館陳列的展品，它的目的在于建設(shè)，在于把目的和手段的顛倒關(guān)系再顛倒過來。

第三，共產(chǎn)主義是脫胎于資本主義的社會形態(tài)，它與資本主義有著質(zhì)的不同，因而也解決了資本主義的虛無主義問題。它有高度發(fā)達的生產(chǎn)力，這種生產(chǎn)力是被全體社會成員共有共享，而不是少數(shù)人賺錢的工具；它有新型的生產(chǎn)關(guān)系，這種生產(chǎn)關(guān)系不同于市場經(jīng)濟和新自由主義鼓吹的自由競爭，而是人們之間的團結(jié)協(xié)作，勞動產(chǎn)品直接是社會產(chǎn)品；勞動是人們的自由自覺活動(這當(dāng)然也是非常嚴(yán)肅、極其緊張的事情)，而不是力圖逃避的異化活動，也不是娛樂和消遣；它有形式和實質(zhì)統(tǒng)一的自由；它有擁有自由個性的個體對真善美的追求；作為一個自由人聯(lián)合體，每個人的自由發(fā)展是它的條件；自然不是宰制和壓榨的對象，而是人們的家園。恩格斯說：“一旦社會占有了生產(chǎn)資料，商品生產(chǎn)就將被消除，而產(chǎn)品對生產(chǎn)者的統(tǒng)治也將隨之消除。社會生產(chǎn)內(nèi)部的無政府狀態(tài)將為有計劃的自覺的組織所代替。個體生存斗爭停止了。于是，人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件。人們周圍的、至今統(tǒng)治著人們的生活條件，現(xiàn)在受人們的支配和控制，人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經(jīng)成為自身的社會結(jié)合的主人了。人們自己的社會行動的規(guī)律，這些一直作為異己的、支配著人們的自然規(guī)律而同人們相對立的規(guī)律，那時就將被人們熟練地運用，因而將聽從人們的支配。人們自身的社會結(jié)合一直是作為自然界和歷史強加于他們的東西而同他們相對立的，現(xiàn)在則變成他們自己的自由行動了。至今一直統(tǒng)治著歷史的客觀的異己的力量，現(xiàn)在處于人們自己的控制之下了。只是從這時起，人們才完全自覺地自己創(chuàng)造自己的歷史；只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達到他們所預(yù)期的結(jié)果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍?！?《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，1995年，第633—634頁。這一飛躍的后果，從精神層面來講，由于破除了種種激發(fā)資產(chǎn)階級虛無主義的條件，因而乃是資產(chǎn)階級虛無主義的消解。當(dāng)然，由于生命本身的有限性和對無限的追求與向往，人們對生命意義和虛無主義之關(guān)系的思考并不會停止。有必要表明，這種共產(chǎn)主義并不是“過分地”強調(diào)個人，不是原子式的個人主義，它走出了個體和共同體的對立與非此即彼的關(guān)系。個人與他人的共在是其基本的在世結(jié)構(gòu)，這種共在構(gòu)成共同體的基礎(chǔ)，共同體不是外在于個體的異己力量，而是個體自由全面發(fā)展的前提，正如個體的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件一樣。

總之，共產(chǎn)主義構(gòu)成虛無主義的邊界和終結(jié)。它把人從動物狀況中解放出來，使得人們擺脫了自身僅僅是賺錢工具的異化狀態(tài)和無意義感，擺脫虛假意識形態(tài)的束縛，擯棄超驗的價值、意義和真理的理論預(yù)設(shè)，重建形而上的根基，重建人類道德秩序和精神家園，它破除資本邏輯的統(tǒng)治和霸權(quán)，變革現(xiàn)存世界并實現(xiàn)人的解放，而人的真正解放是破解虛無主義的密鑰。

(責(zé)任編輯林中)

*本文系國家社會科學(xué)基金一般項目“價值虛無主義對馬克思主義信仰養(yǎng)成的影響和對策研究”(15BKS112)的階段性成果。

**作者簡介：張有奎，陜西鳳翔人，(廈門 361005)廈門大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授；

中圖分類號：B712.7

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1000-7660(2016)03-0001-06

白錫能，福建廈門人，(廈門 361005)廈門大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授。