黎漢基

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讓國的爭議
——以《春秋》季札敘事為研究案例*

黎漢基**

【摘要】春秋末葉，專諸受闔廬之托刺殺吳王僚。這一變故的源頭，可從季札讓位說起。盡管三傳對季札讓國的美德并無異辭，但自唐宋以降，像胡安國等人卻總是怪責季札的各種不足，因而引發(fā)宋元明清許多儒者的爭議。本文透過季札讓國一事為研究主線，闡述不同時代、不同立場的人對《春秋》經(jīng)傳的不同理解，從而澄清一些政治倫理的問題。

【關(guān)鍵詞】政治哲學(xué)；儒學(xué)；《春秋》

一、引言

春秋末葉，吳國刺客專諸受闔廬之托，置匕首于魚腹中，刺死吳王僚。之所以發(fā)生這一變故，追溯源頭，該從闔廬和僚的叔父季札讓位說起。本來可以繼位的季札，事前放棄君主，事后放棄了內(nèi)部斗爭，甘愿退隱。崇禮讓，棄爭逐，本是儒家崇尚的政治美德?！洞呵铩啡齻鲗驹o異辭，但自唐宋以降，卻出現(xiàn)一些怪罪和責難的聲音。同樣是讓國，泰伯及仲雍讓位于季歷，幾乎是有口皆碑無可疵議，而季札所得到的認可顯然不如乃祖。究竟該如何認識這一思想現(xiàn)象呢？

要真正解決這個問題，光是對某一部傳注進行哲學(xué)分析，肯定不夠*這方面的專著甚多，例如，蔣慶：《公羊?qū)W引論：儒家的政治智慧與歷史信仰》，福州：福建教育出版社，2014年。全書無一語談及各種質(zhì)疑《公羊》頌揚季札的聲音。；僅對三傳進行比義，同樣找不到關(guān)鍵，因為真正的質(zhì)疑聲音來自三傳以外*例如傅隸樸考察三傳對季札的記載，也沒有發(fā)現(xiàn)這方面的問題；參閱傅隸樸：《春秋三傳比義》，北京：國際友誼出版公司，1984年。；一般的經(jīng)學(xué)史研究，通常簡單介紹某些經(jīng)師及寫作背景，未能考察各種詮釋意見的具體變化狀況*例如，近年一些唐宋經(jīng)學(xué)史的作品，根本沒有注意獨孤及批判季札的聲音，參閱葛煥禮：《尊經(jīng)重義：唐代中葉至北宋末年的新〈春秋〉學(xué)》，濟南：山東大學(xué)出版社，2011年。李建軍：《宋代〈春秋〉學(xué)與宋型文化》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2008年。。鑒于季札讓國的問題尚未得到深入的剖析，本文將會另辟新徑，重新清理這一段罕為人知的思想史，藉以深化人們對儒家政治倫理的認識。

二、三傳賢札的基調(diào)

《春秋》提及季札的經(jīng)文，只有一條，即襄二十九年“吳子使札來聘”。以國君(而非聘者)為主體，若是中原國家，所遣大夫依例稱名書氏，但吳國沒有受天王命的大夫，季札僅名不氏?！豆攘骸愤@樣解釋：“吳其稱子何也？善使延陵季子，故進之也。身賢，賢也。使賢，亦賢也。延陵季子之賢，尊君也。其名，成尊于上也?！?[唐]楊士勛：《春秋谷梁傳注疏》，李學(xué)勤主編，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第272頁。吳國本屬夷狄，其君尊時稱子，貶時稱人稱名。此經(jīng)之所以稱子，是因為吳王余眜派遣季札這樣的賢者聘問魯國，成尊于上。鐘文烝《補注》說：“能使賢則亦賢矣，故有可進之理，所謂欲知其君，視其所使。又緣札之賢，有尊君之心，故如其意而進稱子，此別為一義?！?[清]鐘文烝撰，駢宇騫、郝淑慧點校：《春秋谷梁經(jīng)傳補注》，北京：中華書局，1996年，第590頁。中國傳統(tǒng)歌頌的臣道，講究含章可貞，不為事主；上述“使賢亦賢”的意見，正是成其美于君上，肯定季札之賢在于“尊君”的心意，故進吳王余眜為子。

相比于《谷梁》行文的簡約，《公羊》比較詳細地交代了季札的故事：季札年幼有才，諸樊、余祭、余眜三位兄長共同宣誓，兄終弟及，把王位留給季札，但輪到余祭死后，季札沒有登基，反而出使在外走掉了，等到余眜的長庶子僚繼立，他才回國并承認僚為國君，這實際上是繼承了三位兄長讓國的做法。不過，諸樊子闔廬卻不服氣，認為僚不遵從先君之命，即位的人該是闔廬而非僚，于是他派專諸刺殺了僚，然后致國于季札。季札不接受，說：“爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也。”季札認為闔廬刺僚，若自己接受，等于二人同謀；若自己殺了闔廬，就是父子兄弟相殺，終身無已。由于不肯同謀合污和骨肉相殘，季札遂到了延陵，終生不入?yún)菄鴩?。因為這樣，《公羊》予以高度評價：“故君子以其不受為義，以其不殺為仁?！?[唐]徐彥：《春秋公羊傳注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第464—466頁。就是因為季札仁義兼具，吳國才能有君有大夫。

《左傳》信守時序敘述，襄二十九年傳僅記載季札出訪諸事，把讓國所引起的政爭延至昭二十七年傳交代；這方面的敘述與《公羊》襄二十九年傳大體吻合，文長不具引*[唐]孔穎達：《春秋左傳正義》下冊，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第1480—1484頁。。簡單地說，《左傳》更加詳盡地描寫了闔廬派專諸刺僚的細節(jié)，還記載了闔廬的野心，又記載了季札在刺僚后的講話，顯示授位季札之意，起于壽夢，成于諸樊，他們皆以泰伯傳國季歷的典故自勉。

總而言之，《公羊》和《左傳》敘事大同小異，跟《谷梁》稱賢的論調(diào)一致，沒有明顯的分歧。在三傳筆下，季札完全是形象正面的賢者，讓國后發(fā)生弒君慘劇，固是不幸，但要說罪責，似乎怪不到他的頭上來。先秦兩漢對季札的評價，大抵如此。像司馬遷敘述吳國的一系列變故時，同樣不認為季札需要為以后的篡弒變局負責，反而高度歌頌他的品格直追泰伯：“延陵季子之仁心，慕義無窮，見微而知清濁。嗚呼！又何其閎覽博物君子也！”*[西漢]司馬遷：《史記》第5冊，北京：中華書局，1959年，第1475頁。班固撰寫《古今人表》，把季札置于第二等“上中”一級，地位僅次孔子圣人一級，與遽伯玉、子產(chǎn)、晏平仲等仁人相同，反映了漢人對季札的崇敬*[東漢]班固：《漢書》第3冊，北京：中華書局，1962年，第923—924頁。。

三、反札的新典范

中唐時期，對季札的德行出現(xiàn)了另一種截然不同的新評價。與韓愈一起努力復(fù)興儒學(xué)的獨孤及，寫了一篇《吳季子札論》，認為季札讓國不能與其祖泰伯相比：

彼諸樊無季歷之賢，王僚無武王之圣，而季子為泰伯之讓，是徇名也，豈曰至德？且使爭端興于上替，禍機作于內(nèi)室，遂錯命于子光，覆師于夫差。陵夷不返，二代而吳滅。以季子之閎達博物，慕義無窮，向使當壽夢之眷命，接余眛之絕統(tǒng)，必能光啟周道，以伯荊蠻，則大業(yè)用康，多難不作，闔廬安得謀于窟室？專諸何所施其匕首？嗚呼！全身不顧其業(yè)，專讓不奪其志，所去者忠，所存者節(jié)，善自牧矣，謂先君何！與其觀變周樂，慮危戚鐘，曷若以蕭墻為心，社稷是恤，復(fù)命哭墓，哀死事生，孰與先釁而動，治其未亂，棄室以表義，掛劍以明信，孰與奉君父之命，慰神祗之心，則獨守純白不義于嗣，是潔己而遺國也。國之覆亡，君實階禍。且曰非我生亂，其孰生之哉！其孰生之哉！*[唐]獨孤及：《毘陵集》卷7《吳季子札論》，《文淵閣四庫全書》第1072冊，上海：上海古籍出版社，1987年，第214頁。

獨孤及經(jīng)歷安史之亂的變局，他在評述季札時有否暗地影射唐室中樞屢變的意思，如今不得而知；但可以肯定的是，他討厭缺乏政治承擔的人，才會覺得季札不應(yīng)得到“至德”的美譽，因為在他眼中，季札違背君父的期盼，只顧自己，沒有考慮到讓國所帶來的禍機，終致闔廬弒君奪位。

不過，并非所有人都擁護獨孤及的新論。宋儒好辨舊注之非，蔚為風潮，但仍有不少人參照三傳的詮釋而肯定季札?！顿Y治通鑒》開篇寫道：“以微子而代紂則成湯配天矣，以季札而君吳則太伯血食矣，然二子寧亡國而不為者，誠以禮之大節(jié)不可亂也，故曰禮莫大于分也?！?[北宋]司馬光：《資治通鑒》第1冊，北京：中華書局，1956年，第3—4頁。這是拿季札和微子二人相提并論，認為他們放棄君位而寧愿流亡，真正體現(xiàn)了“禮之大節(jié)”。此外，劉敞對漢唐舊說多有不滿，但不否定季札，反而辯護說：“季子豈不欲饗一國哉，又惡不由其道；豈不欲討國亂哉，又惡父子兄弟之相篡奪無已時。此固季子之所以稱賢也?！?[北宋]劉敞：《春秋權(quán)衡》卷13，《文淵閣四庫全書》第147冊，第315頁。司馬光與劉敞皆對漢唐注疏做出大膽的懷疑，但他們同樣不因刺僚一事而質(zhì)疑季札，說明三傳意見仍有很大的學(xué)術(shù)市場*除了司馬光和劉敞外，葉適、高閌和陳傅良三人對季札都是持肯定的態(tài)度。參閱[南宋]葉適：《習學(xué)記言序目》上冊，第281—282頁；[南宋]高閌：《春秋集注》卷35，《文淵閣四庫全書》第151冊，第545頁；[南宋]陳傅良：《春秋后傳》卷10，《文淵閣四庫全書》第151冊，第707頁。。

真正發(fā)揚獨孤及新見的是程頤、劉絢師徒。程頤在談?wù)撟寚鴨栴}時，沿襲獨孤及貶札的意見，說：“札讓不立，又不為立賢而去，卒有殺僚之亂，故圣人于其來聘，書曰‘吳子使札來聘’，去其公子，言其不得為公子也?！?[北宋]程顥、程頤撰，王孝魚點校：《二程集》上冊，北京：中華書局，1981年，第282頁。劉絢受業(yè)于二程，信守師說，同樣認為季札不值得稱道：“札何以不稱公子？辭國而生亂者，札為之也。”接著簡單交代吳國讓國的背景和公子光的弒僚，然后說：“是以吳之亂，札實為之也。故《春秋》因札來聘，去其公子，以示貶焉?！?劉絢的《春秋傳》已佚，其書責難季札的意見，參閱[元]汪克寛：《春秋胡傳附錄纂疏》卷23，《文淵閣四庫全書》第165冊，第595頁；另參閱[元]李廉：《春秋會通》卷19，《文淵閣四庫全書》第162冊，第490頁?；仡^比較獨孤及的批判見解，便可以發(fā)現(xiàn)他們?nèi)送瑯佣际桥u季札禮讓導(dǎo)致吳國內(nèi)部沖突，但獨孤及是單純史論的意見發(fā)揮，而程、劉二人則企圖從沒有記載“公子”的稱呼上找解釋，這顯然在經(jīng)典詮釋上比較容易讓人接受。胡安國按照程、劉二人的解經(jīng)線索，認定季札不稱公子顯示圣人示貶，因為季札不過是獨善其身的自了漢，難以企及“圣王之道”的要求，比不上伯夷、叔齊：“惜其擇乎中庸，失時措之宜爾，此仲尼所以因其辭國生亂而貶之也。”*[南宋]胡安國撰、錢偉強點校：《春秋胡氏傳》，杭州：浙江古籍出版社，2010年，第381—382頁。總言之，季札要為后來的動亂負上全責，因此孔子對他的評價只有貶抑，而非褒揚。

胡安國標榜紹承程門解經(jīng)義法，他的意見迅即成為《春秋》研究的典范觀點。朱熹認為“季札辭國，不為盡是”，又說“胡文定《春秋》解這一段也好，說吳季札讓國事，圣人不取之，牽引四五事為證”*[南宋]黎靖德編、王星賢點校：《朱子語類》，北京：中華書局，1986年，第3冊，第882頁；第6冊，第2170頁。。他的晚年弟子陳淳討論權(quán)變時，提出了類似的批評意見：“季札終于固讓而不肯立，卒自亂其宗國，是于守經(jīng)中見義不精者也?！?[南宋]陳淳：《北溪字義》，北京：中華書局，1983年，第52頁。這是把后來吳國的禍亂歸咎于季札，認為一切都是錯在他不肯接受兄長的讓國。一般理學(xué)史都把朱熹和張栻歸類為不同流派的學(xué)者，但他們在政治見解上卻有許多不謀而合的地方，至少在季札的評價上如此。張栻認定季札不過是“好名之人”，批判說：“季子三辭焉，是未究夫當立之義?！?[南宋]張栻：《癸巳孟子說》卷7，楊世文、王蓉貴校點：《張栻全集》中冊，長春：長春出版社，1999年，第499頁。這里質(zhì)疑季札好名而不合天理，卻沒有舉任何心理史料證實其說。

無論是否接受程朱理學(xué)，接受的程度有多少，南宋以降許多儒者都把胡傳理解為《春秋》真義，相信季札罪不容赦，即使不是存心行惡，但也不可能得到圣筆的贊許*例如[南宋]洪咨夔：《洪氏春秋說》卷26，《文淵閣四庫全書》第156冊，第679頁；[南宋]趙鵬飛：《春秋經(jīng)筌》卷12，《文淵閣四庫全書》第157冊，第386頁；[南宋]陳深：《讀春秋編》卷9，《文淵閣四庫全書》第158冊，第636頁；[南宋]余允文：《尊孟辨》卷上，《文淵閣四庫全書》第196冊，第525頁。。迄至元朝，胡傳成為欽定的官方教科書，貶札之論同樣流行，但大抵重復(fù)胡傳之論，新意不多*例如，王元杰這樣抨擊季札：“《春秋》因其來聘，貶而示法，望之深而責之備也?！庇秩?，鄭玉說：“變父兄相讓之風為君臣相弒之禍，斯實季子之罪也。”王、鄭二人皆是元代著名的《春秋》學(xué)者，但都是受到胡傳影響，卻沒有提出更新穎的見解。參閱[元]王元杰：《春秋讞義》卷9，《文淵閣四庫全書》第162冊，第160頁；[元]鄭玉：《春秋闕疑》卷38，《文淵閣四庫全書》第163冊，第589頁。。

四、對胡傳的反思和抵制

胡安國對季札做出的批評，其根據(jù)主要有二：一是文本的根據(jù)。自程頤、劉絢起，都著眼于《春秋》本經(jīng)書名而不書公子。但是，三傳皆無稱名為貶之說，范寧《集解》已有明確解釋：“札名者，許夷狄不一而足，唯成吳之尊稱。直稱吳，則不得有大夫?！?[唐]楊士勛：《春秋谷梁傳注疏》，第272頁。換言之，季札書名，是由于吳屬夷狄的特殊情況使然，不一定包含貶抑之意。的確，“公子”是尊稱，比“人”或直稱名字顯得更尊貴些，但不一定都是善辭。莊三十二年“公子牙卒”和“公子慶父如齊”兩則經(jīng)文，皆稱公子，但叔牙和慶父是魯國著名的反賊，尊稱公子絕不包含肯定其人的意思。《春秋》用辭變化多端，隨語脈不同而各有不同的含義，稱公子不代表是褒，不稱公子不代表是貶，沒有理由因為季札沒有公子之稱就斷定圣人是貶。

另一根據(jù)是后果的考慮。上述抨擊季札的人，都在譴責季札不學(xué)季歷受國，反而學(xué)泰伯讓國，釀成弒僚的悲劇。他們都是根據(jù)差劣的后果來質(zhì)疑季札行為的正確性。這種想法的最大破綻，在于忽略了實踐推理不可避免的時間變異性。季札是襄二十九年出訪(前544年)，吳王僚被刺是昭二十七年(前515年)，前后相差了二十九年(虛歲計算則是三十年)。假設(shè)季札決心讓國，是由父親壽夢逝世(前560年)時開始醞釀的想法，由這時算起至吳王僚被刺，就是相差四十五年。吳王僚繼位是昭十六年(前526年)的事情。由季札準備讓國，至后來真的讓國，君位已從他的大哥諸樊傳至二哥余祭、三哥余眜已有三十四年，中間未有任何繼位上的矛盾。在季札讓國后，吳國內(nèi)部并無動亂，吳王僚在位也有十一年有多，其間闔盧也沒有清晰地呈露謀反之心。為何季札不肯接受三位兄長的讓國？

限于個人心理史料不足，這個問題難以確言，可以肯定的是，季札讓國是回報三位兄長讓國的恩情，而他在讓國前得到正面信息遠多于負面信息，因為由準備讓國、落實讓國，再到吳王僚被刺，是發(fā)生在不同時間的事情，而且相距的時段頗遠；試問，季札又怎能預(yù)知后來的變局？同樣由于史料闕如的問題，讀者已不清楚季札在讓國后思想有沒有發(fā)生變化，畢竟中間歷經(jīng)的時間太長，究竟他對吳國內(nèi)部政情的問題是什么想法，也無法說清楚、道明白。發(fā)生吳王僚的悲劇，真的全是季札讓國所致嗎？闔廬固然是利用季札作為托辭，但像闔廬這樣野心勃勃的人，即使是季札接受君位，又真的可以確保沒有弒君行為嗎？誰可以擔保季札在位就能使闔廬口服心服，從此杜絕暗殺的事件呢？

因為胡傳的詮釋存在上述兩方面的漏洞，所以宋元以降很多有批判力的經(jīng)學(xué)家，對之抱持反對意見的，大不乏人。家鉉翁曾經(jīng)借用刺僚一事諷喻宋初史事*家鉉翁借余眜父子私相授受，批評說：“烏乎！以此垂訓(xùn)，猶有受位于其兄而殺其兄之子，并及其弟，而以天位私于其子者，豈不痛哉！”這話的典故是源自宋太宗從太祖手中得到帝位，曾逼死其弟趙廷美及其侄趙德昭，物議甚多。參閱[南宋]家鉉翁：《春秋集傳詳說》卷26，第447頁；[元]脫脫等：《宋史》第1冊，北京：中華書局，1985年，第59—61頁；第25冊，第8668冊。，但他絕不茍同胡安國以后果否定季札的做法，認為季札不稱公子，不書大夫，正所以著其“高讓之節(jié)”：“季子避而去之，尚太伯之風，《春秋》何貶焉？世淪俗斁，中國禮義所自出，而臣弒其君，子篡其父，下陵其上，不奪不饜，而季子獨以讓國聞，圣人嘉其為中國而來，將使篡君之賊，僭上之人，觀感而內(nèi)愧，必不以讓而少之。胡公持論太偏，恐為后來惑，不得不辨?！?[南宋]家鉉翁：《春秋集傳詳說》卷22，《文淵閣四庫全書》第158冊，第399頁。這是認為季札避位是無可疵議的善舉，胡安國持論不當，必須辨白。

此外，元儒程端學(xué)也駁斥胡傳，他的意見比較特別，認為書公子與否，是按照史書常法，并非孔子有意去之。他在詮釋聘魯一事上，雖不同意《公》《谷》褒揚季札的某些說法，但也不同意胡安國借此貶低季札：“且札讓國致亂，在三十年之后?？鬃影驳妙A(yù)去公子而貶之乎？《春秋》者，即此事而論此事之義者也，未嘗因此事而論他事之善惡也?！?[元]程端學(xué)：《春秋或問》卷8，《文淵閣四庫全書》第160冊，第657頁。程氏準確地抓著讓國與行刺之間的時間差，反對讓國致亂的意見，別具只眼。

《春秋》雖非明儒講學(xué)的熱門項目，但努力在朱子學(xué)的牢籠下尋找有用的經(jīng)義，卻是許多有眼光的明儒的共同歸趨。尤其明代中葉以后，隨著心學(xué)的勃興，思想界出于對陳腐舊說的反感，普遍要求解經(jīng)需要更多活潑的新義；胡安國許多刻以繩人的經(jīng)說，便成為眾矢之的。大略地說，明儒反胡傳的思路，可以分為兩類：

一是家鉉翁式思路，即強調(diào)讓國本是美德的體現(xiàn)，即使讓國不成功，也不該過分苛責沒有私心的季札。王樵覺得即使有錯，也是錯在季札父兄身上，而非存心讓國的季札?！皦蹓暨^中，而反謂季子之不成父之非正為過中，古今有幾太王乎？……諸君(即諸樊、余祭、余眜三人)之輕死為勇，飲食必祝為過中，而反謂季子之不成兄之非正為過中，古今有幾季歷乎？”*[明]王樵：《春秋輯傳》卷9，《文淵閣四庫全書》第168冊，第862頁。這個意見說得極好：即使季札不如太王，但鑒于吳國本有讓國的傳統(tǒng)，所以季札也很難預(yù)料他的讓國反而導(dǎo)致日后的禍難。誠如朱朝瑛所言，“亂之作也，何定之有！”*[明]朱朝瑛：《讀春秋畧記》卷9，《文淵閣四庫全書》第171冊，第170頁。說到底，闔廬若真要作亂，季札即使繼位也可能發(fā)生弒謀，胡安國罪其讓國致亂，怎么看也是過當?shù)囊庖姟?/p>

另一是程學(xué)端式思路，即強調(diào)經(jīng)文找不到否定季札的明顯證據(jù)。湛若水認為季札不書公子，“名之無他義”，指責胡傳“非圣人灑然大公，無意必固我之心矣”*[明]湛若水：《春秋正傳》卷28，《文淵閣四庫全書》第167冊，第493—494頁。。此外，陸粲也沿襲程學(xué)端的故智，認為《春秋》立義“不在一二字之間”。他雖覺得季札可以在政治上有更多的作為，但并不因此懷疑他的為人，強調(diào)“不接夷昧之絕統(tǒng)，非狥名也”*[明]陸粲：《春秋胡氏傳辨疑》卷下，《文淵閣四庫全書》第167冊，第770—771頁。。言下之意，就是認為胡傳是否具有公子之書，也不是褒貶的關(guān)鍵。

有趣的是，清儒普遍鄙夷明儒空疏的學(xué)風，但因崇尚考據(jù)而不得不回歸舊注，于是胡安國違逆三傳的意見就成為許多清儒唾棄的對象；在評價季札的問題上，清儒與明儒態(tài)度一致，大多抨擊胡傳，不相信書名去氏為貶札讓國的說法。例如，毛奇齡這樣為季札辯護：“札棄其室而耕而后舍之，此又何罪？”*[清]毛奇齡：《春秋毛氏傳》卷28，《文淵閣四庫全書》第176冊，第319頁。又如，孔廣森強調(diào)經(jīng)文示賢的筆法，說：“迄《春秋》，吳大夫皆不得以名見，足知札特書名為賢故矣?！?[清]孔廣森：《春秋公羊經(jīng)傳通義》，第221頁。又如，鐘文烝更不客氣地批判貶札之論“皆非經(jīng)義”*[清]鐘文烝：《春秋谷梁經(jīng)傳補注》，第590頁。。毛、孔、鐘三人，各宗《左》《公》《谷》三傳，立論各有不同，但不約而同地反對胡傳，可以說明清儒治經(jīng)實事求是的作風，沒有因為討厭明儒的偏見而左右了對季札的正確評價。

五、小結(jié)

《春秋》內(nèi)容豐富，不同的人對不同的經(jīng)文可以各有不同的詮釋方向，難以劃一而論：有些可能由某種舊說主導(dǎo)著詮釋格局，任何挑戰(zhàn)也難以成功；有些可能因為思想價值的變化而成功顛覆舊說；也有些詮釋面臨尖銳的挑戰(zhàn)，但因經(jīng)傳文本和其他歷史證據(jù)找不到佐證，所以無法撼動舊說；而圍繞著季札的各種爭議，就是這樣的情況。從以上的思想史敘述，可以得出三點教益：

(1)經(jīng)典詮釋囿于文本的限制，不可能在進入語脈前設(shè)定任何一套“本然的觀點”(view from nowhere)，預(yù)先確認某人、某事、某價值的是非對錯。試想，脫離了三傳的敘述和吳國歷史的背景，讀者有可能確切掌握季札政治選擇的情境嗎？

(2)讓國不是放諸四海而皆準的絕對價值，怪責季札要為僚亡負責固然不是，但不能反過來認為凡有讓國之心必是正確和正義的。

(3)由胡安國等人對季札的責難，可以發(fā)現(xiàn)《左》《公》二傳的長篇敘事沒能使季札免于被質(zhì)疑和被否定。眾口悠悠，莫衷一是，政治世界有些問題并非愈辯愈明，《谷梁》對季札的評述點到即止，在某程度上更能體現(xiàn)《春秋》為賢者諱之義。

(責任編輯楊海文)

*本文系國家社會科學(xué)基金后期資助項目“《谷梁》政治倫理學(xué)探微”(14FX030)的階段性成果，并獲得中山大學(xué)“三大建設(shè)”專項資助。

**作者簡介：黎漢基，廣東中山人，(廣州510275)中山大學(xué)政治科學(xué)系副教授。

中圖分類號：B222.2

文獻標識碼：A

文章編號：1000-7660(2016)03-0115-05