王亞偉
入世與出離:雙重困境中的無奈抉擇
——馬致遠(yuǎn)神仙道化劇主題重議
王亞偉
對馬致遠(yuǎn)神仙道化劇主題的討論可以從神仙和被度者兩個角度進(jìn)行觀照。從神仙的道化活動來看,劇中通過對世俗困境的表現(xiàn)來徹底否定世俗生活,同時對神仙生活大加贊美,以此來肯定修道的價值。從被度者的角度來看,被度者無一不是受迫于神仙制造的生死困境而選擇出家修道。神仙和被度者分別象征著馬致遠(yuǎn)對超脫境界的追求和對世俗名利的不舍,體現(xiàn)了作家在“入世”與“出離”雙重困境中無奈的人生抉擇。
馬致遠(yuǎn);神仙道化劇;入世;出離;雙重困境
馬致遠(yuǎn)的雜劇作品現(xiàn)存七種。除《漢宮秋》外,其雜劇大致可分為兩類:一類是文人劇,即以文人為主要表現(xiàn)對象的雜劇;另一類則是神仙道化劇。對神仙道化劇的界定,至今學(xué)界仍存爭議。有學(xué)者將部分有神仙出現(xiàn)的雜劇歸入神仙道化劇,也有學(xué)者將“勸人皈佛”的雜劇歸入神仙道化劇。筆者認(rèn)為以上兩種做法均欠妥當(dāng),而鄧紹基先生在《元代文學(xué)史》中的概括更貼近神仙道化劇的創(chuàng)作實際及其明確提出者明人朱權(quán)所指,即“(神仙道化劇)的內(nèi)容大抵是或敷演道祖、真人悟道飛升的故事,或描述真人度脫凡夫俗子和精怪鬼魅的傳說。不管故事的具體內(nèi)容和表現(xiàn)的角度有多么紛繁的變化,這些作品大都是以對仙道境界的肯定和對人世紅塵的否定,構(gòu)成它們內(nèi)容上的總特點”[1]46-47?;诖?本文討論的馬致遠(yuǎn)神仙道化劇有《岳陽樓》《黃粱夢》《任風(fēng)子》三種。
一直以來,學(xué)界對馬致遠(yuǎn)神仙道化劇主題的討論頗多,且評價趨于多元化,這與題材本身、學(xué)者個人思想,及其所處時代背景均有關(guān)系。建國以來,學(xué)界對其評價一度受政治影響較大,多以缺乏人民性和斗爭性,宣揚宗教虛無主義對其進(jìn)行否定評價。改革開放至今,學(xué)界對其肯定趨多,認(rèn)為此類作品揭露了社會的黑暗,反映了知識分子的境遇,體現(xiàn)了對傳統(tǒng)價值觀的否定,以及對社會和人生的深度思考等。筆者認(rèn)為,這些討論尚不能較為客觀地揭示馬致遠(yuǎn)神仙道化劇的主題。因此,本文試圖立足作品實際,以文本為核心,結(jié)合馬致遠(yuǎn)的其他作品、全真道思想,以及前人的研究成果,旨在有根據(jù)地剖析劇作的深層內(nèi)涵,以及其中所蘊含的作家的生命體驗和主體情志。
馬致遠(yuǎn)神仙道化劇在情節(jié)上表現(xiàn)出程式化的特點。大體言之,即神仙認(rèn)為某人或精怪有神仙之分,于是主動下界進(jìn)行度化,最終使其得道成仙。為使被度者選擇出家修道,神仙必須采取一些手段促使其徹底否定世俗生活(即劇中所謂的“點化”),否則神仙的道化活動必然會走向失敗。因此,劇中的神仙極力向被度者展示世俗困境,對其灌輸宗教虛幻思想。主要表現(xiàn)在三個方面:
(一)寫文人窘境,斥功名利祿如浮云
劇中寫文人窘境,多借神仙之口。或?qū)λ耸稣f,或自我抒發(fā)。前者出于劇情發(fā)展的需要,后者則是作家主體情志的直接體現(xiàn)。如《黃粱夢》中志在功名的呂洞賓與神仙鐘離權(quán)對為官和修道的不同看法:
(洞賓云)俺為官的身穿錦緞輕紗,口食香甜美味。你出家人草履麻絳,餐松啖柏,有甚么好處?(正末云)功名二字,如同那百尺竿上調(diào)把戲一般,性命不保,脫不得酒色財氣這四般兒,笛悠悠,鼓冬冬,人鬧吵,在虛空。怎如的平地上來,平地上去?無災(zāi)無禍,可不自在多哩。[2]190
材料中,呂洞賓認(rèn)為仕途功名能帶來錦衣玉食,出家修道則艱苦異常。正末鐘離權(quán)則指出了功名帶來的問題,即脫不得酒色財氣,甚至危及性命,遠(yuǎn)不如修仙證道,無災(zāi)無禍,自由自在。此乃文人得到功名之后可能遭遇的人生困境,也是道家“福禍相依”樸素辯證思想的體現(xiàn)。劇中的神仙徹底否定功名利祿,“把些個人間富貴,都做了眼底浮云”,“紫塞軍、黃閣臣,幾時得個安閑分,怎如我物外自由身”[2]188,以此來解決為官之弊。正所謂舍功名而全性真,不求功名之福,亦無功名之禍。除此之外,還有未得功名之前由追求功名帶來的人生窘境?!对狸枠恰返谝徽壑袇味促e無錢買酒,欲以墨相抵,唱道:
[后庭花]這墨瘦身軀無四兩,你可便消磨他有幾場。萬事皆如此,(帶云)酒保也,(唱)則你那浮生空自忙。他一片黑心腸,在這功名之上。(酒保云)我不要這墨,你則與我錢。(正末云)墨換酒,你也不要?(唱)敢糊涂了紙半張。[2]160-161
這里呂洞賓借墨來訴說文人窘境。秀才人情紙半張,更何況以此窮瘦身軀,求取功名,如不足四兩之墨,怎耐得住消磨呢?將窮酸文人的形象描寫的淋漓盡致。因此,呂洞賓感嘆“浮生空自忙”,認(rèn)為“競利名,為官宦,都只為半張字紙,卻做了一枕槐安?!盵2]172可見,追求功名是文人遭遇人生困境的重要原因之一。因此,神仙們通過講述文人窘境,大力宣揚功名利祿如浮云的思想,旨在讓被度者放棄世俗理想,選擇修道。但是《岳陽樓》中的被度者郭馬兒并非文人,這種唱詞設(shè)計,顯然很不切合人物身份。再如《任風(fēng)子》中身為屠戶的任風(fēng)子也宣稱向那些拋卻功名利祿的歷史人物學(xué)習(xí),唱詞云:
[二煞]高山流水知音許,古木蒼煙入畫圖。學(xué)列子乘風(fēng)、子房歸道,陶令休官,范蠡歸湖。雖然是平日凡胎,一旦修真,無甚功夫。撇下這砧刀什物,情取那經(jīng)卷藥葫蘆。[2]47
與曲中標(biāo)榜的歷史人物不同,任風(fēng)子本無仕途功名的誘惑。雖然曲中宣揚的“列子乘風(fēng)、子房歸道,陶令休官,范蠡歸湖”對身處世俗的任風(fēng)子來說,可視為一種修道的態(tài)度和榜樣,但不得不說其身份和經(jīng)歷與這些歷史人物明顯不具有可比性。顯然,這些溢出劇情的內(nèi)容乃劇作家主體情志的直接體現(xiàn),凝聚著劇作家的人生體驗。
由上可知,馬致遠(yuǎn)神仙道化劇往往通過寫文人窘境來表現(xiàn)對功名利祿的徹底否定。其實,元雜劇中多有對文人窘境的描寫。很多劇作家身為文人,他們都在探索文人的出路,或寄托于圣君出現(xiàn),或寄托于貴人相助。但馬致遠(yuǎn)神仙道化劇卻將文人遭遇窘境直接歸咎于對功名的執(zhí)著追求,進(jìn)而提出了解決窘迫境遇的辦法,即看破名利,修仙道全性真。拋卻宗教的面紗,這種思想無疑與老莊思想遙相呼應(yīng)。追名逐利反被其束縛,甚至被其奴役和異化,最終導(dǎo)致悲劇。不如知福禍相依,求無用之用。這也是元代部分文人在特定的政治環(huán)境之中尋求新的人生價值和心理平衡的途徑之一。
(二)敘夫妻矛盾,喻婚姻家庭似牢籠
馬致遠(yuǎn)神仙道化劇中均有“殺親”情節(jié),這顯然與儒家倫理觀念相悖。儒家主張“三綱五?!?夫妻與君臣、父子之義皆取于陰陽之道,因此追求夫妻、父子等關(guān)系的和諧統(tǒng)一,而非分裂對立。但劇中卻視夫妻關(guān)系為修仙全真的最大障礙,并以夫妻決裂作為劇情不可或缺的環(huán)節(jié)。如《岳陽樓》第三折中郭馬兒向呂洞賓索要自己的妻子,呂洞賓唱道:
[伴讀書]你道是花枝兒媳婦天然美,又道是筍條兒一對青年紀(jì);端的誰遣來兩個成匹配,到今日又誰拆散你這芳連理?可怎生不解其中意,還認(rèn)做兒女夫妻![2]180
曲中神仙呂洞賓感嘆郭馬兒執(zhí)迷于夫妻之情,意欲拆散這樁婚姻。第三折[煞尾]又唱道:“我勸你這片凡心早收拾,莫為嬌妻苦縈系?!七@等呆頭呆腦勸不回,呸,可不干賺了我奔走紅塵九千里”[2]181,神仙呂洞賓大動肝火,再次指責(zé)郭馬兒沉迷婚姻生活,不能出離?!对狸枠恰分袑Ψ蚱廾艿谋憩F(xiàn)并不突出,而《黃粱夢》中以“斷色”作為一折來表現(xiàn)呂巖與妻子翠娥之間的離合聚散,矛盾沖突,最終以“呂巖休妻”的劇情結(jié)束這一家庭矛盾,所占分量超過了全劇的五分之一。同樣,《任風(fēng)子》中的任屠也宣稱要斷色,且行為上更加堅決。第二折中馬丹陽仗著法術(shù)降服任屠,并以詩相告,“將你那嬌妻幼子都休顧,便有玉海金山也不慕?!盵2]46第三折中李氏苦勸任屠放棄修道,相隨回家,任屠再三拒絕,唱道:“咱兩個都休罪,我和你今番廝離。……遮莫你做張郎婦李郎妻?!盵2]52又唱:“我世跳出虎狼叢,拜辭了鴛鴦會?!蹆蓚€恩斷義絕,花殘月缺,再誰戀錦帳羅幃”[2]53,“咱兩個分連理,你愛的是百年姻眷,我怕的是六道輪回”[2]54,“我休了嬌妻,摔殺幼子,你便是我親兄弟,跳出俺那七代先靈將我來勸不得!”[2]55可見,任屠拋棄家庭的堅定決心。其實,任屠的妻子李氏從來三從四德,通情達(dá)理,恪守婦道,與水性楊花的呂巖妻翠娥完全不同。即便如此,李氏還是遭遇了與翠娥相同的命運,而這樣的悲慘結(jié)局恰恰是神仙馬丹陽一手促成的。足見,劇中敘寫夫妻矛盾主要表現(xiàn)了婚姻家庭似牢籠,是出家修道的障礙的觀念。這一觀念源自全真道“妻兒冤親”的思想主張,也與馬致遠(yuǎn)的婚姻、家庭觀念密切相關(guān)。限于篇幅,筆者對此另有文章論述。
(三)借無常世事,感興亡福禍皆虛幻
馬致遠(yuǎn)神仙道化劇中多借歷史及歷史人物來表現(xiàn)歷史虛無和人生幻滅,這比歷史劇中由人生短暫產(chǎn)生的對英雄命運的哀傷和對世事無常的感嘆更為徹底和消極。如《岳陽樓》第一折中呂洞賓登樓遠(yuǎn)望,觸景生情,唱道:“自隋唐,數(shù)興亡,料著這一片青旗,能有的幾日秋光。對四面江山浩蕩,怎消得我?guī)仔袃鹤砟芾??!盵2]160此曲敘寫朝代興亡,江山變遷,皆為虛幻?!俺钌趺闯鯇m陶令宅隋堤岸,我已安排下玉砌雕闌。則要你早回頭靜坐把功程辦,參透玄關(guān),勘破塵寰。”[2]172郭馬兒的前世為柳樹精,楚王宮、陶令宅、隋堤岸均是歷史上有名的種柳之地。這里視柳樹為恒定,以其在時空中的變遷來暗示世事的無常,旨在讓郭馬兒認(rèn)識到只有通過修道證真才能達(dá)到克己無患,不欺自安的境界?!饵S粱夢》第二折中呂巖遭迭配,由神仙變化的老院公唱道:
[幺篇]昨日上官時似花正開,今日迭配呵風(fēng)亂篩,都是犯著年月日時該。(帶云)休道咱小民呵。(唱)隋江山生扭做唐世界,也則是興亡成敗,怎禁那公人狠劣似狼豺。[2]200-201
曲中先慨嘆大元帥呂巖一日間淪為囚徒,再引發(fā)對江山興替的無奈。世事無常不由人,“恰如趙杲送燈臺,便道不得山河易改,恁時節(jié)和尚在缽盂在。今日個福氣衰,看何時冤業(yè)解”[2]201,意在說明人生福禍相依,都是冤業(yè)所致。呂巖夢醒后,鐘離權(quán)又唱道:
[倘秀才]你早則省得浮世風(fēng)燈石火,再休戀兒女神珠玉顆。咱人百歲光陰幾何?端的日月去,似攛梭,想你那受過的坎坷。
[滾繡球]你夢兒里見了么?……瓢古自放在灶窩,驢古自映著樹科;睡朦朧無多一和,半霎兒改變了山河。兀的是黃粱未熟榮華盡,世態(tài)才知鬢發(fā)皤,早則人事蹉跎。[2]211
黃粱一夢十八年,十八年如夢幻泡影。劇中這種強烈的對比旨在說明人生的短暫與虛幻?!度物L(fēng)子》也宣揚了類似的思想。第三折中任屠唱道:
[耍孩兒]想咱人生在六合乾坤內(nèi),活到七十歲有幾?人身幻化比芳菲,人愁老花怕春歸。人貧人富無多限,花落花開有幾日?則是這三寸元陽氣,貫串著凡胎濁骨,使作著肉眼愚眉。[2]53
這里任風(fēng)子通過對生命短促,貧富無定的認(rèn)識來說明人生無常,進(jìn)而指出修道全真的好處。由上可見,劇中往往通過寫世事無常來表達(dá)對歷史興亡、人生福禍皆虛幻的感嘆。這樣的感嘆基于全真道思想,不僅僅是一種單純的悲涼情緒,更是對人生和歷史的徹底否定。這種徹底否定的目的在于推出另一種與之相對的人生模式——修道成仙。與世俗的萬般變易相比,仙界的一切永恒自然是十分具有吸引力的。后世對馬致遠(yuǎn)神仙道化劇宣揚虛無的人生觀和歷史觀的批判主要來源于此,這也是神仙道化題材必然存在的問題。
如果說上述“表現(xiàn)世俗困境,宣揚人事虛幻”是神仙為度脫他人否定世俗的一面,那么“贊美神仙生活,追求超然物外”則是神仙為了引導(dǎo)被度者所肯定的另一面。對世俗的徹底否定隱含著作家對社會和人生的認(rèn)識和思考,對神仙生活的肯定則表現(xiàn)了作家對超然物外、生命自由的體驗和追求,劇中的神仙世界正是這種思想的物化。主要體現(xiàn)在以下兩個方面:
(一)向往田園生活的人生意趣
道教對仙境的構(gòu)建最初存在于遠(yuǎn)離人世的海上仙山,后來逐漸走向了世俗社會中的山林隱洞。而劇中構(gòu)建的仙境則更傾向于山水田園,與山林隱洞十分接近。但又有別于文學(xué)史上所描寫的山水田園,附有淡淡的神仙色彩。劇中構(gòu)建的仙境呈現(xiàn)出賞山水風(fēng)光,聽仙童吹唱,看黃鶴對舞,飲美酒作樂的生活狀態(tài),表現(xiàn)出一種隱逸閑雅,自然樸素,超然物外的田園意趣。
從居住環(huán)境來看,劇中表現(xiàn)的是山水田園。這在曲詞中有非常直觀的表現(xiàn)。如《岳陽樓》中呂洞賓稱“我家住在白云縹緲鄉(xiāng)……俺那里無亂蟬鳴聒噪斜陽”[2]163,“俺那里有白云自在飛,仙鶴出入隨。俺那里洞門不閉。”[2]180白云縹緲之地,無亂蟬噪鳴,有仙鶴相隨,這里仙境色彩尚濃,田園清新自然之風(fēng)未顯。而《黃粱夢》中神仙的居住環(huán)境則更傾向于閑逸野趣,如“俺那里自潑村醪嫩,自折野花新,獨對青山酒一尊。閑將那朱頂仙鶴引,醉歸去松陰滿身。冷然風(fēng)韻,鐵笛聲吹斷云根”,“俺那里地?zé)o塵,草長春,四時花發(fā)常嬌嫩,更那翠屏般山色對柴門。雨滋松葉潤,露養(yǎng)藥苗新。聽野猿啼古樹,看流水繞孤村?!盵2]190流水澹澹,草木常青,四時花發(fā),松蔭藥苗,猿啼鶴鳴,一派山野景象。折野花,獨自酌,賞野景,不問世事,自然清閑。任風(fēng)子出家之后也稱“我雖不曾倒騎鶴背上青霄,今日個任風(fēng)子積功成道。編四圍竹寨籬,蓋一座草團(tuán)瓢。近著這野水溪橋,再不聽紅塵中是非鬧。”[2]56可見,任風(fēng)子修道的地方是遠(yuǎn)離俗世的,住草廬,圍竹籬,溪水潺潺。與《岳陽樓》和《黃粱夢》中的描述相比,更是一派平凡的田園風(fēng)光。所以說,劇中神仙的居住環(huán)境神秘色彩較淡,更傾向于現(xiàn)實生活中的山水田園世界。
從生活方式來看,樸素自然而又超凡脫俗?!对狸枠恰分袇味促e說,“爭如我蓋間茅屋臨幽澗,披片麻衣坐法壇”[2]172,“我穿著領(lǐng)布懶衣,不吃煙火食,淡則淡淡中有味,又不是坐崖頭打當(dāng)牙推?!盵2]178神仙所住的是茅屋,所穿的是麻衣。雖飲食粗淡,節(jié)儉苦行,但瀟散脫俗,充滿樂趣?!鞍蒉o了瀟湘洞庭水,同去蟠桃赴仙會。酒泛天漿滋味美,樂奏云璈音調(diào)奇。絳樹青琴左右立,都是玉骨冰肌世無比。”[2]181清雅仙居,有美酒可飲,仙樂協(xié)奏,神女相伴,不亦樂乎!這正是古時很多文人向往的生活?!饵S粱夢》中神仙的生活方式也令人羨慕,“盡白云滿溪鎖洞門,將一函經(jīng)手自翻,一爐香手自焚”[2]188-189,“笑欣欣,袖拂白云,宴罷瑤池酒半醺”[2]192,自得其樂,享受清平生活。正如劇中所唱:“那先生自舞自歌,吃的是仙酒仙桃,住的是草舍茅庵,強如龍樓鳳閣。白云不掃,蒼松自老;青山圍繞,淡煙籠罩;黃精自飽,靈丹自燒;崎嶇峪道,凹答巖壑;門無綽楔,洞無鎖鑰;香焚石桌,笛吹古調(diào)?!盵2]206遙居世外,不食人間煙火,煉丹采藥,焚香頌經(jīng),逍遙自在,這就是對神仙生活的總結(jié)。而《任風(fēng)子》作為馬致遠(yuǎn)晚年的作品,其中表現(xiàn)的神仙生活與其他作品不太一樣,沒有了過去的那種縹緲感,完全是樸素自然而又超凡脫俗的田園生活?!翱醋x玄元道德書,習(xí)學(xué)清虛莊列術(shù)。小小茅庵是可居,春夏秋冬總不殊。春景園林賞花木,夏日山間避炎暑,秋天籬邊玩松菊,冬雪檐前看梅竹”[2]48,“雖不曾閬苑仙家采瑞草,又無甚憂愁煩惱,海山銀闕赴蟠桃。新種下黃花三徑有誰澆,白云滿地?zé)o人掃?!盵2]56這些曲詞描寫的景象均是現(xiàn)實生活中可以看到的,仙樂、仙酒、仙女等富有仙境色彩的事物不復(fù)存在?!暗跪T鶴背上青霄”,“閬苑仙家采瑞草”,“海山銀闕赴蟠桃”均不是任風(fēng)子所為。任風(fēng)子居住溪邊茅庵,學(xué)習(xí)老莊學(xué)說,欣賞四季美景,清凈自然,煩惱破除,可謂是身心自在??梢?劇中的仙境雖帶有淡淡的神秘色彩,但其內(nèi)核屬于文人式的田園生活,自然樸素,怡然自得。
其實,劇中構(gòu)建的仙境與馬致遠(yuǎn)的生活意趣十分相近。他在散曲[南呂·四塊玉]中以《恬退》為題,旨在表現(xiàn)對隱居生活的追求。除了沒有仙境的神秘色彩,小令中描寫的居住環(huán)境和生活方式與神仙道化劇中的表現(xiàn)基本一致。居青山綠水邊,栽幾行松竹,清風(fēng)明月,賞花看竹,樸素自然。有“太平幸得閑身在”的慶幸,又有“本是個懶散人,又無甚經(jīng)濟(jì)才”的自嘲。不管怎么,作者打算“歸去來”,選擇以山水自然來慰藉過去的傷痛。這與“從今后栽下這五株柳樹侵門戶,種下這三徑黃花近草廬”[2]47的任風(fēng)子基本無差別了。所以說,這種自然樸素而又超凡脫俗的田園生活不僅是劇中神仙追求的美好仙境,也是作家馬致遠(yuǎn)仕途無望之后追求的人生意趣。
(二)追求自由永恒的生命體驗
劇中對神仙生活的表現(xiàn)不僅僅是對神仙居住環(huán)境和生活方式的贊美,還有對其突破一切局限的神通異能的肯定。對神仙長生不老和飛行能力的表現(xiàn),如《岳陽樓》中呂洞賓唱:“袖藏著寶劍,腹隱著金丹,消磨盡綠鬢朱顏,恰離了云幌星壇?!鐏淼骄G依依采靈芝徐福蓬萊,恰行過高聳聳臥仙臺陳摶華山,又過了勃騰騰來紫氣老子函關(guān)。”[2]166“消磨盡綠鬢朱顏”是對時間局限的突破,從星壇到蓬萊,過華山,至函關(guān),這種極短時間內(nèi)在空間上極大的變化則是神仙對空間局限的突破。對神仙超強體能的表現(xiàn),如《黃粱夢》中鐘離權(quán)唱:“上昆侖,摘星辰。覷東洋海則是一掬寒泉滾,泰山一捻細(xì)微塵。天高三二寸,地厚一魚鱗。抬頭天外覷,無我一般人?!盵2]189在夢中鐘離權(quán)化作樵夫唱:“那先生兩只手搖山岳,一對眼瞅邪妖。劍揮星斗,胸卷江濤,天教惡相貌。伏的虎,降的龍,德行高?!盵2]206對于神仙而言,天地、山岳均是細(xì)微,猛獸、妖魅均能降服,舉重若輕,具有超越自然的能力。足見,神仙所擁有的神通異能對自身和外界均是絕對的超越和突破。由神仙生活反觀世俗生活,不難發(fā)現(xiàn)二者差別之大。神仙世界中根本不存在世俗中的種種困境和局限,是絕對超越于世俗之上的。從另一個角度來看,神仙生活無疑是絕對自由永恒的生命體驗。正如劇中的任風(fēng)子所宣稱的“學(xué)師父伏虎降龍,跨鸞乘鳳,誰待要宰馬敲牛,殺狗屠驢”[2]47,這種自由永恒的生命體驗是劇中追求的神仙境界。
眾所周知,馬致遠(yuǎn)神仙道化劇中的主要人物均是全真道推崇的祖師和真人。劇中以斷除酒色財氣度化他人的主張同樣源自全真道,這在全真道文獻(xiàn)中可以得到印證,如王重陽詞《留客住》云:“但人做。限百年、七旬難與。奪名爭利強恁,徒勞辛苦。金飛玉走,催逼老死,還被兒孫拖入土。余今省悟,舍攀緣愛念,一身無慮歸去。云水長游,清閑得遇。識汞知鉛,氣滿精牢神聚。金翁卻期,黃婆匹配,能養(yǎng)嬰兒姹女。刀圭足數(shù)。又蓬萊客,至上仙留住?!盵4]294詞中對人生短暫的感嘆,對功名利祿的排斥,對妻兒冤親的宣揚與劇中的主題完全相同。勸人省悟歸去,選擇云水長游,養(yǎng)身證道與劇中宣揚的思想,追求的境界也十分契合。這不僅說明馬致遠(yuǎn)神仙道化劇直接受全真道思想影響,也能夠看出此類劇作獨特的宗教情懷。
以上論述恰如神仙道化活動的兩個方面,一是對“入世”的否定,二是對“出離”的肯定。但是,若將討論的角度轉(zhuǎn)換到被度者身上,就會發(fā)現(xiàn)另一層主題。這一層主題尤其體現(xiàn)在作家對出家修道這一關(guān)鍵問題的處理方式,即被度者出家修道均是被逼無奈的選擇?!饵S粱夢》中,呂巖在神仙布置的夢境中妻離子喪,慘遭追殺;《岳陽樓》中郭馬兒在法術(shù)的愚弄下遭到性命之虞;《任風(fēng)子》中任屠被施以法術(shù),為護(hù)法神所殺,以死相逼。神仙們無一不是憑借法術(shù)使被度者陷入虛幻的生死困境之中受盡磨難。面對糾纏般的點化,威脅式的度脫,被度者為了逃離神仙制造的困境不得不選擇出家修道。再結(jié)合上述所論劇中多有溢出情節(jié)之外的唱詞和賓白的現(xiàn)象,不難發(fā)現(xiàn)其中所蘊含的劇作家的主體情志和生命體驗,即對人生困境的無奈。
結(jié)合馬致遠(yuǎn)的散曲作品,我們?nèi)莞左w會和理解這一點。其散曲中多有與神仙道化劇主題相近的作品,表現(xiàn)對生命易逝的感嘆和對仕途不得志的無奈。如套數(shù)[雙調(diào)·夜行船]中,開始說:“天地之間人寄居,來生去死嗟吁。就里榮枯,暗中貧富,人力不能除取”,接著卻說:“我頭低氣不低,身屈心難屈”,最后又說:“一任教風(fēng)云卷舒,飯飽一身安,心閑萬事足?!盵3]146-147體現(xiàn)了作者從哀嘆自傷到內(nèi)心掙扎,再到精神釋然的變化過程。這種思想上的強烈變化集中于一首作品之中,不僅表現(xiàn)出了作家“求不得”和“放不下”的精神痛苦,也勾勒出了作家思想上不斷否定的軌跡。再如[中呂·喜春來]《六藝》,作品表達(dá)了作者幾經(jīng)挫折和失望后,放棄了儒家提倡的“六藝”,選擇“柳溪中,人世小蓬瀛”、“不關(guān)心,玉漏滴殘淋”、“且閑身,醒踏月明吟”、“機(jī)自參,牛背得身安”、“酒中仙,一恁醉長安”、“是非潛,中日樂堯年”的生活。[3]42-43類似的例子很多,此處不再贅述。我們知道,散曲抒情不像雜劇那樣,受角色的限制,抒情相對自由,這些散曲作品中表現(xiàn)出的內(nèi)心掙扎和無奈完全可以視為作者的真情實感。雖然馬致遠(yuǎn)的生平史料闕載,但是從現(xiàn)存作品中可以大致了解到馬致遠(yuǎn)也曾遭遇類似于劇中人物所宣揚的人生困境?,F(xiàn)實生活中長期的不得志使他需要尋求精神上的平衡和解脫,盡管全真道思想可以為他提供些許精神上的寬慰,但是這種安慰只是暫時的,并不能解決根本問題。他在神仙道化劇中塑造的神仙和被度者就像其精神世界中永遠(yuǎn)無法統(tǒng)一的兩種思想,只能做非此即彼的選擇。被度者眼中的世俗是他難以出離的,因為世俗的功名利祿是他執(zhí)著追求的。求而不能得,棄之又不舍,遂成一重困境。我們將其概括為“入世困境”。而神仙們宣揚的出離又是他難以心悅誠服地接受的,因為世俗的富貴名利是誘人的。不想出離,又只能選擇出離,遂成另一重困境。我們將其概括為“出離困境”。盡管“馬致遠(yuǎn)在四十歲或四十五歲左右,開始過田園隱退生活”[5],但是他的內(nèi)心并未做到真正的歸隱。他在神仙道化劇中以別樣的方式抒寫著內(nèi)心的掙扎,粉碎著世俗生活的美夢。元代的入仕、升遷制度,以及其它難以確知的因素限制著他的仕途發(fā)展,就像劇中的被度者被逼出家一樣,他選擇歸隱也是不得已而為之。他較早選擇了歸隱,不料在思想上卻深深地陷入了“入世”與“出離”的雙重困境之中。而其中的掙扎和無奈,有些融入了他的創(chuàng)作,如劇中神仙鍥而不舍地道化活動如同作者反復(fù)地自我勸說,有些則只能留給時光去慢慢消磨。如此再回味他在《陳摶高臥》中借陳摶之口所說的“神仙荒唐之事”[2]10,就是另一番滋味了。
[1]鄧紹基.元代文學(xué)史[M].北京:人民文學(xué)出版社,1991.
[2]王季思主編.全元戲曲:第二卷[M].北京:人民文學(xué)出版社,1990.
[3]瞿鈞.東籬樂府全集[M].天津:天津古籍出版社,1990.
[4]王重陽.重陽全真集[M]//張繼禹.中華道藏:第26冊.北京:華夏出版社,2004.
[5]劉蔭柏.馬致遠(yuǎn)生平作品推考[J].廈門大學(xué)學(xué)報:哲學(xué)社會科學(xué)版,1982(1).
(責(zé)任編輯:周立波)
Participation and Renunciation:Unwilling Choice in Double Dilemmas—Reconsideration of the Theme of Ma Zhiyuan’s Immortal Dramas
WANG Yawei
There are two perspectives of the Theme of Ma Zhiyuan’s immortal dramas.From the view of gods,in order to negate the secular life,the dramas show the secular predicaments.At the same time,in order to affirm the value of monasticism,the dramas sing high praise of immortal life.From the point of people who conquered by gods, in the face of life predicament,they have to choose the ascetic life.This plot contains the author’s subjective emotion.The gods and people who conquered by gods symbolize Ma Zhiyuan’s pursuit of detachment realm and the desire for fame.It reflects the author’s unwilling choices in his life.
Ma zhiyuan;immortal drama;participation;renunciation;double dilemmas
J803
A
投稿日期:2016-07-29
王亞偉(1989— ),男,山西運城人,南開大學(xué)文學(xué)院中國古代文學(xué)專業(yè)博士研究生,主要從事元明清文學(xué)方面研究。(天津300071)