嚴(yán)奇巖

(貴州師范大學(xué) 歷史與政治學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550001)

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貴州喀斯特墓葬文化的特性及其現(xiàn)代孑遺

嚴(yán)奇巖

(貴州師范大學(xué) 歷史與政治學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550001)

貴州是我國(guó)的“喀斯特省”，典型的喀斯特環(huán)境影響著貴州墓葬文化的生成。貴州喀斯特墓葬文化包括利用溶洞作葬所而出現(xiàn)的懸棺葬、巖墓、巖腔葬和巖洞葬等崖葬形制以及以石為葬具而出現(xiàn)的石板墓、石室墓和干欄式石板墓等石葬形制，說(shuō)明貴州墓葬文化具有喀斯特特性。同時(shí)，這些具有喀斯特特色的墓葬文化至今仍有遺存，以致貴州墓葬演化的各個(gè)階段都有活標(biāo)本，從而形成貴州民族墓葬發(fā)展線索分明的演化脈絡(luò)和清晰的文化線路。

喀斯特墓葬文化；喀斯特特性；文化殘留；文化變遷

學(xué)界對(duì)貴州墓葬文化的研究有一定的成果*宏觀研究的成果主要有：席克定.靈魂安息的地方——貴州民族墓葬文化[M].貴陽(yáng)：貴州人民出版社,1990；微觀研究的成果有：李飛.貴州崖葬略論[J].貴州民族研究，2009(1)；李飛.生死之間——貴州的巖洞葬[J],四川文物，2010(5)；李飛.試論貴州地區(qū)“石棺葬”的族屬與源流[J]，四川文物，2010(2)；等等。，但多缺乏從環(huán)境或文化變遷的視角進(jìn)行思考。貴州墓葬文化是喀斯特環(huán)境的文化烙印，既反映了環(huán)境對(duì)人的影響，又反映了人對(duì)環(huán)境的適應(yīng)與改造。貴州墓葬文化是我們理解環(huán)境與文化響應(yīng)的典型“剖面”。因此，深入研究喀斯特環(huán)境中的貴州墓葬文化有一定意義。

一、貴州喀斯特墓葬文化的內(nèi)涵

我國(guó)喀斯特地貌主要分布在中國(guó)的南方地區(qū)。在南方喀斯特山地典型脆弱區(qū)中，貴州喀斯特出露面積占全省土地面積的61.92%，若加上覆蓋型和淺埋藏型喀斯特，喀斯特分布面積約占全省的73.79%，因而貴州是我國(guó)的“喀斯特省”?？λ固胤植济娣e占所在縣(市)土地面積70%以上的縣(市)共42個(gè)，占全省總縣(市)數(shù)的49%；貴州喀斯特分布的縣(市)比重之高，在全國(guó)也是惟一的[1]1。多山、多石和多洞是貴州喀斯特地貌最為典型的特征。

文化是人類對(duì)環(huán)境的一種社會(huì)生態(tài)適應(yīng)，其中的文化因子不可避免地被打上自然環(huán)境的烙印。貴州民族文化深受喀斯特環(huán)境的影響，處處留下喀斯特環(huán)境的烙印，這在墓葬文化中表現(xiàn)尤為突出。歷史上貴州各民族處理尸體的方式有風(fēng)葬、火葬、水葬和土葬等。特色鮮明的風(fēng)葬中，有最古老的樹葬，有喀斯特山區(qū)特有的崖葬，而崖葬又可分為懸棺葬、巖洞葬和巖墓等。土葬墓中，又有石板墓、干欄式石板墓、石室墓和向天墓等石葬形制[2]17。其中，最具有喀斯特地區(qū)特色的墓葬包括崖葬和石葬兩大系統(tǒng)。

貴州喀斯特環(huán)境促成了喀斯特墓葬文化的生成?？λ固啬乖嵛幕强λ固厣絽^(qū)特有的墓葬文化形式，指人們利用喀斯特山區(qū)多洞和多石的地理?xiàng)l件處理死者尸體的方式以及由此表現(xiàn)出的喪葬禮儀和思想觀念。

喀斯特墓葬文化包括三方面的內(nèi)涵：

在物質(zhì)層面，表現(xiàn)為石葬和崖葬兩大系統(tǒng)，即利用溶洞作葬所而出現(xiàn)的懸棺葬、巖墓、巖腔葬和巖洞葬等崖葬形制以及以石為葬具而出現(xiàn)的石板墓、生基墓、干欄式石板墓和向天墳等石葬形制，從而形成最具有喀斯特地區(qū)特色的墓葬。在行為層面，表現(xiàn)為喪葬儀式、喪葬習(xí)俗、風(fēng)水實(shí)踐以及采石、攀巖等技術(shù)性活動(dòng)。在心態(tài)層面，包括石崇拜、洞崇拜和祖先崇拜等原始宗教信仰和民族觀念與價(jià)值，屬于喀斯特墓葬文化的核心。

二、貴州墓葬文化的喀斯特特性

貴州喀斯特墓葬文化是保留地域特色、民族特色最有具象性的實(shí)物,處處留下環(huán)境的烙印。

從崖葬看，貴州墓葬以懸棺葬、巖墓、巖腔葬和巖洞葬為主，最大特點(diǎn)是墓地不占土地而利用洞穴，突出“洞”文化特色。這也是巖洞葬成為喀斯特山地獨(dú)有葬習(xí)的原因。貴州遍布溶洞，多山、多洞是貴州喀斯特地貌最典型的特征，也為先民采用適應(yīng)地理環(huán)境的崖葬提供了客觀條件。

從土葬看，貴州土葬墓有石板墓、石棺葬、石室墓和洞室墓等形式，最大特點(diǎn)是棺材少用木材而多用石棺，也突出“石”文化特色。貴州喀斯特地貌多山多石，石材多曝露于地表，頁(yè)巖易于開采，石灰石耐侵蝕，加工或不加工的情況下都是天然的墓葬材料。正如民國(guó)《桐梓縣志》載“桐山又多青堅(jiān)之石，厚薄版片，隨便可取，數(shù)十金即可作槨，而外砌高墳，豎豐碑”[3]。由于石材多、田土少，坡地多，加之雨水充沛，春夏暴雨如注，極易發(fā)生山洪，水土流失，造成棺木加速腐爛或墳?zāi)贡粵_毀。在這幾個(gè)自然因素的綜合影響下，人們就地取材，采用天然石材砌筑墳?zāi)?，是?duì)自然環(huán)境綜合考量的結(jié)果。

貴州的墓葬建筑，風(fēng)格與外地迥異，反映了貴州墓葬的喀斯特文化特性。貴州古墓葬中的少數(shù)民族墓葬，諸如懸棺葬、巖墓、巖洞葬、巖腔葬、石室墓和石板墓等，均與懸崖、溶洞或石板有關(guān)，體現(xiàn)喀斯特山區(qū)的特點(diǎn)。貴州墓葬多與“石”或“洞”字相關(guān)，簡(jiǎn)直是“無(wú)石不成棺，無(wú)洞不成墓，凡墓必有石”，表現(xiàn)出明顯的喀斯特環(huán)境特色。

三、貴州喀斯特墓葬文化的現(xiàn)代孑遺

歷史上貴州同時(shí)并存樹葬、懸棺葬、巖腔葬、巖洞葬、巖墓、石板墓(石棺墓)等多種墓葬形制，且這些墓葬形制至今仍有遺存，體現(xiàn)了“文化殘留”的特征。貴州喀斯特墓葬的可貴之處是在習(xí)俗演化的各個(gè)階段都有活標(biāo)本延續(xù)至今，從中形成發(fā)展線索分明的演化脈絡(luò)。貴州喀斯特墓葬文化的現(xiàn)代孑遺強(qiáng)化了貴州墓葬文化的延續(xù)性特征，使貴州民族墓葬具有清晰的墓葬文化線路，成為我們研究墓葬文化變遷的重要參考。

(一)懸棺葬的現(xiàn)代遺存

懸棺葬是選擇陡峭、下臨江河的懸崖絕壁作為墓地而放置棺木的墓葬，可分為兩種類型：一是擱木棺于絕壁巖洞內(nèi)的懸棺；二是以鐵、木材料橫插于絕壁之處放置木棺的懸棺。其突出的特征是葬地必選擇依山傍水的地理環(huán)境,均在大江大河及其支流的沿岸。

我國(guó)懸棺葬流行年代久遠(yuǎn)，大約從商周時(shí)期一直延續(xù)到明清，而貴州懸棺葬大約從西晉時(shí)期流行到清代中后期。目前，全國(guó)各地的懸棺葬早已消失，貴州仍可見到懸棺葬的遺風(fēng)，因此成為懸棺葬研究的活標(biāo)本。

近幾十年間貴州仍殘留懸棺葬習(xí)俗。如紫云縣宗地鄉(xiāng)紅巖村鍋槍組的苗族老人稱，其中一懸棺內(nèi)的死者是他們的祖輩，離世已經(jīng)80多年了，現(xiàn)在他們已經(jīng)不再使用懸棺葬了[4]。這說(shuō)明20世紀(jì)初期紫云縣宗地鄉(xiāng)仍有懸棺葬。

1985年羅康隆親眼見到紫云縣板當(dāng)區(qū)克混鄉(xiāng)克孟村的苗族懸棺葬過(guò)程，苗族歷史上曾居住在山洞里，認(rèn)為人死后也要按他們生前的生活方式與居住習(xí)俗來(lái)埋葬，并且在觀念上覺得將死者懸得越高越能顯示子孫對(duì)死者的孝順。當(dāng)?shù)孛缱甯男型猎岷笕詫?duì)兇死者行懸棺葬，兇死者是否實(shí)行懸棺葬，由當(dāng)?shù)毓韼煵坟詻Q定。[5]

(二)巖洞葬的現(xiàn)代遺存

巖洞葬是指一種選擇村寨附近山腳、山腰、村寨附近的天然巖洞作為墓地，棺木在巖洞中，均系成堆的放置，因而巖洞葬多是放置較多棺木的家族集體墓葬。巖洞葬是珠江上游的貴州、廣西、云南等省喀斯特山區(qū)山地獨(dú)有的葬習(xí)[6]。而以貴州分布的范圍最廣、數(shù)量最多。巖洞葬是貴州目前尚可見到的、分布地域?qū)拸V、數(shù)量眾多，民族特點(diǎn)突出的一種民族墓葬。[1]210

與廣西先秦時(shí)期就出現(xiàn)巖洞葬相比，貴州巖洞葬年代較晚，約出現(xiàn)在唐代后期，經(jīng)宋、元、明、清，且多數(shù)是明清時(shí)期的遺跡，至今仍有殘余。目前，荔波的“青瑤”、平壩桃花的“歪梳苗”至今仍在使用巖洞葬，并保存有較為完整的葬儀，在廣西巖洞葬早已消失的情況下，這些“活化石”是我們研究這類奇特葬俗的重要標(biāo)本。

在荔波瑤麓瑤族鄉(xiāng)的瑤族至今還沿襲著古老的洞葬葬俗，成為目前我國(guó)少數(shù)幾個(gè)傳承洞葬習(xí)俗的民族之一。

荔波縣瑤麓瑤族鄉(xiāng)，只有一個(gè)村，全村1500多人，均屬青瑤支系，有韋、覃、歐、盧、常、莫等六姓，分布在8個(gè)自然村寨，因常姓原居水慶畢杳，清朝末年，被外族排擠，大部逃亡六寨等地，一部遷入瑤麓，失去了葬洞，便改行土葬，其余五姓今天仍保留洞葬習(xí)俗。在瑤麓瑤族鄉(xiāng)共有燃角葬洞、幾遠(yuǎn)葬洞、去空葬洞、燃高葬洞、銅鼓坳葬洞和燃鳩葬洞等6處葬洞。各姓之間曾經(jīng)為了爭(zhēng)奪“洞葬”位置，不同姓氏的群眾有過(guò)多次矛盾。為此，瑤麓瑤族鄉(xiāng)決定對(duì)這6處洞葬點(diǎn)進(jìn)行劃分，并要求嚴(yán)格按氏族和家族區(qū)分，洞內(nèi)族屬界限清晰[7]。這6處洞葬，分別為上韋、覃家、歐家、打里、盧家等家族所有，均在村寨周圍2公里范圍內(nèi)。[1]239

瑤麓鄉(xiāng)的瑤族當(dāng)老人去世了，用臨時(shí)做的“井”字形的棺木裝殮尸體。家人們?yōu)樗勒咧笠话疵罪埡鸵粔K烤肉給他當(dāng)枕頭，放在棺木內(nèi)。男人圍著棺木，燒起篝火，圍繞著棺木跳起“打獵舞”。待到太陽(yáng)落下后，全村人打著火把將亡靈送出村寨。幾十個(gè)男青年抬起棺木，踏著荊棘路前拉后推，將沉重的棺木送進(jìn)半山上的亡靈洞中。在瑤族人的心中，亡靈進(jìn)了山洞，便去了天堂。亡靈安息的洞是一個(gè)圣潔的地方，有些人的棺木是不允許進(jìn)洞的，如兒童非正常死亡及在外死的人，只能在洞外土葬。

平壩縣齊伯鎮(zhèn)桃花村棺材洞，系附近桃花沖、新寨、甘草沖、鵝抱蛋、中寨等5個(gè)民族村寨(合稱“桃花村”)中苗族支系“歪梳苗”的劉姓家族墓葬，1987年調(diào)查，洞中存放唐宋以來(lái)567具棺木[8]89。劉氏“歪梳苗”至今仍保持古樸的洞葬風(fēng)俗。

一般而言，實(shí)行土葬還是洞葬要根據(jù)死者生前的意愿。死者生前如交代要“進(jìn)城”則實(shí)行巖洞葬，如要“下鄉(xiāng)”則實(shí)行土葬，不過(guò)，實(shí)際上是依待葬時(shí)間而定。當(dāng)?shù)亓?xí)俗是進(jìn)洞的尸體不能火化，火化的尸體不能進(jìn)洞。老人去世后一般都要請(qǐng)鬼師推算安葬時(shí)間，如果待葬的時(shí)間較長(zhǎng)，且又是熱天，尸體容易腐爛(當(dāng)?shù)貨]有使用冰棺的傳統(tǒng))，人們不愿抬棺材，只能火化后等待土葬；如果待葬時(shí)間短就實(shí)行洞葬。

桃花村的劉氏家族中有人過(guò)逝后，便首先請(qǐng)來(lái)本家庭中的鬼師看日子，并以小指擊鼓通天，讓先人蚩尤帶著亡人上天庭。其后每天皆要擊鼓三次，一次三聲，叫醒亡人及已過(guò)世族人用餐，親朋到來(lái)，均要擊鼓迎接。到下葬那天早上由鬼師打鼓九九八十一下，請(qǐng)?zhí)毂鞂㈤_門。擊完鼓后，就開始打牛，用來(lái)祭祀亡人，讓亡人騎牛上天。然后抬上棺木到山上洞中下葬。送走亡人后，親朋好友只能在堂外吃飯，只有一些長(zhǎng)輩和鬼師能在堂屋吃，但只能在堂屋地上吃，不能擺桌凳，不擺桌凳，意為亡人是從土中來(lái)，生在土地上，將又回到土中去?，F(xiàn)在桃花村的洞葬儀式只辦三天，第一天起式，第二天打牛，第三天入葬。洞葬惟一困難處是如何把棺材運(yùn)到洞里面。因?yàn)橥ㄍ蕉吹男姜M窄且陡峭，用一根大約5米長(zhǎng)的獨(dú)木桿拴在棺材上獨(dú)桿抬。進(jìn)洞時(shí)，用繩索系著棺材的一端后把繩子掛在樹上，即樹木當(dāng)支點(diǎn)，然后用繩索系棺材另一端，眾人站在洞口，不停地拉繩索，山下扶著棺材的人不停向洞口抬送。運(yùn)送棺材有時(shí)幾十人，有時(shí)上百人。約半小時(shí)后，棺材才被送到了山洞。桃花村的人將逝者送到洞中時(shí)，都采用繩索協(xié)助的方式。山洞前的幾棵大樹上，都留下了數(shù)道深深的勒痕。

最近葬入洞的是2014年6月去世的鵝抱蛋劉朝共的母親王少芬。

鵝抱蛋劉朝共介紹，他母親王少芬(71歲)2014年6月27日去世后依本人意愿行洞葬。王少芬去世時(shí)是熱天，三天后就安葬，待葬時(shí)間短，所以“進(jìn)城”了。

(三)巖腔葬的現(xiàn)代遺存

巖腔葬是以天然巖廈、巖縫或人工開鑿的洞穴、凹槽為葬所，當(dāng)?shù)囟喾Q“癩子墳”，包括兩種類型：一類是在天然巖穴置棺，不掩蔽蓋，也稱巖廈葬、巖穴葬或巖棺葬等。另一類是在巖穴中放置棺木，施以蔽蓋，用土石壘成墳，也稱為洞墓葬或巖洞墳。巖腔葬每處棺木數(shù)量不多，大多為1-2具，且多不封閉墓門。巖腔葬相當(dāng)于席克定所認(rèn)為的第2和第3類型的巖洞葬[1]230。雖然有的也稱巖洞葬，但與黔中的巖洞葬完全不同。

巖腔葬多分布于明清時(shí)期的黔北地區(qū)。當(dāng)代，正安縣、石阡縣、務(wù)川和道真縣的仡佬族仍有人行此葬式。

1980年代翁家烈調(diào)查，正安縣安場(chǎng)區(qū)洪泉鄉(xiāng)東風(fēng)村幸祥福的生前囑埋于黃金坎懸?guī)r上，1981年死后，其子先將棺木拆散抬上懸?guī)r，既抬尸至，再合棺裝尸停于懸?guī)r上，之后其妻亦死，也遵囑置棺于河對(duì)面之巖洞內(nèi)。正安縣小雅區(qū)二河鄉(xiāng)全江村70歲的馬二狗于1983年死后，其子將其安放于寨子對(duì)面山洞內(nèi)。沿河村黎朝紅之母1983年死亦葬于山洞。1984年格林區(qū)朝陽(yáng)鄉(xiāng)花池村周維乾也葬其母于巖坎上。1985年牛渡區(qū)和平鄉(xiāng)田壩村80歲的鄭代全死后，其子亦置棺于村后小山洞中，并封住洞口，敷以水泥。這些巖棺置于磚或凳上，或鐵三腳上，或用鐵鏈吊棺巖頂，一般不直接與地面接觸[9]89。務(wù)川縣石朝大漆飄揚(yáng)村申姓亦鑿穴而葬[10]406。務(wù)川縣大坪鎮(zhèn)龍?zhí)洞逄镄阏?013年死后仍葬于蠐蟆洞內(nèi)[11]103。石阡縣甘溪大龍?zhí)翍規(guī)r洞內(nèi)有1983年姜大友的土墳。[9]49

1980年代雷廣正、鄭繼強(qiáng)調(diào)查，道真自治縣洛龍區(qū)凌霄鄉(xiāng)豬鉆洞有巖棺1具，死者劉張氏，1924年歿置；大阡區(qū)順河鄉(xiāng)滑石村生基咀有巖棺1具，死者韓明祥，1944年歿置；忠信區(qū)龍橋鄉(xiāng)隆豐村燕坡巖有巖棺1具，死者鄒姓，1946年歿置；玉溪區(qū)池村鄉(xiāng)馬桑堡陡砍有巖棺1具，死者余顯榮，1961年歿置；三橋區(qū)永錫鄉(xiāng)杠村四坪有巖棺1具，死者盛長(zhǎng)生，1962年歿置；大阡區(qū)順河鄉(xiāng)順河村尖石頭有巖棺1具，死者韋某，1963年歿置；大阡區(qū)興寶鄉(xiāng)洋朱臺(tái)村中間院子有巖棺1具，死者張華宣也是自選其穴，1977年歿置；大阡區(qū)大阡鄉(xiāng)大榜村巖扁有巖棺1具，死者鄧鄭氏，1963年歿置，其夫鄧廷順尚健在，而巖穴中留有空位，打算鄧廷順歿后亦置棺穴中，夫妻同穴[12]。這些巖腔葬基本都是仡佬族所有。

(四)石棺葬的當(dāng)代遺存

石板墓的特點(diǎn)是以石為棺，尸體直陳石板棺中，考古學(xué)上稱之為石棺墓、石棺葬。一般而言，正宗的石棺是用數(shù)塊板巖插立或嵌在挖好的長(zhǎng)方形土壙四壁，底面不鋪石板(也有例外) ，墓頂用數(shù)塊石板封蓋[13]。本文所及石棺葬大致分為三種：一是整石挖鑿而成的葬具，二是用多塊薄石板鑲成長(zhǎng)方形石棺，三是壘石成棺。其中以第一種為主。在貴州又被稱為“石棺墓”、“石棺葬”、“巖板墓”、“石箱墓”、“仡佬墳”、“蠻子墳”、“苗罐”等。

西南地區(qū)是我國(guó)石棺葬的主要分布區(qū)，而川滇地區(qū)又是我國(guó)古代石棺葬分布較為集中的兩省份。四川的石棺葬主要分布在岷江上游、青衣江上游、大渡河流域，年代多屬明清以前。云南石棺葬主要集中于中部高原，時(shí)代多屬于漢及漢代以前。貴州石棺葬的年代，出現(xiàn)于漢晉時(shí)代，宋明時(shí)期尤為流行，迄今仍有孑遺。在各省石棺葬習(xí)俗早已消失情況下，貴州仍孑遺石棺葬的現(xiàn)象更具有“活化石”意義。

近20年，貴州大方縣普底鄉(xiāng)紅豐村的苗族、惠水縣和平鎮(zhèn)的白苗、晴隆縣中營(yíng)鎮(zhèn)金竹凼的歪梳苗以及貴州部分回族和仡佬族仍有石棺葬的孑遺。

仡佬族的石板墓在一些地方也有孑遺。如六枝特區(qū)仡佬族仍沿襲石板墓的葬法，只是棺入墓石后，掩土成墳；石阡縣石固鄉(xiāng)仡佬族1920年后期還在用石板墓[14]550。1985年翁家烈調(diào)查，大方縣普底鄉(xiāng)紅豐村的苗族也實(shí)行石棺葬，人死后，尸體鋪在篾席上，以棉被或草席覆蓋，由四人抬靈上山。墓坑四周鋪以石板，坑底鋪炭灰后放入竹席，取被放尸，用一長(zhǎng)塊石板蓋頂，石棺外壘石頭再封土成圓形。[15]121

1984年，席克定在惠水縣調(diào)查，發(fā)現(xiàn)有四個(gè)地方的部分白苗(屬斗底苗族支系，自稱“蒙類”)仍行石棺葬。一是城關(guān)鎮(zhèn)新光村宜興，今為程番關(guān)，全寨18戶，只有陳姓在1982年已改用木棺埋葬；二是斗底鄉(xiāng)翁歹村巖下寨，侯姓(7戶)、羅姓(5戶)、楊姓(5戶)等共17戶，使用石棺葬；三是斷杉鄉(xiāng)有7戶使用石棺葬；四是九龍鄉(xiāng)有侯姓、吳姓兩姓行石棺葬。[16]314

白苗石板的采取，各地情況不一。在惠水縣城關(guān)鎮(zhèn)程番關(guān)，當(dāng)?shù)貨]有作石棺的石板，要到距當(dāng)?shù)?0多華里外的長(zhǎng)田鄉(xiāng)白楊箐去采，所以，有的老年人，在生前就準(zhǔn)備好石板。而在斗底翁歹，由于當(dāng)?shù)爻霎a(chǎn)此種石板，所以，是在確定墓地以后，再由孝子去墓地附近的山坡上采取石板。如死者無(wú)兒子，則由本家族去采取石板。石板準(zhǔn)備好以后，在埋葬的當(dāng)天早上，才動(dòng)工修建墓葬。修墓葬時(shí)，先在選中的墓地開挖平臺(tái)，地上挖出墓穴，做多大的石棺，挖多大的墓穴，打井深至1尺左右，一邊便安砌塊石石棺(不加灰漿)，棺壁、棺蓋是整塊者為佳。若無(wú)整塊石料為棺，則用多塊石板砌棺。把墓葬四壁的石板嵌好后，再把墓底整平。石棺安好后，將一床新篾席疊成三折鋪墊于棺底，由兩個(gè)男青年，用兩根杉木棒，把死者從家中抬到棺中竹席上面，揭開頭部蓋布，現(xiàn)出面部，蓋嚴(yán)石棺，壘土堆墳。這類石棺學(xué)界稱為“無(wú)底石棺”。墓葬內(nèi)不放置其它隨葬品。男性死者穿青藍(lán)棉布長(zhǎng)衫，女性死者梳頭，戴青頭帕，穿白色苧麻短裙和繡花衣。[16]315

程番關(guān)旺哨坡和哨屯坡是當(dāng)?shù)匕酌绲娘L(fēng)水山，當(dāng)?shù)仨樦阶邉?shì)埋葬即“順山埋”，稱這種葬法為“正房”，其它葬法為“廂房”；行石棺葬的為“瓦房”，木棺葬為“草房”。[17]156

2014年9月筆者調(diào)查，據(jù)程番關(guān)楊金貴介紹，村里王、陳、楊等三姓苗族曾行石棺葬，但王姓、陳姓早已改為木棺葬，全是用大石塊砌成的墓室里套木棺，用工考究，費(fèi)工費(fèi)時(shí)。而楊姓家族的石棺葬最原始，不用木棺，楊姓家族前幾年還在行石棺葬，可是現(xiàn)在也改為木棺土葬，但喪葬儀式?jīng)]有變化。

至于為什么行石棺葬，楊金貴介紹先人初遷到程番關(guān)時(shí)，沒有土地耕種，家里經(jīng)濟(jì)困難，無(wú)錢買木棺；而當(dāng)?shù)厥a(chǎn)頁(yè)巖，于是就地取材行石棺葬。現(xiàn)在改行木棺葬，是因?yàn)槟竟自岱奖恪?/p>

晴隆縣中營(yíng)鎮(zhèn)金竹凼李家寨李姓歪梳苗至今仍在行石棺葬，也是目前貴州歪梳苗中惟一行石棺葬的民族。

2015年11月18日，筆者采訪晴隆縣民宗局原副局長(zhǎng)李光廷及其弟李勇，他倆介紹，歪梳苗傳說(shuō)祖先來(lái)自江西，曾居安順、興仁等地，后遷入晴隆縣中營(yíng)鎮(zhèn)金竹凼李家寨，寨中有何、彭、王、楊及李等姓共200多戶，其中李姓歪梳苗有70多戶。

一般老人70歲左右就會(huì)準(zhǔn)備石棺，石棺為5塊或3塊石板構(gòu)成。石板加工有粗細(xì)之分。做工粗糙的石棺價(jià)格在3000元上下，而做工精細(xì)的雕龍刻鳳的石棺，價(jià)格10000元左右，而當(dāng)?shù)貪h族用的木棺材價(jià)格5000-10000元左右，即石棺價(jià)格仍低于木棺，加上石棺不腐爛，當(dāng)?shù)厝藰?lè)于購(gòu)買石板做棺。

李家寨石棺葬習(xí)俗是人死后三天之內(nèi)必須將死者軟抬上山安葬。在人死后臨時(shí)選址挖井，掘一長(zhǎng)方形坑，方向是向山而葬。四周用四塊帶有卡扣的石板圍成石棺，石板大小根據(jù)人的大小與性別而定，用草紙將棺壁四面鋪墊好，底部鋪墊方形刺竹編的竹涼席，將死者入殮，尸體直接放在涼席上，內(nèi)無(wú)陪葬物，更不能放鐵的東西。最后用較完整的石板作蓋，并用石灰密封。棺上面覆蓋土，以石塊疊成椎形。安葬結(jié)束，以后也不用掃墓。

關(guān)于石棺葬的來(lái)由，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為，祖輩傳說(shuō)，以前兵荒馬亂，李家祖先遷到金竹凼時(shí)，沒有土地，租地而生，家境貧寒，沒有錢買棺材；而當(dāng)?shù)厥a(chǎn)頁(yè)巖和片麻巖，適合于制作石棺，而且為此耗費(fèi)的工力也較之砍伐林木、制作木棺要便宜許多，故金竹凼李家寨行石棺葬。至今金竹凼李家寨仍有幾家專門從事石材加工，方便人們用石板做棺埋葬祖先。

結(jié)語(yǔ)

貴州墓葬文化是我們理解環(huán)境與文化響應(yīng)的典型“剖面”。

貴州典型的喀斯特環(huán)境影響著貴州墓葬文化的生成。貴州喀斯特墓葬文化包括利用溶洞作葬所而出現(xiàn)的懸棺葬、巖墓、巖腔葬和巖洞葬等崖葬形制以及以石為葬具而出現(xiàn)的石板墓、生基墓和干欄式石板墓等石葬形制，說(shuō)明貴州墓葬文化具有喀斯特特性。貴州喀斯特墓葬文化可貴之處是在習(xí)俗演化的各個(gè)階段都有活標(biāo)本延續(xù)至今，形成貴州民族墓葬發(fā)展線索分明的演化脈絡(luò)和清晰的文化線路，成為研究墓葬文化變遷的重要參考。

貴州喀斯特墓葬文化具有重要的文化價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值和生態(tài)價(jià)值。特別是今天在平壩縣齊伯鎮(zhèn)桃花村的歪梳苗和荔波縣瑤麓鄉(xiāng)的青瑤仍流行洞葬，晴隆縣中營(yíng)鎮(zhèn)金竹凼李家寨李姓歪梳苗至今仍在行石棺葬，這些墓葬形制不僅節(jié)約成本，傳承民族文化，也是對(duì)自然環(huán)境的合理利用與保護(hù)，因而這些民族墓葬本身符合殯葬改革的方向。我們認(rèn)為當(dāng)前的殯葬改革，尤其是喀斯特地區(qū)，要借鑒貴州喀斯特墓葬文化，充分利用自然環(huán)境的喀斯特特性。

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責(zé)任編輯：畢 曼

2016-06-27

2013年度國(guó)家自然科學(xué)基金項(xiàng)目“喀斯特環(huán)境與貴州民族墓葬文化研究”(項(xiàng)目編號(hào)：41361039)。

嚴(yán)奇巖(1971- )，江西萍鄉(xiāng)人，男，教授，博士，碩士生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)槊褡迨泛臀髂蠚v史地理。

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1004-941(2016)06-0108-05