孫麗君

（首都師范大學(xué) 中國詩歌研究中心,北京　100089）

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悖論中的虛無之花——評白月的散文詩集《天真》

孫麗君

（首都師范大學(xué) 中國詩歌研究中心,北京100089）

摘要：面對現(xiàn)實世界的撕裂與彌合，白月以悖論的方式展開了對存在問題的探討，并以一種“天真”的姿態(tài)試圖將處于兩極的事物納入到對立統(tǒng)一的架構(gòu)之中。散文詩集《天真》以生死、人生以及選擇的悖論揭示了現(xiàn)代人的生存困境，其中，生與死的互化、人自身的異化、選擇的無效性以及戲劇化的人生都有力地渲染了存在的荒誕性與虛無性，從某種意義上而言，散文詩《天真》是一朵多重悖論中的虛無之花。

關(guān)鍵詞：白月；《天真》；悖論；虛無

詩人白月在她的散文詩集《天真》后記中寫到“我希望你們翻翻這本書，看看我有多天真，也看看我有多么不天真”，在這句類似調(diào)侃的話語中，卻囊括了詩集《天真》的思想主題與藝術(shù)方式。作為一名詩人兼畫家，白月對生死與存在的獨特體悟建立在多重消解的敘述之中，并以嫻熟的悖論方式表達了難以言說的現(xiàn)實問題。美國新批評家克林思·布魯克斯在他的論文《悖論語言》中指出：“悖論正合詩歌的用途，并且是詩歌不可避免的語言?？茖W(xué)家的真理要求其語言清除悖論的一切痕跡；很明顯，詩人要表達的真理只能用悖論語言?！盵1]以常人論之，悖論語言代表了一種思辨、理性的言說方式，事實上，它也可以是一種情感的非理性話語。縱觀詩集《天真》，悖論在生死、人生以及選擇等多個層面上支撐起文本的骨架，有力地詮釋了現(xiàn)代人因技術(shù)性棲居而產(chǎn)生的困境，并在某種高度上揭示了生存的虛無與荒誕。

一、生死

死之問題已經(jīng)成為詩歌中的書寫傳統(tǒng)，以死之問題闡釋存在問題亦可以看作一種傳統(tǒng)。正如梁宗岱所言：“一切文藝的動機或主題。說到是處，并非愛而是死；并非欲望的文飾而是求生的努力”，“死，是的，這才是一切藝術(shù)底最初的永久的源頭”[2]。詩歌中有關(guān)死亡的主題可謂汗牛充棟，散文詩集《天真》亦是一部關(guān)于死亡的詩集。死亡主題顯然是生者對一縱即逝的時間感悟的結(jié)果，詩人常以死亡意象指涉生之虛無，似乎處于兩極的生死只有在“無”之意義上才能達成有效契約。在死之問題的探討上，散文詩集《天真》具有代表性意義，它將生死問題以充滿玄學(xué)思辨的色彩展現(xiàn)出來，使死亡與生存在悖論之中達成統(tǒng)一。換言之，在白月的詩歌中，死亡并非只是生存的提醒機制，而是融入生存的時空鏈條之中，形成一種生即死死亦即生的特殊效果。如：“生，擺盡死亡的各種姿態(tài)”（《不了了之與完美》），死并非生后之事，而是生時的遭遇，死亡的姿態(tài)在生時早已定格，生與死的問題在悖論式的言說中產(chǎn)生了緊張的矛盾張力，它們相互修飾相互排斥。顯然，白月對語言的使用奉行的是詩人之道，她使生死二字偏離了經(jīng)驗事實中的意義闡釋，正如克林思·布魯克斯所言：“科學(xué)的趨勢必須是使其用語穩(wěn)定，把它們凍結(jié)在嚴(yán)格的外延之中；詩人的趨勢恰好相反，是破壞性的，他用的詞不斷地在互相修飾，從而互相破壞彼此的詞典意義”。[1]再如：“這里的人們成群地披麻戴孝。笑容彼此不同”（《一封信·1》），笑容是鮮活生命的表情特征，而具有獨一性的笑容在同樣的披麻戴孝中走向統(tǒng)一，因此，即使生時之千般不同，都會因死而同一。詩中，生死之間裂隙的彌合已經(jīng)游離于傳統(tǒng)的經(jīng)驗之外，生與死的問題不再是對立的問題，而是某一維度上的同一性問題，不難看出，這種特殊的詩意效果顯然是悖論語言使然。

就文學(xué)作品而言，悖論可以直接呈現(xiàn)在文字意義的表面，也可以與文本之外的經(jīng)驗事實形成矛盾，在詩集《天真》中，悖論并非只流露于語言層面，它還存在于悖論式的情景之中。近現(xiàn)代以來，傳統(tǒng)的循環(huán)時間觀念已漸漸地被線性時間觀所替代，與之相應(yīng)的生死問題也被置于一種線性的敘述之中，即生死具有不可逆轉(zhuǎn)性。而在詩集《天真》中，這種循規(guī)蹈矩的敘述方式被懸置了，一種逆向的發(fā)生方式與生死問題相勾連，生與死不再是定格于特殊時空中的確定性狀態(tài)，而是處于滑動的鏈條之中，生可以死去，死亦可以生來：“我真的死了。世界在我面前瞬間消失。龐大的世界現(xiàn)在什么也不是，不再需要害怕。死來，就是為了有所改變。機會難得，我要從尾巴開始，從危險和不可能——退著前進，我向著過去的生活搜尋著……”（《玻璃里的乞丐或狗》），詩人試圖以死為起點向著過去的生活搜尋，依托對線性時間的倒轉(zhuǎn)，與以生為起點展望未來的現(xiàn)實情景形成悖論。這種“尾巴搖狗”[3]式的展開方式使生死主題于一種新的層面上得到了闡釋。同樣的還有：“我本來已經(jīng)死去卻要像一個活人，我已經(jīng)很好意思了”（《我愿活著但我已死去》），即使此處的“死去”只是某種象征，它也已經(jīng)在指涉層面實現(xiàn)了自身的悖論，完成了以死后走向生前的發(fā)生方式。

在各類文本中，囿于現(xiàn)實的邏輯，以死作為生之終極參考的例子俯拾即是，但是以生作為死之參考的邏輯方式卻并不多見。散文詩《玻璃里的乞丐或狗》《我愿活著但我已經(jīng)死去》中，一種相反的架構(gòu)參與了敘述生死的過程之中——以建構(gòu)的“死后”敘述“生前”，這種由死而生的悖論設(shè)計偏正了詩歌中有關(guān)生死問題的單向展開方式，同時，逆向與反轉(zhuǎn)的情景設(shè)置也產(chǎn)生了陌生化的藝術(shù)效果。詩人戴望舒曾經(jīng)在《望舒詩論》中講到“不必一定拿新的事物來做題材（我不反對拿新的事物來做題材）舊的事物中也能找到新的詩情”[4]，散文詩《玻璃里的乞丐或狗》《我愿活著但我已經(jīng)死去》便用生與死這一古老的問題傳達了新的詩情。然而，向死而生、向生而死在詩人白月的辭典中是一樣的，它正如“退著前進”一般充盈著道家哲學(xué)的思辨精神，并在“無”之意義上達成終極契約。如果說向死而生是詩歌中處理生死問題的傳統(tǒng)方式，那么向生而死的悖論邏輯則使這種傳統(tǒng)秩序在新元素的加入后更趨完善。毋庸諱言，正是這些游離于經(jīng)驗事實之外的悖論話語，構(gòu)架了詩集《天真》有關(guān)生死的哲學(xué)體系。

二 、人

作為終極性的生死問題固然具有闡釋存在的絕對優(yōu)勢，但其之外的補充事物亦有此種功能，無法選擇的性別就是其中之一。毋庸置疑，對于女性詩人而言，性別問題始終是一個敏感的問題，尤其是20世紀(jì)80年代中期以來，女性詩歌中的性別突顯已經(jīng)成為一種時髦亦或是滿足讀者獵奇獵艷的有效方式。當(dāng)然，在某些優(yōu)秀的女性詩人作品中，女性身份的強調(diào)具有凸顯生命意識、反抗男權(quán)文化的重要意義。然而，詩人白月并不想以女性的特殊性去謀取詩歌之外的關(guān)注，她既不痛斥男權(quán)下的社會現(xiàn)實，也不放大女性的“他者”身份，在她的詩歌中，性別并不能構(gòu)成穩(wěn)定性敘述的一部分，比如，父親意象的頻繁出現(xiàn)使男性符號的所指產(chǎn)生異延：“我奔跑著，我聽到了父親的笑聲：她將找到自己”（《我的情人》）；“但丁的詩是哄人的，就像父親哄我一樣：全是因為愛”（《我的成長》）。此處的“父親”意象包含著關(guān)心、愛意等義素，既沒有不忠于倫理制度亦沒有抵觸道德規(guī)范，甚至連他的謊言也因為“愛”而被忽略。然而，“父親”的另一面也在詩歌中分庭抗禮：“我的父親也膽小，也在我還沒有開始下命令的時候迅速離開”（《我的命》）；“如果我告訴父親，他也不相信我有那么大的本領(lǐng)”（《我的本事》），不難看出，父親與女兒之間的關(guān)系處于一種若即若離的狀態(tài)之中，“父親”一詞所指涉出的不僅是愛意，還有疏遠與不信任，因此以“父親”為代表的男性符號也處于一種悖論的意義之中。作為二元世界中的另一元，女性意象總能更好地為文本渲染某種色彩，如妓女意象對城市色調(diào)的調(diào)整、獨居女人對封閉空間的重置等。然而，詩人白月對于這種具有媚俗嫌疑的關(guān)聯(lián)規(guī)則并不感興趣，因為在她的意識中，男女只是一種生理意義上的符號區(qū)別，最終將在各種糾纏迎拒之中走向一致：“我生下來就分不清母親和父親。我生下來也沒有性別、愛好和痛苦”（《一封信·8》）。

以上，有關(guān)生死的悖論方式再次出現(xiàn)于性別層面之上，正如生死不再處于二元對立的模式中一樣，白月筆下的男女也從這種緊張的對立模式中退場。當(dāng)然，作為一位女性詩人，白月對女性的關(guān)注自然不會少于男性，在她有關(guān)女性的描述中，不乏女性原始力量的再現(xiàn)，就像詩人自己在《特別想表達的夜晚》中所說的一樣：“原始的動力，用雨露，也許唾液，筑建女性的天空”。因此，詩集《天真》中的女性往往以孕婦的形象出現(xiàn)，這似乎又與否認性別差異形成悖論，事實上，這是詩人走向?qū)Α叭恕边M行詮釋的始點，因為所有有關(guān)“人”的問題的探討都無法繞過生育的圍欄。也正是這個原因，詩集《天真》中，“懷孕”“胎兒”“嬰兒”等意象的頻頻出現(xiàn)并非是詩人彰顯女性力量的籌碼，而是走向更為廣闊的“人的探索”的起點，可以說，白月是一位非常沒有女性特色的女性詩人，因為她是站在人的高度上去創(chuàng)作，而不是女人的高度上去創(chuàng)作。例如：“分娩的日子在冬天。周圍仍然一片蔥綠。兩頭豬擠在一起。她和胎兒擠在一起。她想。豬白白胖胖的，我的孩子一定也白白胖胖的”（《污染》）?！段廴尽芬辉娨原h(huán)境問題切入?yún)s以人的問題結(jié)束，指出了污染從自然環(huán)境向人類社會的危險轉(zhuǎn)移，也許這種老套的遞進方式并不能產(chǎn)生新鮮的藝術(shù)效果，然而，“胎兒”意象的出現(xiàn)有力地抬高了這樣的映射方式。作為生命的初始，胎兒與現(xiàn)實世界的阻隔使其葆有獨特的純潔性，它與污染的自然和社會形成悖論，遠離了諸如生死、男女的世俗之場，成為詩人有所寄托的棲息之地。因此，詩人講到：“三天。四天。一個月。半年……她等著。沒有分娩的陣痛感。肚子跟平常一樣”（《污染》）。一旦出生便已沾染塵世，只有處于母體之內(nèi)才能繼續(xù)游離于骯臟的世俗之外，由此，“胎兒”的遲遲未生正是延續(xù)純潔性的必然。詩中，自然污染向社會污染的轉(zhuǎn)移、人類純潔的起始與骯臟的生后一暗一明相斥相系，構(gòu)成了文本張力的主要來源。作為詩人寄托思想的棲息之地，“胎兒”的意象還反復(fù)出現(xiàn)在其他的詩歌之中，如：“隔著肚皮，不知你們?nèi)绾慰匆粋€胎兒的幸福的”（《二月》）。韋勒克·沃倫指出：“一個‘意象’可以被轉(zhuǎn)換成隱喻一次，但如果它作為呈現(xiàn)與再現(xiàn)不斷重復(fù)，那就變成了一個象征”[5]。詩集《天真》中反復(fù)出現(xiàn)的“胎兒”意象或許正是一種處于生死男女之外的罅隙的象征，也是“天真”二字最合適的承載體，也許只有“天真”才能從各種定式的對立思維中走出，從理性認知的世界中走向原始的感覺方式，去連接處于兩極的萬事萬物。

與此同時，尚未被世俗與理性侵染的的“嬰兒”亦具有此種表達主題的功能：“我陶醉于那個時候的無知——我聽從內(nèi)心的導(dǎo)演——潛意識中的浪漫情懷以及迫急呈現(xiàn)自己幸福感的毫無羞恥感。我拖得光光的。一個沒有記憶的嬰兒躺在劇情里”（《替身》）；“女人們還在哺乳，但都不是為了嬰兒。我們這里沒有嬰兒。我還沒有發(fā)現(xiàn)這種既純潔又永恒的可愛物”（《一封信·5》）。可見，“嬰兒”的純潔正來源于他的無知，來源于聽從內(nèi)心的直覺邏輯。如果說，“胎兒”的純潔主要源于它那未被世俗侵染的身軀，“嬰兒”則在未被理性思維侵占的層面上葆有他的精神的純潔性。因此，不論是“胎兒”還是“嬰兒”意象，均與世俗意義上的“人”斷裂統(tǒng)一：一方面，“胎兒”“嬰兒”的純潔天真與世俗化的“人生”相對抗，另一方面，他們又因時間的鏈條而難以剝離。這種糾纏迎拒的悖論關(guān)系有力地反諷了世俗的人生，也突顯了“胎兒”與“嬰兒”等意象的象征性地位。

如果說從“胎兒”到世俗之人的轉(zhuǎn)變是時間上的悖論，那么個體的異化則成為悖論在空間方面上的表現(xiàn)。在信仰崩潰、神話消失的時代里，虛無與荒誕重置了人們的感受方式，就詩人而言，抽象的精神困境只能流露于文字語言之中，轉(zhuǎn)化為各式的異化與撕裂。因此，詩人聲稱：“更多時候，我不用眼睛眺望，我用肚臍和乳頭”（《一封信·11》），“用肚臍和乳頭”眺望，這一新鮮的比喻充分表現(xiàn)了詩人的想象能力，不難看出肚臍與眼睛之間在形體上的類似?？梢哉f，器官功能的錯亂在某種程度上正是精神異化的象征。再如“醒來，我就開始拼圖。我熱愛我的身體。我要把它們拼成完整的圖像。完好，才下床”（《早餐》）。本應(yīng)一體的自我在一夜之后需要被重新拼湊，這貌似荒誕不經(jīng)的描述卻正是現(xiàn)代人生存的真實寫照：在各種的扭曲中，人失去了自我和重心，成為可以拼湊與拆卸的模塊性物體。在此意以上，詩集《天真》充分展現(xiàn)了現(xiàn)實的荒誕性，尤奈斯庫對荒誕的概念做了如下闡釋：“人與自己的宗教的、形而上的、先驗的根基隔絕了，不知所措；他的一切行為顯得無意義、荒誕、無用”[6]。詩中，自我拼圖的行為在某種高度上揭示了機械化的生存困境與缺乏意義的生命狀態(tài)，詩人以個體的荒誕行為介入現(xiàn)實，意在揭露現(xiàn)實對人的異化。

三 、選擇

虛無作為當(dāng)代文學(xué)的主題，未必只能通過生死性別等無法自主的問題來表述。有時，一些擁有主動權(quán)的選擇行為也只能是一種無效與徒勞。法國哲學(xué)家讓·保羅·薩特有關(guān)“自由選擇”的理念已深入人心，人作為自我選擇的結(jié)果，成就自身的本質(zhì)。然而，選擇并不會只屬于自己，作為無法孤立的個體，人永遠處于自我選擇與被他人選擇的博弈之中。

詩集《天真》中，選擇問題成為除生死與人之外的另一個重要主題，并參與了戲劇化人生的建構(gòu)之中：“但人家不理解：給你糖吃你還不要。你說你有蛀牙。人家不相信，你就只有把牙全拔了。人家說：糖，不用牙也可以品嘗”（《絕對殘忍》）。這極富寓言色彩的敘說因其選擇的無效性而具有了反諷的力量，但卻只能是一種黑色幽默，是對難以把握的戲劇化人生的自嘲。如果說《絕對殘忍》所表現(xiàn)的選擇無效性集中于明喻的層面，難么《見面》一詩中的選擇則在隱喻層面實現(xiàn)了它的不可能性。“現(xiàn)在我要選一張臉，一種笑，選一雙可以安在黑夜里的眼睛，經(jīng)得起發(fā)現(xiàn)的眼睛。選上上好的眼睛——面對一堆沙子，我還得選一種姿勢：怎樣才能不再把頭埋進去。選一只好手，自然的手”（《見面》）。作為與生俱來的人體器官，選擇問題根本無從談起，而詩人卻樂此不疲地沉浸于這樣的選擇之中，這種無法被經(jīng)驗事實所認證的選擇顯然具有無效性。同樣，日常生活中的簡單選擇也因其結(jié)果的同一性而成為走馬觀花式的形式過程?！巴媸裁茨兀渴裁炊纪孢^。他玩過了，我玩過了。玩的不一樣最后都一樣了”（《中午》），再如：“理想帶走一些人，然后又送來一些。帶走的漸漸陌生，帶來的一開始就陌生”（《一封信·2》）。可見，選擇與結(jié)果的悖離有力地彰顯了存在的虛無，這種悖論式的話語方式不僅支撐了荒誕不堪的現(xiàn)實世界，也成為《天真》詩集中重要的藝術(shù)模式之一。

簡單總結(jié)，有關(guān)選擇與結(jié)果的悖論程式主要有兩種。一是“選擇A”=“結(jié)果C”，“選擇B”=“結(jié)果C”，簡單地概括為殊途同歸，然而，這并非意愿中的事情，而是被命運扭曲無法自主的結(jié)果。如：“我小，陰影也小，所以我背得起。所以，無論太陽怎么照，無論它怎么把光灑在我身上，我仍然是黑色的”（《螞蟻》），陽光的照與不照都無法改變我這只小螞蟻身負黑色的結(jié)果，詩人以螞蟻自喻，揭示了處于社會底層的小人物與生俱來的悲慘命運和無法自主的困境。第二種程序方式可以簡單概括為“選擇A”=“結(jié)果B”，“選擇A”=“結(jié)果C”。即同樣的選擇也會因其他的因素而收獲不同的結(jié)果，如：“挺得住的人挺著。挺不住的人還在挺。這是兩種概念”（《一封信·2》），同樣是挺著，卻是兩種概念，這種具有形而上的與現(xiàn)實生活中的科學(xué)公式并不對等的程式不僅隱藏著對虛無與荒誕的張目，也暗合了中國傳統(tǒng)文化中的某些精髓。就形式而言，不難看出第一個程式與周易八卦中的震（的形體規(guī)則相似，由上而下，殊途同歸；第二個程式則與艮的符號規(guī)則相近，同樣的起程，卻分道揚鑣?？梢姡x擇與結(jié)果的不對等以及其自身的相互隨轉(zhuǎn)與中國八卦的意隨形變具有一定的相通之處，同時，這樣的悖論哲學(xué)也與“其出彌遠，其知彌少”的“道家”達成了某種情感的統(tǒng)一。

散文詩集《天真》以生死、男女、選擇問題來探討人之存在的狀況，與之伴隨的是虛無情緒的透露，詩集在多種層面上揭露了人的渺小卑微與骯臟，既有無法抗衡現(xiàn)實的無奈，亦有自悼自嘲的黑色幽默，如：“也沒有人愿意去后臺找出她。誰敢與真相格斗”（《小丑》）；“我努力，啊，結(jié)果不是我的”（《我知道》）；“一夜之間被現(xiàn)在區(qū)別。最終被迫為現(xiàn)實穿上裙子”（《我的過去》）。個體與現(xiàn)實較量的結(jié)果只能是“被迫為現(xiàn)實穿上裙子”，詩人將對現(xiàn)實的妥協(xié)遠取譬為“為現(xiàn)實穿上裙子”，極具語言的穿透力。同樣的還有：“這里的愛被鎖在保險柜里，密碼復(fù)雜。星星，一群偷情的人”（《一封信·3》）。詩人將不能展露的愛鎖在保險柜里并將星星比喻為一群偷情的人，其中不乏悖論與遠取譬的藝術(shù)，既然愛被如此隱秘地存放，為何又掛在天空處肆虐地偷情？也許世俗的世界無法給予靈魂安全的守護，那就讓靈魂躲進保險柜讓肉體去肆虐地放縱。從這層意義上而言，詩人對愛情的消解態(tài)度是十分明顯的，但同時，詩人也表現(xiàn)出了一種兩難中的精神自由。讓·保羅·薩特指出：“不管作家寫的是隨筆、抨擊文章、諷刺作品還是小說，不管他只談?wù)搨€人的情感還是攻擊社會制度，作家作為自由人訴諸另一些自由人，他只有一個題材：自由?！盵7]這樣的言論雖有些夸大，但也指示了文學(xué)作品的某些實質(zhì)性問題。詩人通過對戲劇化人生的展示揭露了存在的不自由性，也表現(xiàn)了自身選擇的自由性，如：“兩邊都一樣，干脆我騎在墻上。騎在刀刃之上”（《徘徊的可怕》）?？梢姡词惯M退維谷，詩人仍要自己掌握主動選擇的權(quán)力，哪怕這種選擇是無效的，是通向刀刃和死亡的，詩人依然果斷地做出了決定，這樣的剛毅與果敢在隱性層面抵抗著現(xiàn)實的殘酷與虛無，也成為詩歌中悖論力量的一種。

四 、結(jié)　語

散文詩集《天真》以生死的互化、人的異化、選擇的無效性等主題展示了現(xiàn)代人生存的荒原與困境，并對存在問題進行了深入的探討。詩人以各種對立統(tǒng)一的悖論關(guān)系與存在的虛無達成終極契約，揭露了荒誕破碎的現(xiàn)實世界。然而，即使存在是虛無的、荒誕的，也要保持一種“天真”的姿態(tài)，因為只有“天真”才能消泯生與死、純潔與骯臟、現(xiàn)實與理想的界限，也只有“天真”才能使自身逃脫理性認知的捆綁重返原始的知覺與感受。這貌似掩耳盜鈴的生存方式，卻是詩人辯證哲學(xué)的精髓，因為詩人始終對現(xiàn)實葆有深刻的認知，始終明白自己有多么地不天真。

參考文獻：

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[6]轉(zhuǎn)引自朱立元.當(dāng)代西方文藝?yán)碚揫M].上海：華東師范大學(xué)出版社,2012,132.

[7](法)讓·保羅·薩特.超越生命的選擇[C].武漢:長江文藝出版社,2009,84.

A Flower of Nihilism in Multiple Paradoxes —A Review of Bai Yue’s Prose Poetry Anthology Naivete

SUN Li-jun
(Chinese Poetry Research Center, Capital Normal University, Beijing 100089,China )

Abstract:in the face of the real world which is torn and sutured, Bai Yue discusses “existence” in a way of paradox, and tries bringing “dipolar” things into the architecture of “unity of opposites” in a "naive" attitude. The prose poetry anthology Naivete reveals the living plight of modern people with the paradox of birth and death, life and choice, among which, the interconversion of birth and death, the alienation of human beings, the noneffective choice and the dramatic life reveal the absurdity and nothingness of existence effectively. In a sense, Naivete is a flower of nihilism in multiple paradoxes.

Keywords:Bai Yue; Naivete; paradox; nihilism

作者簡介：孫麗君（1988—），女，山東省莒南縣人，首都師范大學(xué)在讀博士，主要研究方向為中國現(xiàn)當(dāng)代詩歌。

收稿日期：2015-10-20

中圖分類號:I206

文獻標(biāo)識碼:A

文章編號:2095-3763（2016）01-0074-05