朱海龍

(廣東外語外貿(mào)大學(xué) 高等教育研究中心，廣州 510420)

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價(jià)值超越：中美道德教育的文化比較

朱海龍

(廣東外語外貿(mào)大學(xué) 高等教育研究中心，廣州 510420)

摘要：相比美國社會發(fā)達(dá)的文化生產(chǎn)力而言，我國傳統(tǒng)德性文化的優(yōu)勢不在技術(shù)操作抑或是實(shí)踐層面，而在于以儒家文化為主，融合佛家、道家學(xué)說，具有價(jià)值超越意義的文化理念，它蘊(yùn)含著面對異質(zhì)文化“和而不同”的寬容態(tài)度，“立己立人，達(dá)己達(dá)人”的人己理念，“見利思義”的價(jià)值判斷以及“天人合一”的超越精神，足以令我國道德教育有著與眾不同的“中國精氣神”，與美國文化殖民的強(qiáng)勢態(tài)度，個人至上的利己觀念，功利為重的價(jià)值觀和主客二分的自然觀相比獨(dú)具優(yōu)勢，美國道德教育可以從中汲取有益的價(jià)值資源。

關(guān)鍵詞：價(jià)值；超越；中美；道德教育；文化；比較

我國傳統(tǒng)文化是以儒家文化為主體，融合道家、佛家，名家、雜家的動態(tài)德性文化，規(guī)范與德性兼有的道德屬性獨(dú)步世界文化之叢，其中不乏視“仁”為人的精神本質(zhì)的超越價(jià)值理念，“仁者，人也”①引自《中庸》。，彰顯道德價(jià)值的崇高性，又整合了仁、義、智、信、溫、良、恭、儉、讓的內(nèi)部邏輯延伸，表現(xiàn)出道德價(jià)值的完整性，以“仁”為核心的道德理論體系超越了麥金太爾的現(xiàn)代德性倫理學(xué)，以“禮”為載體的規(guī)范理論體系比羅爾斯的規(guī)范倫理學(xué)更加飽滿而富有靈氣，旨在協(xié)調(diào)天、地、人、物質(zhì)與精神之間張力的傳統(tǒng)道德文化延綿二千余載，是雅思貝爾斯言下“四大軸心文明”中唯一沒有斷裂的文化體系，動態(tài)、開放、包容的文化品性使其在不同時代都能順利完成文化適應(yīng)與演進(jìn)，保證了中國傳統(tǒng)道德文化歷久彌新的不竭生命力。相比美國道德教育，我國在技術(shù)操作和實(shí)踐層面雖然尚有差距，但在文化資源領(lǐng)域卻保持了獨(dú)特的價(jià)值優(yōu)勢。

1“和而不同”的文化寬容與“文化殖民”的強(qiáng)勢態(tài)度

我國傳統(tǒng)道德文化在二千余年的發(fā)展過程中漸漸形成了具有價(jià)值超越意義的“和而不同”式的文化寬容態(tài)度。正像儒家提倡對相異觀點(diǎn)采用和而不同的寬容態(tài)度一樣，對異質(zhì)文化也應(yīng)該寬容接納，最大程度地尊重并發(fā)現(xiàn)它的優(yōu)勢所在。早在兩千余年前的戰(zhàn)國時期，齊國就建立了稷下學(xué)宮，儒、墨、道、法、陰陽家共聚一堂，相互辯駁，在文化比較中彰顯自我優(yōu)勢，并未使用強(qiáng)制力量迫使任何一種文化退出歷史舞臺。魏晉時期，佛教從印度傳入，伊斯蘭教從阿拉伯半島傳入，迅速本土化，儒、佛、道三家融合，形成你中有我，我中有你的多元文化共融態(tài)勢，推動了文化的全面發(fā)展。即使到了明清時代，基督教的傳入也沒有被強(qiáng)加阻攔，“和而不同”的文化寬容態(tài)度未曾改變。只是到了鴉片戰(zhàn)爭，宗教成了西方列強(qiáng)文化殖民工具時，出現(xiàn)顛覆國家意志的苗頭時清政府才被迫采取強(qiáng)制措施禁止傳教士在內(nèi)地傳教。在漫長的歷史歲月中，無論是域外文化的傳入，還是我國少數(shù)民族的文化入主中原，不同的文化都得到了最大程度的尊重和借鑒，為我國傳統(tǒng)文化注入了生生不息的現(xiàn)實(shí)生命力。時值當(dāng)代，多元文化已經(jīng)成為主流文化生態(tài)的情勢下，文化交流應(yīng)該成為生活常態(tài)，多元文化的互利共贏理應(yīng)是共同目標(biāo)。湯一介先生就此認(rèn)為：“‘和而不同’既可以保持和發(fā)揚(yáng)自身文化的特性，又可以在相互交流與對話中得到發(fā)展，并促使不同文化的相互‘認(rèn)可’。……這種‘認(rèn)同’不是一方消滅另一方，也不是一方‘同化’另一方，而是在兩種不同傳統(tǒng)文化中尋找并匯點(diǎn)，并在此基礎(chǔ)上推動雙方文化的發(fā)展，這正是‘和’的作用?！盵1]所以，多元文化視域下的我國道德教育應(yīng)該順延這一思路，一方面吸納世界各民族的優(yōu)秀文化作為德育資源；另一方面把我國傳統(tǒng)道德文化推向世界。就此而言，美國可以向中國學(xué)習(xí)借鑒，徹底放下意識形態(tài)區(qū)分?jǐn)秤训睦鋺?zhàn)情懷?？v觀近些年的美國道德教育，雖然穩(wěn)中有進(jìn)，但不加區(qū)分地抵制所謂“文化入侵”，確保意識形態(tài)安全、文化安全的作法未免風(fēng)聲鶴唳，把中國傳統(tǒng)文化這樣的道德文明拒之門外只能令其固步自封，形成文化極端主義，例如，美國高等教育的最高學(xué)府耶魯大學(xué)和哈佛大學(xué)時至今日依然婉拒中國孔子學(xué)院的進(jìn)駐就不難理解了。更有甚者，2013年10月，美國廣播公司(ABC)對3歲左右兒童的采訪秀節(jié)目中，幾個美國孩子“殺光所有中國人”[2]的言論令世界震驚，而作為成人的主持人卻對此不以為然，甚至為其辯護(hù)的做法則書寫了美國道德教育史上最難堪的一筆。與此同時，美國又借助文化載體向世界大肆輸出自己的意識形態(tài)，搞起了“文化殖民”主義，美其名曰可以增強(qiáng)青年的文化自豪感，實(shí)質(zhì)卻在誤導(dǎo)民眾,遭到了國內(nèi)像薩義德這般社會學(xué)家的強(qiáng)烈不滿，也引起他國的高度警惕?！罢驹?1世紀(jì)門口的絕大多數(shù)民族，完全有理由擔(dān)心，操縱在西方特別是美國手中的全球化力量，終將并且已經(jīng)成為他們推行新型殖民主義的新式武器……”[3]由此看來，“和而不同”的文化魅力遠(yuǎn)超美國的文化殖民主義，有能力贏得世界的尊敬。

2“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”與個人主義(egoism)的興起

在中國傳統(tǒng)文化中人己關(guān)系一直是道德核心范疇，“人”與“己”二者保持合理張力是互利共贏的間接動力源泉，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”*引自《論語·雍也》。是指導(dǎo)二者關(guān)系定位的黃金準(zhǔn)則。它把個人的生存、發(fā)展與他人聯(lián)為一體，互為因果，要求在幫助他人生存發(fā)展的基礎(chǔ)上謀求個人的大好前程。如此道德原則最大程度上彌合了自我與他人因?yàn)楦偁庩P(guān)系或利益關(guān)系而產(chǎn)生的心理隔閡與交往危機(jī)，并且化危機(jī)為正能量，謀得互惠結(jié)果。這是堂堂華夏文明給世界的不朽貢獻(xiàn)，更是對外域文化中人己關(guān)系的本質(zhì)超越，為社會的人際關(guān)系和諧奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。多元文化是文化頻繁交往的生態(tài)體系，交往不免有沖突，而所有的沖突又會通過行為表現(xiàn)出來，所以向受教育者傳遞“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的黃金交往法則有利于融洽他們與同學(xué)、朋友及社會的交往關(guān)系，還可以從“立己達(dá)人”的超越行為中體驗(yàn)到“送人玫瑰，手有余香”的無限美感，對促進(jìn)他們的道德情感大有裨益，這對美國社會日漸興盛的個人主義(egoism)無疑是具有行為校正意義的。個體主義(individualism)是美國的立國價(jià)值理念，其文化淵源可以追溯到歐洲的文藝復(fù)興時期，經(jīng)歷宗教改革的洗禮，人作為社會乃至宇宙中的最高價(jià)值得到了確立。時至20世紀(jì)60年代美國風(fēng)起云涌的人權(quán)運(yùn)動，提出了無論性別、膚色如何，抑或是否為外來移民，他們的人權(quán)都應(yīng)該得到法律平等保護(hù)，此時的個體主義(individualism)登堂入室，紅極一時。與此同時，經(jīng)濟(jì)全球化推動了多元文化時代的來臨，價(jià)值相對主義成了無堅(jiān)不摧的信念，個體主義超出了應(yīng)有的權(quán)利范疇，蛻變?yōu)殡S心所欲的個人主義(egoism)。道德核心價(jià)值和人的主體價(jià)值都被逐一瓦解，美國青年學(xué)生由于活躍在文化價(jià)值思潮的最前沿，自然成了首當(dāng)其沖的受害者。而且個人主義的價(jià)值取向在美國還有愈演愈烈之勢，“個人主義(egoism)的黑暗面是以自我為中心，這使得我們的生活既平庸又狹隘，使我們的生活更缺少意義，更缺少對他人及社會的關(guān)心?！盵4]如若個人主義得不到有效的引導(dǎo)管控，為謀得一己私利爾虞我詐、損公肥私、相互猜疑、冷漠無情就會毫無懸念地成為生活常態(tài)，與人相處的基本秩序便會因此蕩然無存，留下的只有欲望無限，自私自利的個人。在這般社會環(huán)境下非但不會保持純真的自我，還會被迅速感染，抵消他們在學(xué)校里培養(yǎng)的脆弱的道德價(jià)值觀,而我國傳統(tǒng)道德文化中“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的黃金法則可以彌補(bǔ)個人主義帶來的缺憾，盡顯超越的意義。

3“見利思義”與功利至上

義與利是我國傳統(tǒng)文化中另一對左右道德走向的重要范疇，對指導(dǎo)多元文化視域下的道德教育有著特別的意義。仁義道德在二千余年的文化發(fā)展史中一直都是無可爭議的主角，而功利觀念也從來沒有像在美國那樣被奉為佳皋，人們相信，見利忘義是那些毫無德性的小人們的文化標(biāo)簽，只有見利思義才是德性高妙的君子所為?！傲x者，宜也”*引自《中庸》。意指適宜，要在道德價(jià)值判斷面前作出準(zhǔn)確無誤的選擇，是真?zhèn)尉拥谋孀R標(biāo)準(zhǔn)之一。所以孔子才說：“君子義以為質(zhì)，”*引自《論語·衛(wèi)靈公》。要求但凡圣賢君子都應(yīng)該“見利思義”，蔑視唯利是圖的無德小人，“君子喻于義，小人喻于利”*引自《論語·憲問》。。荀子則把義利關(guān)系上升到國家治國安邦的政治高度，“義勝利為治世，利勝義為亂世”*引自《論語·里仁》。，足見其利害關(guān)系?？梢哉f，以義制利的道德價(jià)值觀是我國傳統(tǒng)道德文化中的鮮明特色，對扼制社會中的功利化傾向曾經(jīng)發(fā)揮過積極的價(jià)值引導(dǎo)作用。在我國建設(shè)社會主義新文化的過程中，“見利思義”的寶貴遺產(chǎn)也做了現(xiàn)代意義的積極轉(zhuǎn)化，成為社會主義榮辱觀、義利觀的必要組成部分，繼續(xù)引領(lǐng)著多元文化視域下國家的精神文明建設(shè)。與此相反，功利至上的價(jià)值觀念在美國200余年的文化發(fā)展進(jìn)程中從來都是難以撼動的關(guān)鍵角色，功利至上源于實(shí)用主義哲學(xué)，英國的殖民統(tǒng)治和歐洲的移民潮讓實(shí)用主義在美洲新大陸扎下了根。后經(jīng)本土的皮爾士、詹姆士和杜威等人的深化發(fā)展，已經(jīng)徹底滲透到了美國社會的每一個角落，占據(jù)了美國公眾價(jià)值觀的主要位置。二戰(zhàn)之后，飛速發(fā)展的科學(xué)技術(shù)不但讓美國政府嘗到了“科學(xué)就是生產(chǎn)力”甜頭，也讓民眾堅(jiān)定了功利帶來幸福生活的信念。遺憾的是，功利至上的實(shí)用主義在科學(xué)研究和技術(shù)發(fā)明中不可替代的價(jià)值功用并不意味著它在人文社科領(lǐng)域也能百試不爽。事實(shí)證明，它的催化作用事與愿違，按照功利原則協(xié)調(diào)人際關(guān)系、人與自然的關(guān)系、物質(zhì)與精神的關(guān)系時舉步維艱，功利原則可以讓人們因功利而重新調(diào)整人際秩序，但無法保持長期和諧；可以戰(zhàn)勝自然，卻連遭海嘯、地震、山洪、大火、極端天氣的無情懲罰；可以得到遠(yuǎn)超前人的豐富物質(zhì)，卻難得片刻的精神安寧，人類社會再也難見共享的道德價(jià)值秩序，反被虛無主義壓抑的頭痛欲裂。同時，美國衷情于發(fā)展功利性學(xué)科，致使道德教育荒廢一邊，人文學(xué)科受盡冷落，學(xué)生的功利心態(tài)猶如脫韁的野馬四處狂奔，只要有利可圖便可放下一切顧慮，想盡一切手段達(dá)到目的，最終落得個“富了口袋，窮了腦袋”的結(jié)局，實(shí)難讓人恭維。沒有比較就沒有進(jìn)步，中國傳統(tǒng)道德文化中的見利思義雖非十全十美，但相對于彌漫在美國社會里的功利至上觀念已是巨大的價(jià)值超越，無論是校正學(xué)生的功利情結(jié)還是指引全體社會走出物質(zhì)主義、個人主義、享樂主義、虛無主義的泥潭都有現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。

4“天人合一”與主客二分

“天人合一”的道德價(jià)值觀念是中華民族不同于世界其它民族的獨(dú)特生態(tài)和諧思想，這里的“天”并不盡指純粹的大自然，更像是自然、規(guī)律、天氣等不同元素的綜合指稱，它的意義超越純粹的自然，有著某種神秘的氣質(zhì)，如若人的行為有違于道德原則，就會受到源自“天”的懲罰。這種古樸的生態(tài)和諧思想源于我國古老的農(nóng)耕文明，人與自然的關(guān)系親密無間，它是生存的物質(zhì)基礎(chǔ)，先秦時期的儒家和道家都對以“天”為代表的自然賦予了詩意般的描寫，將其幻化為人們詩意棲居的曼妙之地，此時的“天”開始從純粹自然狀態(tài)轉(zhuǎn)化成了向人們提供精神寄托的審美對象。到了西漢董仲舒創(chuàng)設(shè)的“天人感應(yīng)”之說則給“天”賦于了某種人格，令人們不僅衷情于它，還敬畏于它，此時的“天”有了超越一切的心理影響力，深深地扎根在了中國人的文化血脈之中。如果要生存，需仰仗于“天”，如果要審美，“天”是最佳對象，連國運(yùn)興衰都需向“天”占卜問詢。顯然，有了這種對“天”的無限尊重，無疑大大有利于人與自然和睦相處。與此同時，“天人合一”的思想也正在成為解決當(dāng)前世界生態(tài)危機(jī)的理想藥方。可以想象，國家以“天人合一”思想制定可持續(xù)發(fā)展的政策必然能夠減少環(huán)境污染，節(jié)約能源，海嘯、地震、洪水才可能漸漸離我們遠(yuǎn)去，民眾以“天人合一”為生存理念便會改變生活中的浪費(fèi)陋習(xí)，環(huán)境友好型社會就會呼之欲出?！?989年包括75位諾貝爾獎獲得者在內(nèi)的一批西方學(xué)者曾鄭重宣告：如果人類要在21世紀(jì)繼續(xù)生存下去，避免世界性的混亂，就必須回首2500多年前孔子的道德智慧。”[5]這是包括美國在內(nèi)的國際社會對我國傳統(tǒng)道德文化中“天人合一”生態(tài)價(jià)值觀的肯定，完全可以作為生態(tài)道德教育的重要內(nèi)容。而美國的價(jià)值哲學(xué)源自于西方哲學(xué)流派，主客二分的觀念由來已久，“征服自然，服務(wù)人類”一直都是其奮斗不息的終極目標(biāo)。但是，征服自然的收獲相比付出的代價(jià)是不足為道的，科學(xué)無法解決生態(tài)平衡的問題，而中國“天人合一”的價(jià)值觀念如果不能成為美國道德教育的參照內(nèi)容，著實(shí)為一種教育短見和狹隘的文化保護(hù)主義。嚴(yán)厲的環(huán)境保護(hù)法，高額的罰金，漂亮的制度設(shè)計(jì)雖然在美國已是生活常態(tài)，但畢竟還是技術(shù)層面的優(yōu)越，如若能令習(xí)得“天人合一”的思想精髓，配之以法律約束，理想的社會預(yù)期才有實(shí)現(xiàn)的更大可能。

5結(jié)語:借鑒的文化勇氣

多元、多樣、多變的動態(tài)多元文化正在向人類社會的每一個角落延展，從縱向歷史發(fā)展進(jìn)程來看，它是由原先的單一文化相互接觸、沖突、融合發(fā)展而來，從橫向維度而言，它早已超越了文化范疇，與政治、經(jīng)濟(jì)、社會都結(jié)下了不解之緣，關(guān)聯(lián)這一切的中間介質(zhì)便是多元文化的典型行為特征——開放性的交往，它也是新世紀(jì)中美道德教育必不可少的有效途徑。但是，中美道德教育的“交往”目的不在于完成任務(wù)，而是通過交往途徑去比較各自優(yōu)劣，借鑒對方的文化優(yōu)勢為我所用，這種借鑒無疑需要文化勇氣。中國對美國道德教育的借鑒早已有之，從上世紀(jì)30年代對杜威“生活教育”論的引進(jìn)到當(dāng)代對美國德育體制和方法的學(xué)習(xí)，收獲頗豐。

從美國的文化發(fā)展歷程看，它也曾經(jīng)向域外文化學(xué)習(xí)先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)，比如，仿照宗主國英國的模式建立早期的大學(xué)，引入德國大學(xué)的學(xué)術(shù)自由精神；20世紀(jì)50年代，受蘇聯(lián)成功發(fā)射人造衛(wèi)星的刺激，美國迅速頒布《國防教育法》(NationalDefence Education Act)，以教育改革彌布與蘇聯(lián)的科技實(shí)力差距；20世紀(jì)80年代，冷戰(zhàn)中的蘇聯(lián)全面超越美國，后者隨即發(fā)布《國家處在危險(xiǎn)中：教育改革勢在必行》的教育報(bào)告，希冀用教育改革扭轉(zhuǎn)國運(yùn)不濟(jì)的頹勢，正在此時大學(xué)生道德教育受到舉國上下的空前重視，改革的大幕徐徐拉開。值得注意的是，美國的道德教育對自我縱向的繼承頗多，橫向借鑒學(xué)習(xí)他國，尤其是中國的則鳳毛菱角。這些教育改革均是在立國危機(jī)、生存危機(jī)、優(yōu)勢危機(jī)的特別時刻才向他國借鑒學(xué)習(xí)，實(shí)屬權(quán)宜之計(jì)，而且借鑒的國家多為西方強(qiáng)國，少有東方國家，本質(zhì)上說還是自大心態(tài)作祟，缺乏寬容平和的文化胸懷，事關(guān)傳承國家意志與文化安全的大學(xué)生道德改革更是如此，根本原因在于橫亙于前的防范意識，缺乏寬容平和的文化胸懷，不免讓人心生遺憾，在多元文化已成浩蕩之勢的當(dāng)代，真誠借鑒他國道德教育的優(yōu)勢應(yīng)該成為一種“新常態(tài)”，顯然，美國需要拿出令人敬佩的文化勇氣。

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責(zé)任編輯：沈宏梅

Value Transcendence: Cultural Comparison on Moral Education between America and China

ZHU Hailong

(Center for Higher Education Research, Guangdong University of Foreign Studies, Guangzhou 510420, China)

Abstract：Compared to the developed culture of American society, the advantage of China's traditional moral culture is neither in technology nor practice operation, which is based on Confucian culture as well as the fusion of Buddhism and Taoism, having the cultural concept of value transcendence. It contains harmoniously tolerant attitude when it faces the heterogeneous culture, the concept of oneself that makes others succeed if you want to succeed and makes others be sensible if you want to be sensible, and the value judgment of coming up with morality first when you see goods and the spirit of transcendence that is in harmony with nature. These are enough to make our moral education be out of the ordinary. Compared to the strong attitude of America cultural colonization, the concept of personal supreme, values of stressing interest and view of nature that make subject and object separate, China's moral education has its unique advantage. America society can learn some useful value resources from it.

Keywords：value; transcendence; Sina-USA; moral education; culture; comparison

中圖分類號：D631.5

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1009-3907(2016)01-0089-04

作者簡介：朱海龍(1977-)，男，新疆塔城人，副教授，博士，主要從事道德心理與文化心理研究。

基金項(xiàng)目：教育部人文社會科學(xué)專項(xiàng)項(xiàng)目(15JD710073);廣東省2014年教育科研重大項(xiàng)目(2014JK2014)

收稿日期：2015-10-09