董業(yè)宏,張傳恩
論孝文化在徽州社會(huì)治理中的作用
董業(yè)宏,張傳恩
興起于兩宋、鼎盛于明清的孝文化,作為徽文化的核心內(nèi)容,在徽州社會(huì)治理中發(fā)揮著重要作用。移孝作忠是徽州社會(huì)治理的精神內(nèi)核,人倫日用是徽州社會(huì)治理的機(jī)制構(gòu)建,孝賈并行是徽州社會(huì)治理的地方特色。當(dāng)前中國鄉(xiāng)村建設(shè),通過破立結(jié)合,發(fā)揮孝文化的現(xiàn)代治理功能,培育鄉(xiāng)村現(xiàn)代治理的秩序文化。
孝文化;社會(huì)治理;鄉(xiāng)村治理
明清時(shí)期,徽州作為人文薈萃、民風(fēng)敦良的地方典范,對(duì)近代中國的社會(huì)治理影響深遠(yuǎn)。而興起于兩宋、鼎盛于明清的孝文化,作為徽文化的核心內(nèi)容,在徽州社會(huì)治理中發(fā)揮著重要作用。
在中國傳統(tǒng)社會(huì)“孝治天下”的治國理念中,“孝”既是父子關(guān)系的規(guī)范,又是“家天下”政治運(yùn)作的倫理基礎(chǔ)?!坝懈缸?,然后有君臣”[1],“君父”、“子民”觀念通過各種社會(huì)化方式成為普遍認(rèn)同的政治意識(shí)。君臣同父子一樣,構(gòu)成了絕對(duì)的隸屬關(guān)系?!爸倚?、恩義,一理也。不忠則非孝,無恩則無義,并行而不相悖?!保?]父子關(guān)系的“孝”上升為君臣關(guān)系的“忠”,即“移孝作忠”?!耙菩⒆髦摇钡乃枷敫从趥鹘y(tǒng)社會(huì)家國同構(gòu)的官僚政治秩序,其實(shí)質(zhì)是皇權(quán)與紳權(quán)的有機(jī)結(jié)合。紳權(quán)對(duì)應(yīng)地方上以科舉官僚為核心的宗族勢(shì)力。在中國封建社會(huì),由于皇權(quán)不下縣,在廣大鄉(xiāng)村推行以孝為核心的社會(huì)治理,其關(guān)鍵主體是地方宗族力量,而國家政權(quán)的穩(wěn)固與地方宗族勢(shì)力的平衡密切相關(guān)??婆e官僚體制下動(dòng)態(tài)穩(wěn)定的士紳群體是地方宗族的核心,若干宗族的存在和彼此之間勢(shì)力的平衡是構(gòu)成地方安定局面的關(guān)鍵。對(duì)于遠(yuǎn)離統(tǒng)治中心的廣大鄉(xiāng)村,精神整合對(duì)其形成穩(wěn)固而有序的社會(huì)秩序至關(guān)重要?!耙菩⒆髦摇边m應(yīng)了家國同構(gòu)格局的政治運(yùn)作需要,為其提供了政治認(rèn)同的倫理基礎(chǔ)。仁政以教化為本,實(shí)則以孝道為根?!笆掠H者,居上不驕,為下不亂?!薄熬由隙?,為下而亂則刑?!保?]37在家能親親敬長,在社會(huì)政治生活中,必然會(huì)成為一個(gè)“溫良恭儉讓”的順民,而不會(huì)與人爭斗,惹出事端,以辱父母。只有人人行孝悌之道,服從和維護(hù)權(quán)威,在觀念或心態(tài)上引導(dǎo)全社會(huì)形成一種普遍的服從精神,才能形成良好的秩序和安定的局面。如有違犯,必然要以“不孝入罪”,以孝為根據(jù)來立法并治罪量刑?!缎⒔?jīng)·五刑章》曰:“五刑之屬三千,而罪莫大于不孝。”[3]39
徽州孝文化是中國傳統(tǒng)孝文化的一種富于地方特色的表現(xiàn)形式。以孝親始發(fā)的宗族治理模式滲透到鄉(xiāng)村生活的各種細(xì)節(jié),是中華傳統(tǒng)孝文化在地化的表現(xiàn),體現(xiàn)了傳統(tǒng)孝文化在徽州的傳承與創(chuàng)新。宗族的家法族規(guī),其核心是儒家禮儀。“引禮入法”是儒家禮儀實(shí)踐的普遍現(xiàn)象。傳統(tǒng)徽州的各大宗族世家在教化鄉(xiāng)民與傳承文化中發(fā)揮了重要的主體性作用。宗族內(nèi)的縉紳士大夫擁有深厚的家學(xué)、豐富的仕途經(jīng)歷以及強(qiáng)大的宗族經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),他們往往將宗族建設(shè)作為其官場隱退后施展抱負(fù)的理想場所,向當(dāng)?shù)仄胀ò傩展噍敽蛯?shí)踐禮儀成為了其自覺的歷史使命。加之程朱理學(xué)在徽州地區(qū)的興盛,使得忠君愛國修齊治平的理學(xué)思想深入人心,為孝文化在徽州的獨(dú)特發(fā)展提供了精神供給。清乾隆《績溪縣志》記載:“家多故舊,自唐宋來,數(shù)百世系,比比皆是。重宗義,講世好,上下六親之施,村落家構(gòu)祠宇,歲時(shí)俎豆?!弊鹱婢醋?、踐行孝道,在當(dāng)時(shí)已成為徽州宗族家庭重要的的風(fēng)俗文化。同時(shí),與“孝”密切相連的忠君思想,也得到徽州宗族的重視。“子孫有發(fā)達(dá)登仕籍者,須體祖宗培植之意,效力朝廷,為良臣,為忠臣,身后配享先祖之祭。有以貪墨聞?wù)撸谧V上消除其名?!保?]這里的“忠”即是“孝”,忠、孝不可分割?;罩葑谧宓男⒌牢幕哂幸浴爸摇薄靶ⅰ睘楹诵牡娜寮覀鹘y(tǒng)文化基礎(chǔ),在精神價(jià)值層面與“移孝作忠”的古代社會(huì)治理理念高度契合,形成了以“孝親—忠君”為核心的社會(huì)治理模式?!翱ぶ冒惨?,非徒以險(xiǎn)阻足恃也。由內(nèi)之紀(jì)綱不馳,足以維之耳。紀(jì)綱之系于治亂,非世所習(xí)言乎!”[5]移孝作忠”所生發(fā)的種種善政措施,極大地促進(jìn)了徽州社會(huì)的長治久安。
“近世以來,理學(xué)居于儒家道統(tǒng)的正脈,道無所不在,百姓生活無不受道的支配,但對(duì)其缺乏足夠的認(rèn)識(shí)和領(lǐng)會(huì)?!保?]朱熹提出:“日用之間,莫非天理?!保?]陸九淵認(rèn)為,“圣人教人,只是就日用處開端”[8]。就日用處開端,即是把倫理道德貫穿到社會(huì)生活的各個(gè)方面。儒學(xué)的人倫日用化,就是把儒學(xué)理論體系自覺貫徹到生活的各個(gè)方面,并將之奉為為人處事的標(biāo)準(zhǔn),從而達(dá)到教化百姓,建構(gòu)穩(wěn)定的統(tǒng)治秩序的目的。人倫日用在徽州社會(huì)治理中主要表現(xiàn)為通過家政對(duì)宗族內(nèi)部的管理和控制,通過家訓(xùn)家規(guī)對(duì)宗族關(guān)系進(jìn)行協(xié)調(diào)和約束,通過制定鄉(xiāng)約對(duì)鄉(xiāng)村秩序進(jìn)行調(diào)整和規(guī)范,從而推動(dòng)了徽州鄉(xiāng)族社會(huì)的善治。
第一,通過家政對(duì)宗族內(nèi)部進(jìn)行管理和控制。家政的制度化是徽州宗族組織化的體現(xiàn),也是儒家人倫日用的具體化?;罩葑谧宓募易V中,關(guān)于家政的表述內(nèi)容十分豐富。在“尊祖宗,崇孝敬”的名義下,宗族通過纂修譜牒達(dá)到教化和規(guī)范宗族成員行為的目的。嘉靖年間著名理學(xué)家鄒守益在一篇譜序中提到:“譜,其文也;家政,其實(shí)也。使譜備而家政不修,則譜亦罔焉耳矣?!保ā度锢钍现匦拮谧V》卷37)徽州宗族的家政內(nèi)容主要包括家訓(xùn)、家禮和家法。其中,“家訓(xùn)”每年定期宣講,目的是讓族人明白禮義廉恥,尤其強(qiáng)調(diào)“義”的重要性;若不講家訓(xùn),是不教而殺?!凹叶Y”強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)社會(huì)的道德秩序,要求宗族成員切實(shí)遵行?!凹曳ā眲t代表一種家族強(qiáng)制力,是對(duì)某類行為的懲戒。宗族的家政由專人管理,主要負(fù)責(zé)處理家族內(nèi)部民生問題。明清時(shí)期,徽州民間社會(huì)保障幾乎都是血緣性的宗族保障,其主要的經(jīng)濟(jì)來源是徽商利潤,其思想出發(fā)點(diǎn)則是儒家的孝親尚義。宗族通過有效救助管理和教化,宣揚(yáng)家風(fēng),端正風(fēng)俗,維系人心,佐助國家“教民”、“養(yǎng)民”,從而實(shí)現(xiàn)維護(hù)地方社會(huì)秩序的政治目標(biāo)。
第二,通過家訓(xùn)家規(guī)對(duì)宗族關(guān)系進(jìn)行協(xié)調(diào)和約束?;罩葑谧逄幚碜咫H關(guān)系的基本原則是以禮相待、以和為貴、友好共處,通過各宗族的族規(guī)家法以具體條文的形式要求族人予以認(rèn)真遵守和執(zhí)行。其族規(guī)家法的內(nèi)容,一是強(qiáng)調(diào)睦鄰安鄰。如歙縣許氏家規(guī)規(guī)定:“其在異姓亦須忍讓,甚不得已乃始經(jīng)公,亦必聞?dòng)诒姸蟪鲈~,庶免擅興之罪。”(《重修古歙東門許氏宗譜》卷8)二是主張毋擅興詞訟。潭渡黃氏規(guī)定:“待親族鄉(xiāng)鄰,寧我容人,毋使人容我,切不可先操忽人之心,以招人之侮己也。”(《重修古歙東門許氏宗譜》卷8)三是重視對(duì)親族鄰里的施濟(jì)?!拔嵋秽l(xiāng)之中親則三族,疏則鄰里,今幸稍有贏余,量其等差而周施之,不猶愈于陳腐無用以獲遣于名教乎。小子志之,以傳子若孫可也。由是鄉(xiāng)族咸蒙其惠?!保ā鹅h潭渡孝里黃氏族譜》卷4)四是要求調(diào)處宗族之間的關(guān)系以德為先。“以剛與烈處鄰族,斷難服其心,心不服則必亢;以柔與懦處鄰族,自足攝其志,志既攝則易平。何也?柔懦乃所以令人玩,不令人爭;令人憐,不令人忌。故坤之,德順也,兩順則厚可載物也;兌之,德說也,兩說則澤可交益也。”(《歙縣潭渡孝里黃氏族譜》卷9)
第三,通過制定鄉(xiāng)約對(duì)鄉(xiāng)村秩序進(jìn)行調(diào)整和規(guī)范。鄉(xiāng)約是得到官府鼓勵(lì)和推行的一種村民自治的教化組織?;罩莸泥l(xiāng)約與本地特有的宗族組織有機(jī)地結(jié)合起來,成為明清時(shí)期鄉(xiāng)約發(fā)展與禮法合治的典范?;罩莸泥l(xiāng)約興起于風(fēng)俗乖戾、禮崩樂壞之際。隨著徽商的大規(guī)模外出和驟然暴富,徽州社會(huì)發(fā)生了急劇的變化,淳樸的民風(fēng)受到侵蝕與破壞,徽州社會(huì)逐漸陷入一種無序狀態(tài),“詐偽萌矣,訐爭起矣,芬華染矣,靡汰臻矣?!保ā鹅ㄖ尽肪?)“仕者無任職之心,治尚茍簡,斯民亦無慕善之志,世俗澆漓?!保ā痘罩莞尽肪?)徽州地方政府傳令各地建立鄉(xiāng)約,并希圖以鄉(xiāng)約為陣地,從道德教化入手,匡正民風(fēng),革易陋俗。在實(shí)踐中,鄉(xiāng)約與宗族力量結(jié)合起來,由宗族家長擔(dān)任鄉(xiāng)約的相應(yīng)職務(wù),對(duì)族內(nèi)不服管理、不遵鄉(xiāng)約者給予嚴(yán)厲的懲罰,從而便利了鄉(xiāng)約的推行?;罩莸泥l(xiāng)約正是利用徽州聚族而居這一優(yōu)勢(shì),充分發(fā)揮宗族和鄉(xiāng)紳在道德教化方面的作用,鼓勵(lì)以良民治良民,強(qiáng)化了對(duì)農(nóng)村基層社會(huì)的統(tǒng)治,加強(qiáng)了宗族與官府之間的良性互動(dòng),構(gòu)成了明清徽州基層善治的重要制度基礎(chǔ)。
徽州地處山區(qū),人多地少,資源匱乏,特殊的地理環(huán)境使得外出經(jīng)商成為徽州經(jīng)濟(jì)生活的必然選擇。而濃厚的理學(xué)氛圍和孝親節(jié)義的宗族教化使得徽商在商業(yè)活動(dòng)中展現(xiàn)出與眾不同的面貌。孝文化滲透到經(jīng)商活動(dòng)中,促進(jìn)了徽商的發(fā)展繁榮,經(jīng)商的收益又反饋桑梓,強(qiáng)化了鄉(xiāng)親對(duì)孝文化的認(rèn)同和信念,形成了孝賈并行的治理特征。
孝親是孝文化的基礎(chǔ),不能孝養(yǎng)父母是大不孝的表現(xiàn)。強(qiáng)烈的孝親意識(shí)推動(dòng)徽商棄儒服賈,走出深山,投身商場。于是出現(xiàn)了“大抵徽俗,人十三在邑,十七在天下”(《弇州四部稿》卷61)的局面。正是這種養(yǎng)親榮親的內(nèi)在動(dòng)力,使得徽商能夠櫛風(fēng)沐雨,勇往直前?;丈讨匾曅⒌?,孝道擴(kuò)展到商業(yè)上為徽商涵養(yǎng)了良好的商業(yè)道德?;丈桃孕⒏改付刺煜碌木瘢邠P(yáng)儒家“以義生利”的旗幟,注重產(chǎn)品質(zhì)量和聲譽(yù),誠實(shí)經(jīng)營,童叟無欺。孝文化衍生而來的優(yōu)秀品質(zhì)為商業(yè)發(fā)展提供有力支撐。在用人上,徽商重視對(duì)人的品德的考察,認(rèn)為能孝順父母的人通常是誠實(shí)守信、忠貞不貳的。因此,是否孝順父母成為其品德考察的主要內(nèi)容。在管理上,徽商基于宗族血緣關(guān)系,運(yùn)用忠順、敬長、和睦等孝的思想籠絡(luò)伙計(jì),加強(qiáng)成員情感聯(lián)系,從而增強(qiáng)團(tuán)體凝聚力和徽商隊(duì)伍的穩(wěn)定性?;丈躺钍苋寮宜枷胗绊?,孝文化是徽商文化中的重要組成部分,對(duì)中國孝文化的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響?;丈滩粌H將孝文化融入商業(yè)活動(dòng)中,同時(shí)還積極踐行孝道、回饋鄉(xiāng)里。他們把大量的資本輸往家鄉(xiāng),大力捐貲建祠堂、輸義田、修宗譜等,通過改善生活的實(shí)際行動(dòng)踐行孝道,改變過去單靠犧牲來行孝的方式,使孝文化的形式得到了豐富和發(fā)展。在孝文化內(nèi)容方面,對(duì)傳統(tǒng)儒賈(士商)觀的內(nèi)涵和職業(yè)倫理價(jià)值做了轉(zhuǎn)換與重構(gòu),提出了“賈不負(fù)儒”、“賈服儒行”、“士商異術(shù)而同志”等反映新儒賈(士商)觀的諸多新概念和命題?;丈唐啤皹s宦游而恥工賈”的舊俗,立尊商重利的“新四民觀”,奠定了徽商文化的基石。從傳統(tǒng)的輕商抑商的觀念,走到“賈為厚利、儒為名高”,表明徽州社會(huì)對(duì)商賈社會(huì)地位和職業(yè)價(jià)值的充分認(rèn)同。
徽商把行義積善作為致富后義不容辭的職責(zé)。在社會(huì)治理上,徽商作為積極參與者和重要主導(dǎo)力量,在明清時(shí)期的徽州復(fù)興了鄉(xiāng)族共同體傳統(tǒng),奠定了社會(huì)共識(shí)的基礎(chǔ),促進(jìn)了社會(huì)合作。他們積極推動(dòng)新規(guī)則體系的建立和社會(huì)合作的有效運(yùn)作,積極推動(dòng)組織化進(jìn)程,提高了社會(huì)治理的自主性和權(quán)威性,保障了社會(huì)合作的穩(wěn)定性和持續(xù)性。總之,徽商作為徽州社會(huì)治理的重要力量,促進(jìn)了徽州社會(huì)的“善治”。
進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì),“國家政策不僅有計(jì)劃地改造了農(nóng)村,而且伴隨著這些政策的執(zhí)行,國家內(nèi)卷化也影響著鄉(xiāng)村社會(huì)的變遷”[9]。國家治理體系與治理能力現(xiàn)代化背景下,建構(gòu)新型鄉(xiāng)村秩序需要的不僅是國家力量的有序推進(jìn)和協(xié)調(diào)穩(wěn)定,還需要發(fā)掘原有鄉(xiāng)村社會(huì)傳統(tǒng)與秩序,積極構(gòu)建政府與民間互動(dòng)的鄉(xiāng)村發(fā)展新格局。
第一,重視孝文化在維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)和諧穩(wěn)定中的情感作用。家庭是其成員情感維系的紐帶,是社會(huì)肌體的細(xì)胞單位,家庭的和諧穩(wěn)定是社會(huì)穩(wěn)定的必要前提。孝的睦家功能,是儒家家庭倫理的應(yīng)有之義。父慈子孝能夠加深代際親情,增強(qiáng)家庭凝聚力,帶來天倫之樂,促進(jìn)人際和諧與社會(huì)穩(wěn)定。因此,加強(qiáng)鄉(xiāng)村社會(huì)治理,應(yīng)重視弘揚(yáng)孝文化,重塑和諧家庭關(guān)系,通過協(xié)調(diào)代際關(guān)系、編織以孝為核心的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)、實(shí)施以孝為本的道德規(guī)范,以和諧穩(wěn)定的家庭為基礎(chǔ)建構(gòu)安定的農(nóng)村基層秩序。
第二,強(qiáng)化孝文化在鄉(xiāng)村基層秩序建設(shè)中的文化作用。當(dāng)前我國的鄉(xiāng)村社會(huì)實(shí)行的是黨委領(lǐng)導(dǎo)-政府負(fù)責(zé)-社會(huì)協(xié)同-公眾參與的治理模式,其基礎(chǔ)是民眾與黨和政府之間相互信任,社會(huì)公眾積極參與且遵守秩序、勇于擔(dān)當(dāng)。要實(shí)現(xiàn)社會(huì)善治,必須培養(yǎng)社會(huì)公眾的利他精神及團(tuán)結(jié)合作與誠信精神,強(qiáng)化民眾的秩序意識(shí)、責(zé)任意識(shí)和參與意識(shí)。在鄉(xiāng)村社會(huì)治理中,孝文化及其所衍生的鄉(xiāng)賢文化對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)倫理關(guān)系的重構(gòu)具有重要作用。當(dāng)前,新農(nóng)村建設(shè)中的鄉(xiāng)村治理更多是在“物”的建設(shè)上做文章,農(nóng)村的物質(zhì)條件、基礎(chǔ)設(shè)施逐步改善,農(nóng)民的經(jīng)濟(jì)生活水平逐步提高,但是大量青壯年勞動(dòng)力逃離鄉(xiāng)村,留守人口普遍受教育程度低,參與村級(jí)事務(wù)能力不足,鄉(xiāng)村治理主體弱化,基層社會(huì)秩序面臨失范。中央明確提出了“人的新農(nóng)村建設(shè)”的命題。扭轉(zhuǎn)鄉(xiāng)村治理主體弱化的現(xiàn)狀,推進(jìn)鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化,是“人的新農(nóng)村建設(shè)”的題中應(yīng)有之義。鄉(xiāng)村社會(huì)錯(cuò)綜的人際交往方式、以血緣維系的家族和鄰里關(guān)系依然廣泛存在。鄉(xiāng)賢在農(nóng)村社會(huì)治理中的地位依然重要,他們?cè)趨f(xié)調(diào)沖突、以身作則等方面依然能夠發(fā)揮其正能量的作用。以新鄉(xiāng)賢文化助推鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化,以新鄉(xiāng)賢的威望與經(jīng)驗(yàn)、學(xué)識(shí)與專長支援新農(nóng)村建設(shè),逐步促成鄉(xiāng)村社會(huì)治理從能人治理到賢人治理再到眾人治理,從經(jīng)濟(jì)治理到社會(huì)治理再到文化治理的村民自治轉(zhuǎn)型。
第三,發(fā)揮孝文化在文化傳承創(chuàng)新中的渠道作用。在中國傳統(tǒng)社會(huì),孝道是文化的代際傳承和父子相傳的實(shí)現(xiàn)機(jī)制。不論是父輩對(duì)子代的文化遺傳,還是子代對(duì)父輩的文化繼承和內(nèi)化,孝在其中發(fā)揮著傳承機(jī)制的作用。孝的文化功能之一就是對(duì)親代和父輩所代表的文化的遵守和弘揚(yáng)做到了這一點(diǎn),在一定意義上就做到了孝,所謂“三年無改于父之道,可謂孝矣”[10]。孝在傳統(tǒng)文化傳承中發(fā)揮了重要且相對(duì)穩(wěn)固的渠道作用,但其對(duì)父言的一味固守的弊端也顯而易見。因此,當(dāng)前對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承應(yīng)發(fā)揮孝文化在家庭教育、地方文化、道德觀念等傳承中的重要渠道作用,同時(shí)避免因循守舊,在傳承中不斷反思、創(chuàng)新,促進(jìn)傳統(tǒng)文化的繼承和地方文化的繁榮。
[1]周易[M].楊天才,張善文,譯注.北京:中華書局,2011:236.
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[10]朱熹.四書章句集注.北京:中華書局,2009:113.
(編輯:王苑嶺)
B82-052
A
1673-1999(2016)10-0026-04
董業(yè)宏(1981-),男,碩士,安徽中醫(yī)藥高等??茖W(xué)校(安徽蕪湖241002)思政部講師,研究方向?yàn)樗枷胝谓逃碚撆c實(shí)踐。張傳恩(1976-),男,安徽中醫(yī)藥高等??茖W(xué)校思政部副教授,研究方向?yàn)樗枷胝谓逃?、中國傳統(tǒng)文化。
2016-09-03
2016年度安徽省高等學(xué)校人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)項(xiàng)目“明清時(shí)期孝道文化及其社會(huì)功能研究”(SK2016A0538)階段性成果。