■陳虹羽（玉溪市文化館）

發(fā)展和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的一些思考和建議

■陳虹羽（玉溪市文化館）

傳統(tǒng)文化是民族文化發(fā)展的根基，是一個民族在生活和發(fā)展的過程中形成的一種文化傳統(tǒng)。世界上任何一個民族的傳統(tǒng)文化都有其獨特性與潛在價值。我國的少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化在全球化、信息化的今天，尚未完全擺脫經(jīng)濟(jì)社會所帶來的沖擊。當(dāng)前，對它的保護(hù)、傳承、發(fā)展以及與信息時代的張力關(guān)系，成為目前少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展過程中有待解決的問題。其實，就目前很多國外民族傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展態(tài)勢來看。在我國，少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化與現(xiàn)代化、信息化的沖突是一種表象，本質(zhì)上二者是可以共存的，少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化持續(xù)發(fā)展是可能的并且是客觀的。目前的問題在于當(dāng)今全球化和信息化過程中，少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的持續(xù)發(fā)展道路、傳承所秉承的理念值得我們文化及教育工作者思考。少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的可持續(xù)發(fā)展，首先基于三個重要的理論前提：

第一，傳統(tǒng)文化是民族文化的精神，而精神在短期內(nèi)不容易被外來文化同化。所以，我們要從實際出發(fā)，用不一樣的眼光適應(yīng)并超越看待外來文化現(xiàn)象，著力分析研究少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展過程中所表現(xiàn)出的合理成分。

第二，分析、研究并尋求少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化保護(hù)與繁榮發(fā)展的有利條件，創(chuàng)出合理路徑，整合傳統(tǒng)與現(xiàn)代，構(gòu)建少數(shù)民族的新型音樂文化。

第三，在我國制定出臺的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與發(fā)展政策中，充分發(fā)揮利于包括音樂文化在內(nèi)的傳統(tǒng)文化發(fā)展條件。摒棄“文物”式的發(fā)展理念，在保護(hù)的同時，充分利用“走出去”和“請進(jìn)來”兩種方式（即思維模式和傳承方式要走出去和請進(jìn)來；接受和結(jié)合新興文化，學(xué)習(xí)新興文化的有力傳播途徑）。因此，要辯證地看待不同傳統(tǒng)文化并存之事實，正確對待文化的多元發(fā)展，繼續(xù)采取積極措施，利用科技及信息化建設(shè)收集整理民族傳統(tǒng)文化的素材，通過民間傳承以及學(xué)校教育等各種途徑，促使我國少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化持續(xù)繁榮發(fā)展意義重大。

制約少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展和傳承的幾點因素

我國目前的音樂教育，基本上是沿襲西方音樂教育體系。少數(shù)民族音樂教育被忽視，多數(shù)學(xué)生不認(rèn)識甚至排斥少數(shù)民族音樂，聽不懂，不容易學(xué)，認(rèn)為與自己的生活學(xué)習(xí)無關(guān)；其次，沒有教師教授，教師不知道從何入手，不知道怎么教等問題。究其原因主要存在幾個問題：

（一）少數(shù)民族音樂價值觀的失落

大部分藝術(shù)院校的音樂教育主要是以西方音樂教育體系為主體，沒有把少數(shù)民族音樂作為具有獨立意義的概念和內(nèi)容結(jié)構(gòu)來進(jìn)行系統(tǒng)教育。1.在講授音樂課程內(nèi)容時，把中國傳統(tǒng)音樂，特別是少數(shù)民族音樂作為一種參照，試圖用西方音樂理論來解釋少數(shù)民族的音樂形態(tài)；2.用西方的審美音響來判斷、記錄和分析大量處在民俗活動中的少數(shù)民族音樂；3.用西方的發(fā)聲演唱、演奏方法來衡量少數(shù)民族富有特色的音樂和歌唱等。音樂教育缺乏對主體文化的思考，表現(xiàn)出對傳統(tǒng)民族音樂價值觀的失落。

（二）課程設(shè)置與少數(shù)民族音樂文化脫離

當(dāng)前的音樂教育中，少數(shù)民族音樂文化很少進(jìn)入主體課程設(shè)置的范疇。對于學(xué)音樂的學(xué)生來說，是否具有少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的知識結(jié)構(gòu)，是否了解本土少數(shù)民族音樂，并具有一定搜集、研究、傳播傳統(tǒng)音樂文化的能力，從未有過明確具體的學(xué)習(xí)要求。隨著時間的推移，這種不在意傳統(tǒng)文化，甚至在思維意識里就不重視傳統(tǒng)音樂文化的意識成為固化思維。這種意識，無形中對少數(shù)民族音樂的傳承和發(fā)展造成了危害。在這種價值觀念的影響下，少數(shù)民族音樂文化失去了所應(yīng)占據(jù)的位置。盡管一些藝術(shù)學(xué)院在課程設(shè)置上植入了少量的少數(shù)民族音樂課程，但仍未被系統(tǒng)地納入學(xué)校的音樂教育中，而是以點綴的方式出現(xiàn)。所以說，音樂教育首先要尊重自己的民族文化。

（三）有關(guān)教材介紹既不全面也不系統(tǒng)

在音樂教育中，少數(shù)民族音樂教材始終是一個很重要的問題。存在不統(tǒng)一、無定性，介紹不全面、不系統(tǒng)，往往只有文字，沒有圖片圖像，常常是在教師自編教材的基礎(chǔ)上進(jìn)行，這無疑影響了少數(shù)民族音樂教育的推廣和教育手段的革新。在這種情況下，何以談及少數(shù)民族音樂傳承和保護(hù)，更說不上培養(yǎng)學(xué)生的少數(shù)民族音樂文化的“主體”意識了。

（四）少數(shù)民族音樂師資缺乏

在教師還是學(xué)生時代，我們沒有很好地考慮培養(yǎng)什么樣的學(xué)生，更沒有充分考慮到人民音樂生活的實際狀況和音樂教育的實際需要。因此，教師隊伍里除了自身是少數(shù)民族，了解自己本民族語言及文化的以外，可以說沒有人懂，那更不用說教給學(xué)生了。長期的實踐中，這種音樂教育模式一方面使音樂教育脫離于傳統(tǒng)、脫離于生活；另一方面使民族音樂失去了教育渠道的傳承，嚴(yán)重地阻礙了少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的傳承和發(fā)展。

對發(fā)展與傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的建議

如何認(rèn)識生活中存在的動態(tài)文化并設(shè)法去保護(hù)，是個復(fù)雜的現(xiàn)實問題。有過田野工作經(jīng)歷的人一般都有這樣的認(rèn)識：大部分少數(shù)民族音樂，已不是純粹的藝術(shù)或娛樂，在形式和內(nèi)容上則依附于各類文化現(xiàn)象，成為一種與生產(chǎn)、生活、民俗及宗教信仰融為一體的生命活動，正如人類學(xué)家內(nèi)特爾講的“在許多文化中是沒有音樂概念的”。因此，就我國少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的傳承與發(fā)展而言，可采取民間的自然傳承和學(xué)校音樂教育兩種方式。

（一）民間的自然傳承

少數(shù)民族的傳統(tǒng)音樂文化活動，其內(nèi)涵不在于形式，而突出表現(xiàn)在文化意義上的展現(xiàn)。各民族對音樂的理解有別，大多數(shù)民族的傳統(tǒng)音樂文化之傳承，純屬于特定語境下的自然發(fā)生，多用口傳的方式將內(nèi)心的體驗外化為一種聲音即興表達(dá)出來。從表達(dá)方式看，其音樂行為都是自然生成的，并與特定的時間、地點等文化語境緊密聯(lián)系。少數(shù)民族大多有自己本民族的宗教信仰，宗教對傳統(tǒng)音樂文化的傳承影響突出。如，拉祜族的祭祀、花腰傣的“喊月亮”等，其音樂傳承基本由本族有聲望的長者、祭師來進(jìn)行，他們是本民族文化的承擔(dān)者和操作者，創(chuàng)造、收集、保存、傳承了各民族的經(jīng)典、史籍、神話傳說之類的，在高度背景化的場合傳唱著天文地理、生活勞作、嫁娶養(yǎng)育等。文化傳承的內(nèi)容無所不包、無處不及。另外，各民族特有的節(jié)慶習(xí)俗活動，也具有娛人娛神、祈生御死等特定文化內(nèi)涵。如藏族的羌姆、納西族的窩熱熱、傈僳族的擺時、彝族的跳月、苗族的蘆笙舞等等。在特殊的如哈尼族的“哭嫁歌”中，其多聲部的形成是融合在儀式中，依婚禮中哭嫁的程序，不同角色身份的介入帶來不同音高的分布，各自的訴說用樂調(diào)交織在一起。在哈尼人的意識里，不會考慮音高、音程的關(guān)系是什么，音和音的連接規(guī)則如何。而是“循著聲腔去尋找心理軌跡和感情宣泄的契合點,憑著代代相傳的感覺,在聲腔和音韻的游動中互相牢牢地呼應(yīng)支撐,形成各自獨立而又在聽覺上諧和交融的多聲部。這種“非理性”多聲結(jié)構(gòu)的形成與西方“理性”多聲部的思維模式完全不同，文化語境也全然不同。正是這些“不準(zhǔn)”或“莫名其妙”的聲響（特殊的音列、中立音、中間調(diào)式）為不同民族的音樂增添了特有的神韻。就其文化功能而言，可概括為兩個方面：首先，提供了接受社會文化傳承的場所，這種場所無形中成為大規(guī)模灌輸超自然之精神內(nèi)涵的主要途徑；其次，這種活動隱含著用言語難以表達(dá)的社會價值觀，許多民族就是用這樣的自發(fā)性活動來協(xié)調(diào)自然、社會與人之間的樸素關(guān)系。不難想象，一首情歌若離開特定的語境而納入學(xué)校教育體系之中，被老師在課堂里教授時，不管教得多生動，從質(zhì)的規(guī)定性看，它業(yè)已失去了那時那地的精神依托以及參與者的情感模式，這樣看來，傳承方式弊大于利，這就是民間傳承與學(xué)校教育之本質(zhì)區(qū)別。但從發(fā)展的角度看，時代在前進(jìn)，社會在不斷變革，這種文化的自覺傳承范圍會越來越小。

（二）學(xué)校與傳承教學(xué)點的建設(shè)與教育

自20世紀(jì)50年代以來，在政府倡導(dǎo)與音樂界的不懈努力下，有關(guān)少數(shù)民族音樂的課程，在某些音樂院校及有師資條件的高等師范院校已有開設(shè)，但還不普及。當(dāng)然，無法開課的主要原因是缺乏少數(shù)民族音樂的音響資料，原生性的少數(shù)民族音響就更難求得。因而，若系統(tǒng)、全面地實施少數(shù)民族多元音樂文化戰(zhàn)略，非學(xué)校教育莫屬。當(dāng)一種文化形態(tài)，包括音樂文化一旦進(jìn)入教育系統(tǒng)，就會以教育自身的規(guī)律將其整理、歸納、重組，并將其系統(tǒng)化和體系化，最終形成教材并通過授課的形式而實施，這是由學(xué)校教育的特點所決定的，對各民族音樂文化的認(rèn)同與全面反映，是我國實施少數(shù)民族多元文化音樂教育的基礎(chǔ)和前提。下面就實施學(xué)校教育中的少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化傳承，擬提以下5點建議：

1.政府支持、院校牽頭

各級政府要根據(jù)中央的少數(shù)民族文化保護(hù)與發(fā)展的政策，更進(jìn)一步鼓勵、支持在少數(shù)民族地區(qū)開辦地方性的民族歌手樂手班及民間性的樂社及相關(guān)的藝術(shù)節(jié)等賽事。如廣西少數(shù)民族歌手班、云南民族文化傳習(xí)館(1994年1月至2000年9月)、大理三塔古樂社、云南麗江下束河村東巴舞譜傳承學(xué)校等。云南玉溪師范學(xué)院早在2004年就成立了少數(shù)民族文化傳習(xí)所，把當(dāng)?shù)鼐哂写硇缘墓嶙逦幕瘋鞒腥似刚垶榭妥淌?，到演傳?xí)所講課，把哈尼族傳統(tǒng)文化帶到校園，展覽及播出各種文化資料。如此之類的比比皆是。

2.藝術(shù)院校及文化主管部門帶頭

我們要切實改變以往的教育觀念，利用民族地區(qū)高等院校的人才及生態(tài)優(yōu)勢，在這些藝術(shù)院校集中開設(shè)相關(guān)的少數(shù)民族本土音樂文化課程，培養(yǎng)相應(yīng)的教育人才，然后幫帶全國高等藝術(shù)、師范院校，以培養(yǎng)合格的面向基礎(chǔ)教育的教育人才。在全國的大、中、小學(xué)普及少數(shù)民族音樂及其相關(guān)知識有一定的現(xiàn)實意義，這既可以培養(yǎng)不同年齡層次的學(xué)生的民族情感，還可以樹立學(xué)生平等地對待世界各民族文化的多元文化認(rèn)知觀。

3.重視師資培訓(xùn)及因地制宜的少數(shù)民族音樂人才引進(jìn)

國家教育行政部門要采取積極措施，利用全國知名高等學(xué)府的人才及少數(shù)民族居多的當(dāng)?shù)馗叩仍盒５葍?yōu)勢，面向全國指令性地開辦短期師資培訓(xùn)班。培訓(xùn)的對象可以分為高等院校、中學(xué)及小學(xué)的相關(guān)教師等。師資問題是個不可忽視的重要問題，而我們現(xiàn)有的師資絕大部分是在以西方傳統(tǒng)音樂體系為基礎(chǔ)的教育環(huán)境中培養(yǎng)出來的，在理念上受西歐音樂影響深刻，其知識結(jié)構(gòu)難以調(diào)整、拓寬，這樣的師資是難以講清少數(shù)民族音樂的，把少數(shù)民族音樂文化作為母語來進(jìn)行教學(xué)就難上加難了。

4.挖掘我國民族音樂素材，培養(yǎng)學(xué)生的民族審美觀

教育部門要聯(lián)合各少數(shù)民族地方文化部門，組織有關(guān)人員，利用已有的研究成果，有針對地啟動相關(guān)課題的研究，把過去的20多年或更長時間的研究積累轉(zhuǎn)化為科學(xué)、系統(tǒng)的且有配套音像資料的少數(shù)民族音樂教材。

5.課程設(shè)置將少數(shù)民族各類資源引入課堂

要充分了解及掌握少數(shù)民族的風(fēng)土人情，就要看少數(shù)民族音樂歷史與作品賞析，更應(yīng)該走出去，到少數(shù)民族的村寨采風(fēng)，進(jìn)入到活的民族文化之中，去探索少數(shù)民族音樂的奧秘。即，有計劃地安排師生們走出校門，深入到田野工作中主動接受各民族音樂文化的傳承，結(jié)合大量的感性經(jīng)驗再進(jìn)行系統(tǒng)化的學(xué)習(xí)。這種課堂田野教學(xué)相結(jié)合的教學(xué)方式，相信效果更明顯。當(dāng)然，還可以通過視頻資料甚至是各民族當(dāng)前的音樂文化代表人物或者傳承人請進(jìn)課堂。我們甚至可以大膽提出，在少數(shù)民族較多的院校里，校服也可以根據(jù)當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)服飾修改為妥帖的便裝穿著。渲染校園文化氛圍，增加學(xué)生認(rèn)識學(xué)習(xí)少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的濃厚興趣。通過不同方式和渠道尋找少數(shù)民族音樂自身的特質(zhì)，在學(xué)校和當(dāng)?shù)匚幕块T的統(tǒng)一協(xié)作下，成立少數(shù)民族音樂教育協(xié)作組、構(gòu)建學(xué)校少數(shù)民族音樂教育的理論框架、出版少數(shù)民族音樂教材、建立教學(xué)試點、建立少數(shù)民族音樂教學(xué)網(wǎng)點。展示成果，論文集、圖書、音響、影像、教學(xué)軟件、試點評估、專題報告、學(xué)術(shù)研討等。

我們正處在這個將是人類社會更加趨于全球一體化和文化多樣化的21世紀(jì)。少數(shù)民族音樂文化的發(fā)展與傳承問題是一個值得文化人與教育者深思的問題，需要我們在理論和實踐中去不斷探索，當(dāng)今國際音樂教育的發(fā)展深受音樂人類學(xué)、文化人類學(xué)的影響，文化理解下的價值觀，不僅為音樂教育學(xué)科的發(fā)展與完善提供了多方位的視角，進(jìn)而也成為當(dāng)代音樂教育觀的思想基礎(chǔ)。當(dāng)今新興的傳播手段和途徑日益興起，我們還可以大膽地嘗試拍攝一些紀(jì)錄片或者是微電影來表現(xiàn)傳統(tǒng)音樂文化保護(hù)傳承的必要性?？傊?，只要我們努力，少數(shù)民族音樂生態(tài)環(huán)境會得到更好的保護(hù)，其存在的方式會得到廣泛的交流、融合與持續(xù)發(fā)展。