■余大偉（云南省文化館）

關(guān)于彝族舞蹈“老虎笙”保護與傳承的一些思考

■余大偉（云南省文化館）

老虎笙的起源和成因

（一）彝族文化及舞蹈演變

舞蹈作為人類最古老的藝術(shù)表現(xiàn)形式，從人類原始社會的生產(chǎn)和勞動等方面汲取精華演變而來。是人們表達自身情感及社會進程的重要活動，基于現(xiàn)實而又超越現(xiàn)實。而約4500年前便有記載彝族是在漫長的種族遷移和融合中發(fā)展為能歌善舞的民族，其舞蹈也獨樹一幟，有著鮮明的民族特征。

在漫長的彝族發(fā)展史中，彝族主要分部于云南、四川、貴州等地。由于地域有別，不同地區(qū)的彝族在融合當(dāng)?shù)匚幕霸诓煌淖匀画h(huán)境斗爭下發(fā)展得更為多樣，也使得彝族舞蹈在其發(fā)展中無論表演形式、套路還是風(fēng)格都各具特色。比如流傳于峨山納蘇支系的花鼓舞、流傳于石屏異龍湖畔的煙盒舞、流傳于牟定彝族俚頗和倮倮頗支系的左腳舞和流傳于雙柏縣小麥地沖的老虎笙舞等。

不同的彝族舞蹈反映了彝族先民在不同的環(huán)境下的生存狀態(tài)，并在其不斷遷移融合中發(fā)展至今，形成同出一源，表現(xiàn)各異的彝族舞種。時至今日，其鮮明又不失古樸，激蕩且不缺沉淀的風(fēng)格，成為中華文明史中不能忽略的重要一筆。

（二）老虎笙的起源和發(fā)展

一支主要活躍于云南雙柏縣法脿鎮(zhèn)小麥地沖的彝族先民，在其與大自然的斗爭中創(chuàng)造了以虎為型的舞蹈——老虎笙。

關(guān)于老虎笙的產(chǎn)生，總有著美麗又不失奇幻色彩的傳說。而不可否認(rèn)的是虎作為彝族先民的圖騰崇拜，象形舞不僅僅只是單純的模仿，還伴隨有對圖騰祖先的學(xué)習(xí)和敬仰。老虎笙的產(chǎn)生，就是以圖騰為崇拜兼具巫舞及生活舞的綜合體現(xiàn)，獨特而又神秘。

老虎笙因虎之威嚴(yán)，18名舞者皆為男性。由1名“虎頭”、8頭“老虎”、2只“山貓”、2位“山神”、4名“鼓手”和1名“鑼手”組成。而跳老虎笙舞則是在彝族重要的節(jié)日——虎節(jié)，每年農(nóng)歷正月初八開始，正月十五結(jié)束。期間將以一系列模仿虎的生活習(xí)性及生產(chǎn)勞作的方式呈現(xiàn)，分為模仿老虎的12套動作：虎起身、墊腳、尋食、求偶、搭腳、勾腳、相親、交配、虎歡、搓腳、穿花、龍擺尾和反映彝族先民勞作的十套動作：背糞、犁地、耙田、耥田、撒種、拔秧、栽秧、薅秧、收割和打谷。整個過程既有對虎圖騰的崇拜和敬仰，又有對生產(chǎn)勞作的藝術(shù)表達，既上達天意，又下接地氣。這便是老虎笙的魅力所在，也是其吸引了宗教學(xué)者、人類學(xué)者、民俗學(xué)者和藝術(shù)研究者的共同目光的原因所在。

老虎笙的地位和象征

彝族一直是能歌善舞的民族，因而發(fā)展了多種多樣的彝族特色舞蹈。那么在其民族文化和藝術(shù)發(fā)展史中，老虎笙到底因何而成為彝族舞種中不可缺少的重要舞支呢？

人類一路從原始社會時期走來，從母系氏族到父系氏族，從生殖崇拜到圖騰崇拜，則使得人類走向了文明和信仰。期間在奴隸社會和封建社會時期，圖騰也一直作為區(qū)別各民族、各國家間的重要依據(jù)。圖騰，不管其有形或無形，也一直保存至今，例如中華民族的龍。

彝族，由南下的古羌族一支與西南當(dāng)?shù)毓爬系陌馘ё寮鞍僭阶宀粩嗳诤隙纬桑錃v史可追溯至氏族公社時期。而虎作為這一族的圖騰便從那時代傳承至今。以虎之形創(chuàng)造的老虎笙舞便隨之流傳下來?？梢哉f老虎笙舞就是彝族人民對于先祖及圖騰崇拜的最好詮釋，其已超越舞蹈而存在，是整個彝族的精神象征。

而為何選擇虎為圖騰，則是因為彝族先民的生存環(huán)境所決定。上古時期，人與動物相處比之現(xiàn)在更為親近和頻繁。面對的自然環(huán)境也更為惡劣。為了生存，彝族先民必須與惡劣的自然環(huán)境進行斗爭。對于能很好地在叢林中生存的虎，便有一種先天的向往，期望自己如虎一樣，擁有強大的力量，從而感知虎的力量。就這樣虎便成為彝族心中如先祖般偉大的存在，虎之信仰便產(chǎn)生了虎圖騰的存在。在此基礎(chǔ)上，又以舞蹈的形式表現(xiàn)出來，便形成老虎笙。老虎笙集彝族歷史、文化、藝術(shù)傳承為一體的載體，成為彝族永遠不會也無法丟棄的精神象征。

對于老虎笙舞文化保護

（一）老虎笙是否該被保護

中國是一個擁有56個民族，5000年歷史的文明大國。彝族作為國內(nèi)第六大少數(shù)民族，人口也僅僅在800萬左右。對于15億的全國人口來說，顯得還是較為稀少。漢族，歷經(jīng)蒙古族入侵及金人入關(guān)仍未使其滅亡，重要原因之一便是其文化的包容性。一個民族，只要其文化包容，不管經(jīng)歷再大的磨難，如何的禍災(zāi)，都無法使其滅亡。

彝族文化，就目前而言，是一個相對小眾的文化。它的受眾較小，影響層面也不夠大。彝族舞蹈也難以像流行舞一樣風(fēng)靡起來。主要也是因為其文化形式太過鮮明而具有了一定的排他性，無法對不同的文化兼容并包，并且隨著世界的更加開放，各種新興的文化也不斷沖擊著全球，使得大家都能更輕易接受到更為流行的文化，包括舞種。不具有包容性的彝族舞蹈，特別是老虎笙是否會慢慢消亡？

有人說，一種無法包容其他文化的文化是注定要消亡的，歷史上已出現(xiàn)過很多封閉的文化被開放的文化吸收兼并的例子。也有人會說，彝族舞蹈作為彝族的特色，特別是老虎笙，是肯定能一直傳承下去的。由于現(xiàn)在不會再有戰(zhàn)爭，兼并之事不會再發(fā)生在彝族同胞身上，所以無須太過憂慮。

在我看來，老虎笙是否會有消亡的危險呢？答案是肯定的。作為一種特色鮮明，排他性較強的文化是否還有必要存在下去呢?答案也是肯定的。

（二）如何保護老虎笙

在中國文化歷史長河中，拾一塊瑰寶雖不容易，但卻也不困難。河泥淤積間，總有行色各異的奇珍異寶。有幸的被打撈起，不幸的永遠沉寂。老虎笙作為彝族傳承至今的藝術(shù)瑰寶，是否會在今后某個時間成為泥沙，這是我們不愿見到的，那么該如何對其進行保護呢？

1.保護并非隔離，首先需開放

文化及藝術(shù)表現(xiàn)形式，并非文物或是建筑遺跡，其保護就是使之隔離，讓大家碰不到。作為一種藝術(shù)表現(xiàn)形式，就不能使用相同的方法，絕非生人勿碰。從老虎笙舞蹈本身以及整個彝族的文化傳承來說，首先是需要讓大家了解到彝族的傳統(tǒng)文化——虎節(jié)慶典活動中的老虎笙。就像中國的武術(shù)，全球都知道中國功夫，只有先讓大家了解和認(rèn)知，才能贏得尊重，隨之產(chǎn)生興趣。

而要做到開放，且讓大家了解。那么重要的一點就是尊重彝族民族文化特色的同時，讓政府介入到對老虎笙的保護中，利用數(shù)字影音和文字等現(xiàn)代化的技術(shù)手段將老虎笙舞蹈保存下來，讓后人有證可考、有據(jù)可查。對于外來游客或非彝族同胞也能使其有更多渠道了解彝族文化及老虎笙舞蹈。簡言之，打開窗口，讓世界通過窗口看到彝族文化。

2.保護并非修復(fù)，其次需認(rèn)可

我一直認(rèn)同一個觀點：但凡不能保留下來的文化或者文明，那就一定有其無法傳承下去的硬傷。不管其消失令人多么唏噓、感慨，但這就是現(xiàn)實無法改變的結(jié)果。那么老虎笙是否有其弊端呢？

任何一種藝術(shù)表現(xiàn)形式都絕不可能是完美的，芭蕾、現(xiàn)代舞或是老虎笙都是如此。有著不堪完美之處，也恰恰就是魅力引人之處。老虎笙舞蹈復(fù)雜多變，人數(shù)要求較多，且需于特定節(jié)慶表演。這些都是其無法大眾化普及的弊端。有人會認(rèn)為，要保護不至消亡，只能是改變其存在形式，或者不受制于節(jié)慶，再者世人總覺得蠻夷未開化之物與現(xiàn)代文明格格不入。我覺得這都是誤區(qū)，老虎笙的魅力所在，恰恰在于其神秘古樸又不輕易所見，并且表現(xiàn)形式并未有現(xiàn)代人難以接受的惡劣之處。所以保護的第二步，就是要讓其表現(xiàn)形式在開放的基礎(chǔ)上得到大家的認(rèn)可。在開放的條件下，在政府的宣傳下，大家看到了彝族舞蹈老虎笙與其他傳承下來的未開化不文明的民俗有著天壤之別，那么大家就會漸漸去接受去認(rèn)可。認(rèn)可了，自然也就不排斥，那就起到了保護的作用。

3.保護并非挖掘，最后需提高

在文化遺跡中，特別是考古中常會遇到一個說法，稱為“保護性挖掘”。這對老虎笙是否適用呢？

對于目前信息高速運轉(zhuǎn)，日新月異的今天，商業(yè)文明達到空前的高度。任何一種形態(tài)事物想要保存下來都需要其具有商業(yè)價值，也就是推廣的價值。很多人也因此認(rèn)為老虎笙也應(yīng)該大力挖掘自身的商業(yè)價值，用新瓶來裝飾這陳釀的老酒，才能得到更好的保護。我認(rèn)為則不然，老虎笙也許是該用新瓶來裝，但絕非定要商業(yè)包裝不可，或者說不應(yīng)以商業(yè)來包裝自己。重中之重在于其本身的藝術(shù)氣息能得到大家的認(rèn)可，自然就能一直流傳，所謂的商業(yè)價值也就體現(xiàn)出來，但根本原因還在它本身的藝術(shù)價值。老虎笙同樣如此，不必過度包裝。第一步利用政府之窗開放自己；第二步讓世界看到，認(rèn)可自己；那這第三步就是避免過度商業(yè)化，腳踏實地的用藝術(shù)性來提升自己。

老虎笙舞蹈如何傳承

(一）傳承的意義

對于任何一種事物，只要存在，便一定有其存在的意義。老虎笙就在于其融合宗教、生活和信仰：不是宗教勝似宗教，基于生活且超越生活，來源信仰亦傳承信仰的綜合形成方式。這不僅僅在中國文明史中是特殊的，就在人類文明史中的藝術(shù)表現(xiàn)形式中也可以說是獨樹一幟。通過其表現(xiàn)形式，我們亦可研究在彝族先民時期的不同文化間的融合及交流。其研究價值不僅存在于藝術(shù)領(lǐng)域，在宗教及人類發(fā)展史中的研究潛力也是難以估量的。

（二）傳承方式

不管是何種事物，保護只能使其不至于消失，而想要傳承下去并發(fā)揚光大那就需要更進一步的方式。而這個過程，我們可以借鑒很多的藝術(shù)表現(xiàn)形式的傳承方式。在此，我認(rèn)為以下3種方式是最合適老虎笙舞蹈的傳承方式。

1.依托國家，走向世界

任何一種藝術(shù)表現(xiàn)形式，如果沒有實力的平臺展現(xiàn)，那其受眾總是有限的。而這最關(guān)鍵的一步需要從家門口走起，也就是當(dāng)?shù)卣拇罅χС?。?dāng)?shù)匾尷匣Ⅲ衔璧覆粌H僅局限于彝族節(jié)慶及旅游表演，還要讓其作為文化象征登上舞臺，在政府的重要節(jié)慶及文化交流活動中擁有核心地位，并且讓其表現(xiàn)形式在國家級舞蹈協(xié)會得到認(rèn)可，獲得國外文化交流擁有核心地位。讓其從小舞臺到大舞臺、國內(nèi)舞臺到國際舞臺一步步走到世界人民的面前。作為中華民族藝術(shù)的瑰寶之一，要發(fā)揚光大，世界認(rèn)知，政府的推波助瀾不可或缺。

2.展現(xiàn)特點，引領(lǐng)時尚

純粹的藝術(shù)表現(xiàn)形式，比起更具商業(yè)化、市場化的其他藝術(shù)表現(xiàn)形式在傳播中是會有一定的局限性。但在如今商業(yè)紛雜，一切皆商業(yè)、一切皆包裝的時代，純粹——恰恰成為了人們新的訴求。因此，在老虎笙舞蹈傳承及推廣的過程中，最不能做的其實也就是商業(yè)化，而是要形成精粹文化、民族文化。芭蕾舞的舞臺展現(xiàn)，讓懂或不懂的人都能感受其高貴典雅；傣族孔雀舞的舞臺展現(xiàn)，也能讓世人感受那一種古樸且純粹的至柔之美。而老虎笙需要展現(xiàn)的則是彝族同自然斗爭及相處，不屈不撓、不卑不亢的至剛之美。這是其他舞種所不具備的。在此基礎(chǔ)上，借鑒傣族孔雀舞表演，設(shè)置自己的獨特舞臺，傳承就成為不那么困難的方式。

3.注入生命，發(fā)揚光大

任何一種藝術(shù)表現(xiàn)形式，能傳承，必須有旺盛的生命力。只有不斷的新老交替、新老傳承，這種藝術(shù)才能保持住活力，流傳千古。而新生力量的進入不能只局限于彝族同胞，更要讓非彝族同胞也加入進來，這也是文中前兩步做好后可以預(yù)想的結(jié)果。

由此可見，老虎笙的保護和傳承是中華民族文化多樣化發(fā)展的必然結(jié)果。通過政府及熱愛藝術(shù)人們的共同努力，老虎笙必將成為中華民族藝術(shù)史中一顆璀璨的明珠，讓更多的人了解老虎笙從而喜歡上這種古樸大氣的舞蹈。