常　樂

(鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450001)

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北宋懷州修武縣當(dāng)陽村窯神碑考釋

常樂

(鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450001)

摘要：《懷州修武縣當(dāng)陽村土山德應(yīng)侯百靈廟記》是目前見諸報道的全國范圍內(nèi)兩通宋代窯神碑之一。碑文關(guān)于窯神祭拜現(xiàn)象的記載，明晰了宋代窯神崇拜現(xiàn)象的起源；碑文反映的祭拜對象從自然神到人物神轉(zhuǎn)變的趨向，表明宋代窯工制瓷技術(shù)的逐漸成熟；碑文中還記載了北宋當(dāng)陽峪窯窯工憑借高超的制瓷工藝和先進(jìn)的銷售理念，開辟了產(chǎn)品銷往外地的道路，促進(jìn)了當(dāng)?shù)刂拼蓸I(yè)的繁盛，為探究北宋政府與制瓷業(yè)之間的關(guān)系提供了新材料。此外，窯神祭拜活動為宋代窯工的流動提供了契機(jī)，為研究宋代瓷業(yè)技術(shù)交流問題指明了新的方向。

關(guān)鍵詞：宋代；窯神崇拜；當(dāng)陽峪窯；瓷器生產(chǎn)和銷售；瓷業(yè)技術(shù)交流

《懷州修武縣當(dāng)陽村土山德應(yīng)侯百靈廟記》碑為陳萬里先生于1951年在河南省修武縣西村鄉(xiāng)當(dāng)陽峪村(北宋時為當(dāng)陽村)的一座年久闕修的窯神廟中所發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時已斷裂為二，現(xiàn)已修復(fù)為一體[1]51。碑高1.87m，寬0.67m，厚0.2m[2]215，刻立于北宋崇寧四年(1105)，碑首刻“德應(yīng)侯百靈翁之廟記”九字。

《懷州修武縣當(dāng)陽村土山德應(yīng)侯百靈廟記》(以下簡稱為當(dāng)陽峪村窯神碑)碑文中對于宋代當(dāng)陽峪村的窯神崇拜現(xiàn)象及其瓷業(yè)生產(chǎn)情況有較為完整的記載，是我國陶瓷史研究的重要材料，故一經(jīng)發(fā)現(xiàn)便受到學(xué)界的廣泛關(guān)注。陳萬里先生的《談當(dāng)陽峪窯》[3]44-47和傅振倫先生的《跋宋德應(yīng)侯廟碑記兩通》[4]233-238兩篇文章即對該碑文中所載的地名及當(dāng)時的瓷業(yè)生產(chǎn)情況作了初步的考釋，具有重要的學(xué)術(shù)價值。本文將在前人研究的基礎(chǔ)上，對該碑文中所涉及的宋代當(dāng)陽峪窯的瓷業(yè)生產(chǎn)情況、窯神崇拜現(xiàn)象及其所反映出的宋代瓷業(yè)技術(shù)交流的問題作進(jìn)一步的考釋*當(dāng)陽峪村窯神碑碑文參見馮清長《德應(yīng)侯白靈翁之廟記碑》(《焦作文史資料》第11輯，河南省焦作市政協(xié)學(xué)習(xí)和文史資料文員會，2007年，第363頁)一文。。

一、碑文反映出宋代窯神祭祀活動

“窯神”是我國陶瓷業(yè)生產(chǎn)者所崇拜的神靈，與我國古代的其他行業(yè)神祇崇拜一樣是一種比較普遍的民間信仰[1]49，其目的在于祈祝燒造成功、保佑燒造者平安等。從目前的考古發(fā)現(xiàn)來看，窯神廟多建于窯口林立的地方，可見窯神崇拜對我國古代制瓷業(yè)具有重要意義。

南宋史浩所撰《祭窯神祝文》中記載了余姚窯的祭祀活動：“比者憲臺有命，埏埴是營。鳩工彌月，巧歷必呈。惟是火齊，造化杳冥，端圓縹碧，乃氣之精。茲匪人力，實繄神明。是用奔走，來輸其誠。有酒既旨，有肴既馨。惟神克享，大侈厥靈。山川輯瑞，日月降晶。俾無苦窳，以迄有成?！盵5]卷四二文中的“火齊”指火候，說明宋代在燒造瓷器的過程中火候的把握是一大難題，古人因此向神靈禱祝以尋求心理寄托，從而確保瓷器的燒造成功?！稓J定大清會典》中載有祭祀琉璃窯神的場景：“皇城、紫荊城各門和聲署設(shè)樂于各壇前，設(shè)導(dǎo)迎樂于琉璃窯門外。太常官設(shè)神位，陳羊、豕、餅、餌、果實、香帛、尊、爵、爐、鐙與祭司工禮同。遣官暨禮部太常寺有職事，工部內(nèi)務(wù)府在工各官咸朝服簪花披紅乃陳吻于窯前，太常贊禮郎引遣官詣琉璃窯神位前，各門神位前行禮均與祭司工禮同。祭畢，導(dǎo)迎樂作鑾儀衛(wèi)校舁吻，禮部太常官前導(dǎo)，乘祭官從所經(jīng)諸門，陪祀官及執(zhí)事官各于門前恭迎，至工所管工官列班恭迎，以入俟安吻，事竣，各退。”[6]卷四八從文獻(xiàn)記載可知，古代已有專職祭祀窯神的禮官和系統(tǒng)化的祭祀流程，可見窯神祭祀的神圣以及窯神崇拜對窯業(yè)的重要性。

刻立于北宋的當(dāng)陽峪村窯神碑碑文詳細(xì)描述了建立窯神碑的始末：“大哉！百靈之智也，造范寨器乃其始，耀郡立祠則其先也?！紤魷亓祭ブ伲郾姸h曰：‘嘗聞水之有泒，必因其源；木有枝，必根其本。吾徒世事此業(yè)，豈可忘其□□？’于是允協(xié)眾意，欣然翕從。遂蠲日發(fā)徒，遠(yuǎn)邁耀地，觀其位貌，繪其神儀，乃立廟像于茲焉。春秋祀□，□此始矣。”根據(jù)《耀州志》的記載：“(耀地)黃堡鎮(zhèn)……鎮(zhèn)故有窯場，居人建紫極宮，祀其土神。宋熙寧中知州閻作奏以鎮(zhèn)土山神，封德應(yīng)侯，以陶冶著靈應(yīng)故也。祀以晉人柏林配享，林蓋傳居人陶術(shù)者。今其地不陶……陳爐復(fù)廟祀德應(yīng)侯，如黃堡云?！盵7]卷二陳萬里先生在陜西黃堡的一所學(xué)校內(nèi)發(fā)現(xiàn)了刻立于宋神宗元豐七年(1084)的《宋耀州太守閻公奏封德應(yīng)侯之碑》(以下簡稱為耀州德應(yīng)侯碑)[8]197，碑文載錄了宋熙寧年間耀州太守閻公奏封德應(yīng)侯的經(jīng)過，其碑文內(nèi)容與《耀州志》中的記載相互印證，可見當(dāng)陽峪村窯神碑碑文中所提到的“耀地(郡)”即為現(xiàn)在陜西耀縣的黃堡鎮(zhèn)。劉毅先生通過對古窯址的考古和文獻(xiàn)資料考察后發(fā)現(xiàn)，窯神作為陶瓷業(yè)專門化的行業(yè)神正式興起于北宋中期或再稍早些[9]29，其中以陜西黃堡窯為最早，即印證了本碑文中所記“耀郡之祠則其先”之實。

推究當(dāng)時所祭拜的對象，在耀州德應(yīng)侯碑中記載有兩位窯神——德應(yīng)侯和柏林：“熙寧中，尚書郎閻公作守華原郡，粵明年，時和政通，奏土、山神封德應(yīng)侯?！盵8]197可見“德應(yīng)侯”應(yīng)為陜西黃堡的土神和山神，對德應(yīng)侯的崇拜反映了當(dāng)時黃堡窯的制瓷窯工對大自然的感激和崇敬之情；另一位窯神柏林，“殿之梁間板記且古，載柏翁者，晉永和中有壽人耳，名林，而其字不傳也。游覽至此，酷愛風(fēng)土變態(tài)之異，乃與時人傳火窯甄陶之術(shù)，由是匠人得法愈精于前矣。民到于今，為立祠堂，在侯之廟中，永報庥功”[8]197?！鞍亓帧蹦耸菚x穆帝永和年間(345—356)到陜西傳授制瓷技術(shù)的祖師。窯工為柏林立祠拜祭，反映了當(dāng)時窯工對授業(yè)祖師的敬畏。耀州黃堡窯這種土、山之自然神“德應(yīng)侯”居于窯神廟尊位，授業(yè)祖師“柏林”祠堂附于其廟的祭祀模式，說明當(dāng)時窯工將瓷器制造的成敗仍多寄托于未知自然界神明的庇佑，反映出當(dāng)時的耀州黃堡窯瓷業(yè)生產(chǎn)技術(shù)水平仍然不高。當(dāng)陽峪村窯神碑碑額題“德應(yīng)侯百靈翁之廟記”，表明當(dāng)?shù)馗G工從“耀地”請回為其建碑立廟進(jìn)行祭拜的是德應(yīng)侯和百靈。從當(dāng)陽峪窯窯工將耀州窯窯神中的“柏林”稱為“百靈”，并將窯業(yè)的精妙歸功于百靈的神助的行為可以看出，當(dāng)陽峪窯窯工將授藝祖師柏林的地位進(jìn)一步神化。并且碑文中“皆得百靈之妙意”“巧匠陶鈞尤精至”的記載也反映出當(dāng)陽峪窯的窯神崇拜已經(jīng)不僅僅是對自然神德應(yīng)侯的崇拜，更有在制瓷技藝已經(jīng)達(dá)到比較高的水平之后，當(dāng)?shù)馗G工追溯本源、求取祖師保佑窯業(yè)興旺的意味；這也反映出當(dāng)陽峪窯的窯工已能夠熟練掌握制瓷技藝，諳熟窯口燒造的基本技術(shù)原理，從而擺脫了單純依靠自然神靈庇佑的原始崇拜階段。從目前所見北宋以來各地的窯神崇祀情況來看，除了陜西、河南之外，還有山西、河北、江西等制瓷地區(qū)都曾建造有神廟，所供奉的窯神除了德應(yīng)侯、柏林(百靈)外，還有伏羲、神農(nóng)、堯、老子、雷公、太上老君、金火圣母、林炳等，而且隨著時間的推移，崇祀對象有從自然神向人物神過渡的趨勢[9]35。

二、碑文反映出宋代當(dāng)陽峪窯瓷器的生產(chǎn)和銷售情況

當(dāng)陽峪窯位于今河南省修武縣，由于遺址面貌遭到嚴(yán)重破壞，我們很難窺探當(dāng)陽峪窯的生產(chǎn)全貌。從目前考古調(diào)查采集到的為數(shù)不多的瓷器標(biāo)本來看，當(dāng)陽峪窯是以生產(chǎn)白地剔劃黑花的瓶、枕、壺、罐等產(chǎn)品為代表的窯口，屬于我國北方的“磁州窯系”，因此過去學(xué)術(shù)界常常將其與“磁州窯”混為一談[10]17。當(dāng)陽峪村窯神碑中關(guān)于當(dāng)陽峪窯瓷器生產(chǎn)和銷售情況的記載，為我們研究該窯口的制瓷工藝水平和產(chǎn)品流通提供了重要的參考資料。

碑文中記載：“目運心勞機(jī)經(jīng)速；陶鈞一轉(zhuǎn)侔造化，倏忽眼前模范足。既成坯□在紅爐，三日不余方可熟；開時光彩驚奇異，銅色如朱白如玉?！便懳南蛭覀兘榻B了瓷器從拉坯成型到入窯燒造再到開窯見成品的整個制作過程，其中包括了輪制陶坯的技藝、入窯燒造的時間等技術(shù)問題。另外，碑文中還描述了當(dāng)?shù)卮善鞒善贰般~色如朱白如玉”和“光輝滿座慶云紫”的釉色特征，豐富了我們對當(dāng)陽峪窯瓷器釉色品種的認(rèn)識。其中碑文中所提到的“當(dāng)陽銅藥真奇器”，這里所指的“銅藥”可能系當(dāng)陽峪窯制作瓷器所用釉料中的著色劑，而所呈之色則為“朱色”“云紫”。關(guān)于“朱色”的解釋，早在20世紀(jì)30年代，英國人司瓦洛在考察當(dāng)陽峪窯后所撰寫的文章中提到，“崇寧年間燒制的瓷器光澤非常好……但以紅色和白色最好”[11]，即將“朱色”直接解釋為紅色；20世紀(jì)40年代，日本人小山富士夫?qū)Υ恕凹t色”迷惑不解，他指出：“這里所說紅色瓷器是指赤繪還是指紫定那樣柿釉色的瓷器，現(xiàn)在也搞不清?！盵12]1982年葉喆民先生在《當(dāng)陽峪窯考》一文中明確指出：“應(yīng)該說就是指用還原銅燒成的‘鈞紅釉’。”可見碑文所及“銅藥”即為瓷器釉料中的著色劑“銅”，而且需要在還原氣氛下燒制后才能呈現(xiàn)出紅釉、紫紅釉的釉色特征。我國自漢代開始將銅作為釉的著色劑以來，一直到唐宋之前，其燒制后呈現(xiàn)出的釉色一直為綠色；到了唐宋時期，在山西交城窯遺址中出土了不少白釉綠斑的瓷器標(biāo)本的同時，還發(fā)現(xiàn)有少量的白釉紅斑標(biāo)本，說明氧化銅在一般情況下呈綠色，在特殊情況下呈紅色；到了宋代，鈞窯紫紅釉的燒成標(biāo)志著銅在適宜的氣氛下可以燒成紫紅色[13]262，這是我國瓷器燒造技術(shù)史上的巨大成就。從該碑文中的相關(guān)記載可見，該窯口也生產(chǎn)出了紅釉、紫紅釉等釉色的瓷器產(chǎn)品，結(jié)合該窯神碑的刻立時間可推斷，當(dāng)陽峪窯銅紅釉瓷器的燒制時間應(yīng)當(dāng)在北宋崇寧四年(1105)之前，說明當(dāng)時當(dāng)陽峪窯的窯工已能夠熟練地控制窯爐溫度，反映了其燒制技術(shù)的先進(jìn)。

再從當(dāng)陽峪窯的產(chǎn)品銷售情況來看，碑文中稱當(dāng)陽峪窯“成器曾將卞王呈，當(dāng)時見者增羞愧”，有學(xué)者認(rèn)為碑文中的“卞王呈”應(yīng)為“卞王工”或“卞國工”，釋義頗有分歧，但可以肯定的是，當(dāng)陽峪窯所產(chǎn)瓷器被運往了外地，并且其產(chǎn)品得到了廣泛認(rèn)可。而且，為了讓江南提舉程筠為窯神碑作序，當(dāng)陽峪窯的瓷器精品還被“持之遠(yuǎn)贈葆光子”。程筠，字德林，為北宋饒州浮梁(今屬江西)人。浮梁程氏為北宋盛極一時的望族，《浮梁縣志》載程筠之祖“業(yè)漁其下”[14]卷一，7，程氏家族以漁業(yè)致富，程筠“登嘉佑二年進(jìn)士第，與蘇軾兄弟同年……卒有《葆光集》”[15]卷八十。程筠曾與蘇軾交好，蘇軾曾作《送程德林赴真州詩》贊揚程筠：“君為赤令有古風(fēng)，政聲直入明光宮?！盵15]卷八十可見程筠在當(dāng)時的社會名氣和威望均比較高。當(dāng)陽峪窯窯主請名人為其撰寫窯神碑序文的做法，提高了當(dāng)陽峪窯所生產(chǎn)的瓷器在江南地區(qū)的知名度，也為其產(chǎn)品順利進(jìn)入江南市場鋪平了道路，這也可視為是當(dāng)時的一種銷售手段。

另外，碑文中提到“時惟當(dāng)陽工巧，世利茲器，埏埴者百余家，資養(yǎng)者萬余戶”，可知在立碑之前當(dāng)陽峪窯的瓷業(yè)生產(chǎn)已相當(dāng)繁盛：當(dāng)陽峪村窯神碑的撰者乃是“鳳州團(tuán)練推官知將軍綿上縣田愿”，主持建碑的是當(dāng)?shù)囟紤?，并請“江南提舉程公”為其作歌并序，可見當(dāng)時當(dāng)陽峪窯的瓷業(yè)生產(chǎn)得到了政府的支持。從文獻(xiàn)資料來看，宋朝政府曾對部分規(guī)模較大的窯口采取了相應(yīng)的監(jiān)管措施，如“(元豐五年八月甲寅)饒州景德鎮(zhèn)置瓷窯博易務(wù)，從宣義郎、都提舉市易司勾當(dāng)公事余堯臣請也”[16]卷三二九,7916。但宋代政府并非完全參與瓷業(yè)的生產(chǎn)活動，只有當(dāng)某地制瓷業(yè)形成較大規(guī)模并對當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)產(chǎn)生一定積極作用時，政府才會采取相應(yīng)的支持或監(jiān)管措施，如“(景德二年八月癸丑)三司言，利州轉(zhuǎn)運使稱閬州素出瓷器，請約所售價，收其算，不許”[16]卷六一,1357。

綜上可知，北宋時期的當(dāng)陽峪窯以其高超的制瓷技術(shù)、先進(jìn)的經(jīng)營理念，打開了瓷器外銷的道路，形成了當(dāng)?shù)刂拼蓸I(yè)的繁盛局面。而當(dāng)?shù)卣矃⑴c到窯神碑興立的過程中來，反映了政府對當(dāng)陽峪窯制瓷業(yè)為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展所做貢獻(xiàn)的肯定，更是扶持當(dāng)?shù)卮蓸I(yè)發(fā)展的表現(xiàn)。

三、碑文反映出宋代瓷業(yè)技術(shù)交流情況

宋代是我國瓷業(yè)技術(shù)發(fā)展的鼎盛時期，陶瓷史學(xué)家通常用“窯系”這一概念來描述宋代的瓷業(yè)發(fā)展的一般格局，而“窯系”是當(dāng)代研究者運用當(dāng)今的研究思路，歸納并提煉宋代的瓷器產(chǎn)品特征，以宋代各窯的產(chǎn)品工藝、釉色、造型及裝飾方法的異同作為劃分標(biāo)準(zhǔn)，所形成的各具時代及地區(qū)特征的瓷窯體系的概念[17]77。宋代地理位置相距甚遠(yuǎn)的幾個窯口為何能生產(chǎn)出如此相近或相似的產(chǎn)品，這其中就有關(guān)于瓷器技術(shù)交流的問題。該碑文中關(guān)于當(dāng)陽峪窯的窯神祭祀及其瓷器銷售的記載，為我們了解宋代當(dāng)陽峪窯的瓷業(yè)發(fā)展情況提供了新的史料，而這種窯神祭祀文化信仰活動的背后，為解釋瓷業(yè)技術(shù)交流問題指明了方向。

我國自古以來的神廟崇拜帶有明顯的功利性，窯神崇拜也不例外。上文中已經(jīng)提到，宋代當(dāng)陽峪窯曾經(jīng)專門派人到耀州黃堡窯進(jìn)行實地考察后才建立起窯神廟，可見他們崇拜的是同一位傳藝祖師，由此推知這兩個窯口之間可能存在著一定的師承關(guān)系。再結(jié)合目前的考古資料來看，耀州窯以燒制青瓷為主，刻花工藝精湛，在宋代居于領(lǐng)先地位；河南當(dāng)陽峪窯屬于磁州窯系，產(chǎn)品以白地釉下彩繪和剔花裝飾為主，但其中不乏刻花工藝的精品，其刻花的主題圖案與耀州窯一樣也以纏枝牡丹和菊花為主，同時在當(dāng)陽峪窯址的考古調(diào)查中發(fā)現(xiàn)了大量剔刻花工具[18]28，足見當(dāng)陽峪窯運用刻花技法的廣泛性。據(jù)此推測這兩個窯口之間存在著一定的技術(shù)交流，當(dāng)陽峪窯的刻花工藝很可能就是從耀州窯傳播而來的。在陜西耀縣陳爐鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)的清嘉慶二十一年(1816)《重修窯神廟碑記》的記載中道出了窯神廟建立的目的：“立廟有善道三，一曰濟(jì)風(fēng)氣，二曰聯(lián)族黨，三曰作敬畏?！盵19]從其中的“聯(lián)族黨”一條可推測，窯神祭祀活動已成為窯業(yè)同行間互相聯(lián)絡(luò)的契機(jī)，并為各窯口窯工提供了一個互相交流、學(xué)習(xí)的機(jī)會。

熊海堂先生通過對古代東亞地區(qū)窯業(yè)技術(shù)交流的分析提出窯業(yè)技術(shù)交流存在三個層次：第一個層次是對器形、紋飾、釉色等的模仿；第二個層次是釉料配方和裝燒技術(shù)等的傳播；第三個層次是窯爐技術(shù)的傳播，其中窯爐技術(shù)的傳播是最深層次的交流，這種交流往往需要制瓷工人的流動才能實現(xiàn)[20]109。窯神祭祀活動便為窯工的流動提供了可能。除此之外，由于宋代瓷業(yè)生產(chǎn)中存在著雇傭關(guān)系，其中就有來自外地的雇工，觀臺窯址邊緣的漏澤園墓地可能就是這些遷徙窯工的聚葬地，葬地中的一方墓志上就有一條重要的記載：“東京百姓李彥為岳母乞葬?！盵21]94由此分析，李彥很可能是從宋都開封遷徙到河北觀臺的窯工，這就為窯工的流動提供了直接的證據(jù)。

宋代各窯口之間的技術(shù)交流主要有兩個途徑，一是對市場上流通的瓷器產(chǎn)品的模仿，二是窯工之間的技術(shù)交流，這兩點在考古資料中均已得到了證實。古代窯業(yè)技術(shù)的交流主要依靠師承關(guān)系和窯工的流動來實現(xiàn)，窯神碑所記載的窯神崇拜活動，不僅反映了手工業(yè)生產(chǎn)中的民間信仰現(xiàn)象，更重要的是揭示了窯神崇拜現(xiàn)象下發(fā)生的瓷器制作技術(shù)的傳承和交流活動，為我國陶瓷發(fā)展史的研究提供了新的視野和思路。

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[責(zé)任編輯：岳嶺]

Analysis on the Kiln God Monument of Dangyangyu Village in Northern Song Dynasty

CHANG Le

(School of History, Zhengzhou University, Zhengzhou Henan 450001, China)

Abstract:The Monument of Marquis Deying and Bailing Temple of Dangyang Village in Xiuwu County of Huai State is one of the only two kilns god monuments in Song Dynasty being reported. Inscription record on the kiln god worship sorts out the origin of the phenomenon of the kiln god worship in Song Dynasty. The trend of worship object changing from natural objects to human beings reflects the gradual skillfulness of the porcelain workers in Song Dynasty. The inscription also records porcelain workers of Dangyangyu, with advanced skill and sale concepts, opening the way of selling their products to farther areas, which boots the local industry and gains the support of government. These provide new materials for us to understand the relationship between the government and porcelain workers in the Northern Song Dynasty. In addition, the kiln god worship activities furnish the flow of the kiln workers, which indicates a brand direction of research on the porcelain technology exchange in Song Dynasty.

Key words:Song Dynasty; kiln god worship; the kiln of Dangyangyu; porcelain production and sell; porcelain technology exchange

收稿日期：2016-01-07

基金項目：河南省教育廳2014年度哲學(xué)社會科學(xué)研究重大課題攻關(guān)項目“河南現(xiàn)存宋金元碑刻研究”，項目編號：教社科[2014]436號。

作者簡介：常樂(1991— )，女，河南省漯河市人，碩士研究生，研究方向為唐宋考古。

中圖分類號：K877.45

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1002-6320(2016)03-0031-04