○何江波

《樂府詩集》“以辭統(tǒng)樂”的編撰體例

○何江波

樂辭關(guān)系如何處理，關(guān)乎孰為主次的問題。從音樂活動(dòng)本身來看，樂曲遠(yuǎn)大于歌辭，多有純器樂之樂曲，如琴曲。歌辭僅僅是音樂活動(dòng)的一個(gè)層面，從屬樂曲。從《樂府詩集》編撰來看，則歌辭為首位，樂曲居從屬地位。根據(jù)不同情況，《樂府詩集》均有相應(yīng)的處理方式。從歌辭收錄來看，以“無辭無目”為編撰標(biāo)準(zhǔn)，主要有“有樂無辭”“歌辭不傳”“沿用舊曲”三種情況；從樂辭關(guān)系來看，有兩種情況，一為“以辭釋樂”，一為“因辭割樂”；從歌辭分類來看，有“因辭成類”的情況。

一、有樂無辭

《詩經(jīng)》“笙詩”六篇，有目無辭?！端螘分尽分x莊“宋明堂歌”《天郊神歌》①，有目無辭。《舊唐書·音樂志》“正月上辛祈谷于南郊樂章”“季秋享上帝于明堂樂章”“祭神州于北郊樂章”“孝敬皇帝廟樂章”等多有“詞同冬至圓丘”“詞同夏至方丘”“詞同太廟”體例，有目無辭。②無辭而存目，因其以樂曲為收錄依據(jù)。雖或無辭，仍存其名，以保持完整的音樂體系?！稑犯娂芬愿柁o為收錄依據(jù)，有辭則有目，無辭則無目。

漢宗廟樂，《漢書·禮樂志》：“高祖時(shí)，叔孫通因秦樂人制宗廟樂，大祝迎神于廟門奏《嘉至》……皇帝入廟門奏《永至》……干豆上奏《登歌》……登歌再終下奏《休成》之樂……皇帝就酒東廂坐定奏《永安》之樂。”③“高廟奏《武徳》《文始》《五行》之舞，孝文廟奏《昭徳》《文始》《四時(shí)》《五行》之舞，孝武廟奏《盛徳》《文始》《四時(shí)》《五行》之舞。”④《樂府詩集》僅錄“郊祀歌十九章”“安世房中歌十七章”，無辭則略。

曹魏宗廟樂，有樂無辭?！度龂尽の簳っ鞯奂o(jì)》：“有司奏：武皇帝撥亂反正，為魏太祖，樂用《武始》之舞。文皇帝應(yīng)天受命，為魏高祖，樂用《咸熙》之舞。帝制作興治，為魏烈祖，樂用《章斌》之舞。三祖之廟，萬世不毀，其余四廟，親盡迭毀，如周后稷、文、武廟祧之制。”⑤魏氏三祖，廟樂用舞依次為《武始》《咸熙》《章斌》，未見歌詞。

《樂府詩集》不錄北魏郊廟歌辭，因其有樂無辭?！段簳分尽吩唬骸疤炫d元年冬，詔尚書吏部郎鄧淵定律呂，恊音樂。及追尊皇曾祖、皇祖、皇考諸帝，樂用八佾，舞皇始之舞……皇帝入廟門，奏《王夏》；太祝迎神于廟門，奏《迎神曲》……干豆上奏《登歌》……曲終下奏《神祚》……皇帝行禮七廟奏《陛步》……皇帝出門奏《總章》，次奏《八佾舞》，次奏《送神曲》……太祖初，冬至祭天于南郊圜丘，樂用《皇矣》，奏《云和》之舞，事訖奏《維皇》，將燎；夏至祭地祇于北郊方澤，樂用《天祚》，奏《大武》之舞?！雹蘅梢姳蔽憾Y樂制作十分完備，郊廟、宴饗用樂班班可考。樂志不載歌辭，《樂府詩集》一概不錄。

琴曲本為器樂，多無辭之樂曲。如《樂府詩集》引《琴論》曰：“西漢時(shí)有慶安世者……善為《雙鳳》《離鸞》之操，齊人劉道強(qiáng)能作《單鳧》《寡鶴》之弄，趙飛燕亦善為《歸風(fēng)》《送遠(yuǎn)》之操?！雹摺稑犯娂肪词珍?。又引《琴操》曰：“古琴曲有五曲、九引、十二操，五曲：一曰《鹿鳴》，二曰《伐檀》，三曰《騶虞》，四曰《鵲巢》，五曰《白駒》。九引：一曰《烈女引》，二曰《伯妃引》，三曰《貞女引》，四曰《思?xì)w引》，五曰《霹靂引》，六曰《走馬引》，七曰《箜篌引》，八曰《琴引》，九曰《楚引》。十二操：一曰《將歸操》，二曰《猗蘭操》，三曰《龜山操》，四曰《越裳操》，五曰《拘幽操》，六曰《岐山操》，七曰《履霜操》，八曰《朝飛操》，九曰《別鶴操》，十曰《殘形操》，十一曰《水仙操》，十二曰《襄陵操》?！雹唷稑犯娂贰拔迩本讳洠熬乓辈讳洝恫贰肚僖?，“十二操”不錄《水仙操》《襄陵操》?！冻鯇W(xué)記》引《琴操》曰：“又有河間雜歌二十一章。”⑨又引《琴歷》曰：“琴曲有《蔡氏五弄》《雙鳳》《離鸞》《歸風(fēng)》《送遠(yuǎn)》《幽蘭》《白雪》《長清》《短清》《長側(cè)》《短側(cè)》《清調(diào)》《大游》《小游》《明君》《胡笳》《白魚嘆》《廣陵散》《楚妃嘆》《風(fēng)入松》《烏夜啼》《楚明光》《石上流泉》《臨汝侯子安之》《流漸涸》《雙燕離》《陽春弄》《悅?cè)伺贰哆B珠弄》《中揮清》《暢志清》《蟹行清》《看客清》《便僻清》《婉轉(zhuǎn)清》?！雹狻昂娱g雜歌二十一章”，清王謨《漢魏遺書抄》輯錄《琴操》曰：“章名、歌辭俱無考?！?《琴歷》著錄琴曲35題，《樂府詩集》僅錄《蔡氏五弄》《雙鳳》《離鸞》《歸風(fēng)》《送遠(yuǎn)》《幽蘭》《白雪》《明君》《胡笳》《楚妃嘆》《風(fēng)入松》《烏夜啼》《雙燕離》等13曲，其余22題均未收錄。琴曲多以純器樂傳世，無需歌辭，與《樂府詩集》編撰標(biāo)準(zhǔn)不符，故不錄。

有樂無辭是樂曲常見表現(xiàn)形式，就音樂來看，自有其完整體系；就歌辭而言，則或有或無?！稑犯娂芬愿柁o為主要收錄依據(jù)，故而形成無辭無目的編撰體例。

二、歌辭不傳

《樂府詩集》不錄東漢郊廟歌辭，因其郊祀歌沿襲西漢用樂，詳見后文“沿用舊曲”部分。宗廟歌有所增補(bǔ)，如《宋書·樂志》曰“至明帝初……又制舞哥一章，薦之光武之廟”??！白趶R歌”所增光武廟樂舞，見于“舞曲歌辭”之“雅舞”，名曰“后漢武德舞歌詩”。東漢其余宗廟歌不詳。

曹魏郊廟歌辭不傳，《宋書·樂志》曰：“文帝黃初二年，改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》，改宗廟《安世樂》曰《正世樂》……其眾哥詩多即前代之舊，唯魏國初建，使王粲改作《登哥》及《安世》《巴渝》詩而已?！?“其眾哥詩多即前代之舊”說明多有歌辭，且沿用舊辭?！巴豸铀臁栋彩涝姟罚裢觥?，“（王）肅私造宗廟詩頌十二篇，不被哥”?，曹魏禮樂制作豐富，惜其不傳。

北魏有《真人代歌》，歌辭不傳?！段簳分尽吩唬骸耙赐ブ懈琛墩嫒舜琛?，上敘祖宗開基所由，下及君臣廢興之跡，凡一百五十章，昏晨歌之，時(shí)與絲竹合奏，郊廟宴饗亦用之?！?雖代有新制，辭皆不傳，“（太和）五年，文明太后、高祖并為歌章，戒勸上下，皆宣之管弦。七年秋，中書監(jiān)高允奏樂府歌詞，陳國家王業(yè)符瑞及祖宗德美”??！稑犯娂凡讳?。

唐《秦王破陣樂》，原有歌辭，不傳?！杜f唐書》：“《破陣樂》，太宗所造也。太宗為秦王之時(shí)，征伐四方，人間歌謠《秦王破陣樂》之曲。及即位，使呂才協(xié)音律，李百藥、虞世南、褚亮、魏征等制歌辭?！?《樂府詩集》錄《功成慶善樂》歌辭，無李百藥等人《破陣樂》歌辭。又《景云河清歌》《一戎大定樂》《六合還淳舞》《神宮大樂》《越古長年樂》《定難曲》《繼天誕圣樂》、高宗及群臣《白雪》，歌辭多不傳。《樂府詩集》僅在解題中提及，選取有歌辭者著錄。

《樂府詩集》燕射歌辭“食舉樂”自西晉起，實(shí)則來源已久，《宋書·樂志》曰：“章帝元和二年，宗廟樂、故事、食舉有《鹿鳴》《承元?dú)狻范?，三年自作詩四篇：一曰《思齊皇姚》，二曰《六騏驎》，三曰《竭肅雍》，四曰《陟叱根》，合前六曲，以為宗廟食舉。加宗廟食舉《重來》《上陵》二曲，合八曲為上陵食舉。減宗廟食舉《承元?dú)狻芬磺?，加《惟天之命》《天之歷數(shù)》二曲，合七曲為殿中御食飯舉。又漢太樂食舉十三曲：一曰《鹿鳴》，二曰《重來》，三曰《初造》，四曰《俠安》，五曰《歸來》，六曰《遠(yuǎn)期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清涼》，十曰《渉大?！罚辉弧洞笾镁啤?，十二曰《承元?dú)狻罚弧逗５?。魏氏及晉荀勖、傅玄并為哥辭。魏時(shí)以《遠(yuǎn)期》《承元?dú)狻贰逗５啡嗖煌ɡ≈?。魏雅樂四曲：一曰《鹿鳴》，后改曰《于赫》，詠武帝；二曰《騶虞》，后改曰《巍巍》，詠文帝；三曰《伐檀》后省除；四曰《文王》，后改曰《洋洋》，詠明帝?！厄|虞》《伐檀》《文王》并左延年改其聲。正旦大會(huì)，太尉奉璧，群后行禮，東廂禮樂郎作者是也，今謂之《行禮曲》，姑洗廂所奏?！?可見漢魏食舉樂有眾多樂曲。歌辭不傳，故《樂府詩集》不錄。

《樂府詩集》不錄唐燕射歌辭，因《舊唐書·音樂志》不載。實(shí)則唐“十二和”包含宴饗用樂。五代不錄后梁、后唐、后漢燕射歌辭。后梁郊祀樂為《慶和》《慶順》《慶平》《慶肅》《慶熙》《慶融》《慶休》，以“慶”為名；后唐用唐樂，后晉朝用樂為《玄同》《文同》《大同》，“晉天福四年十二月，太常禮院奏：正、至王公上壽皇帝舉酒，奏《玄同》之樂……群臣就坐，再拜受酒，皇帝三飲，皆奏《文同樂》……群臣再拜奏《大同》”?。其余未見，似以“同”為名；后漢“十二成”，后周“十二順”，均有朝饗用樂。歌辭不載，《樂府詩集》不錄。

“梁鼓角橫吹曲”解題引《古今樂錄》曰：“是時(shí)樂府胡吹舊曲有《大白凈皇太子》《小白凈皇太子》《雍臺(tái)》《臺(tái)》《胡遵》《利（丘）女》《淳于王》《捉搦》《東平劉生》《單迪歷》《魯爽》《半和企喻》《比敦》《胡度來》十四曲。三曲有歌，十一曲亡?！?其中《淳于王》《捉搦》《東平劉生》《雍臺(tái)》有歌辭，其余十一曲無目無辭。

歌辭不傳，從樂辭關(guān)系來看符合《樂府詩集》收錄標(biāo)準(zhǔn)，但歌辭失傳，《樂府詩集》亦無收錄依據(jù)，故略之。

三、沿用舊曲

東漢郊祀歌，一仍西漢?！赌淆R書·樂志》曰：“南郊樂舞歌辭，二漢同用。”?宗廟歌亦在西漢用樂基礎(chǔ)上有所增補(bǔ)，如《后漢書·禮儀志》：“西都舊有上陵……太常樂奏食舉，舞《文始》《五行》之舞。”?“至立秋，迎氣于黃郊，樂奏黃鐘之宮，歌《帝臨》，冕而執(zhí)干戚，舞《云翹》《育命》，所以養(yǎng)時(shí)訓(xùn)也?！?關(guān)于“五郊迎氣”，《郊祀志》記載更加詳細(xì)，《后漢書·祭祀志》：“隴蜀平后，（光武）乃增廣郊祀，高帝配食……凡樂奏《青陽》《朱明》《西皓》《玄冥》及《云翹》《育命》舞?！?“明帝即位……立春之日，迎春于東郊……歌《青陽》，八佾舞《云翹》之舞……立夏之日，迎夏于南郊……歌《朱明》，八佾舞《云翹》之舞；先立秋十八日，迎黃靈于中兆……歌《朱明》，八佾舞《云翹》《育命》之舞；立秋之日，迎秋于西郊……歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞……立冬之日，迎冬于北郊……歌《玄冥》，八佾舞《育命》之舞?！?可見東漢郊祀歌在西漢基礎(chǔ)上有所完善，西漢“郊祀歌十九章”有《青陽》《朱明》《西昊》《玄冥》，東漢增《云翹》《育命》二舞。

曹魏郊祀活動(dòng)用樂多沿用舊樂，《三國志·魏志·文帝紀(jì)》“（黃初）四年秋八月丁卯，以廷尉鐘繇為太尉”注引王沈《魏書》曰：“有司奏改漢氏宗廟《安世樂》曰《正世樂》，《嘉至樂》曰《迎靈樂》，《武徳樂》曰《武頌樂》，《昭容樂》曰《昭業(yè)樂》，《云翹舞》曰《鳳翔舞》，《育命舞》曰《靈應(yīng)舞》，《武德舞》曰《武頌舞》，《文始舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》?！?詳細(xì)記載魏文帝改樂名而沿用之實(shí)。又《宋書·樂志》曰：“文帝黃初二年，改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》，改宗廟《安世樂》曰《正世樂》……《五行舞》曰《大武舞》。其眾哥詩，多即前代之舊。唯魏國初建，使王粲改作登哥及《安世》《巴渝》詩而已?！?明確說明“其眾哥詩，多即前代之舊”，王粲所改歌辭，《宋書·樂志》收錄。沿用舊樂者，西漢以來均無歌辭，故《樂府詩集》不錄。

陳燕射歌辭用梁樂，《隋書·音樂志》曰：“至太建元年，定三朝之樂，采梁故事：第一，奏相和五引……眾官入，奏《俊雅》……皇帝出閣，奏皇雅……皇太子入至十字陛，奏胤雅……皇帝起，奏《皇雅》……祠用宋曲，宴準(zhǔn)梁樂，蓋取人神不雜也。”?郊祀用宋樂，三朝用梁樂，皆為沿用前代之樂。

唐宴饗用樂經(jīng)歷沿用隋樂、改用《秦王破陣樂》《功成慶善樂》、復(fù)用隋樂的復(fù)雜過程，“高祖受禪……（祖）孝孫由是奏請(qǐng)作樂，時(shí)軍國多務(wù)，未遑改創(chuàng)，樂府尚用隋氏舊文”??！镑氲露晔?，制曰：‘其郊廟享宴等所奏宮懸，文舞宜用《功成慶善》之樂……武舞宜用《神功破陣》之樂?！?“武后毀唐太廟，《七德》《九功》之舞皆亡，獨(dú)其名存。自后宴饗，復(fù)用隋文舞、武舞而已。”?沿用舊樂，且歌辭未見，故《樂府詩集》不錄。

綜上，就音樂而言，傳承有自，體系清晰；就歌辭而言，重復(fù)闕失，多有省略?！稑犯娂犯柁o源自歌錄文獻(xiàn)，所以從歌辭來看，非以朝代用樂為線索，而以實(shí)際著錄歌辭為脈絡(luò)，故而形成無辭無目的編排體例。

四、以樂釋辭

郊廟歌辭中，多有禮儀過程記錄，正史樂志多以實(shí)際用樂為主導(dǎo)，歌辭從屬于樂曲，如《隋書·音樂志》：

（北齊）大禘圜丘及北郊歌辭：夕牲、群臣入門，奏《肆夏樂》辭……迎神，奏《高明樂》辭登歌辭同……牲出入，奏《昭夏》辭……薦毛血，奏《昭夏》辭群臣出，奏《肆夏》，進(jìn)熟、群臣入，奏《肆夏》，辭同初入……進(jìn)熟、皇帝入門，奏《皇夏》辭……皇帝升丘，奏《皇夏》辭壇上登歌辭同……皇帝初獻(xiàn)，奏《高明樂》辭……皇帝奠爵訖，奏《高明樂》《覆燾》之舞辭……皇帝獻(xiàn)、太祖配饗神座，奏《武德》之樂、《昭烈》之舞辭皇帝小退，當(dāng)昊天上帝神座前，奏《皇夏》，辭同上《皇夏》……皇帝飲福酒，奏《皇夏》之樂皇帝詣東陛，還坐，又奏《皇夏》，辭同初入門……送神、降丘南陛，奏《高明樂》辭皇帝之望燎位，又奏《皇夏》，辭同上《皇夏》……紫壇既燎，奏《昭夏樂》辭皇帝自望燎還本位，奏《皇夏》，辭同上《皇夏》……皇帝還便殿，奏《皇夏》辭群臣出，奏《肆夏》，辭同上《肆夏》，祠感帝用圜丘辭。?

《樂府詩集》將以上禮儀過程合并為“北齊南郊樂歌”解題，實(shí)則《隋書·音樂志》此段文字乃“南郊”“北郊”“祠感帝”三種祭祀用樂歌辭之合成體。首先，南北郊合并，因?yàn)楸苯几柁o是在南郊歌辭基礎(chǔ)上之改動(dòng)，如“惟神監(jiān)矣”，小注“北郊云：惟祗監(jiān)矣”，不同則注明，同則合用。這種歌辭記錄方式不符合《樂府詩集》編撰體例，故將其拆分為“南郊”“北郊”，南郊歌辭抄錄隋志，北郊歌辭將有“北郊云”體例者整首擇出，同時(shí)在解題中選取相關(guān)文字以作說明。郊祀天地，具體禮儀有所不同，故而歌辭稍作變動(dòng)，以合乎天地之別。如南郊為“既燎”，北郊則為“既瘞”。又“祠感帝用圜丘辭”為解釋歌辭使用情況，“祠感帝”作為一種祭祀禮儀，從音樂角度來看，有其用樂實(shí)際；從歌辭來看，同用圜丘辭，則屬重復(fù)，故《樂府詩集》略而不錄。以上三種祭祀用樂，《樂府詩集》在隋志基礎(chǔ)上有所調(diào)整，以更好地解釋所錄歌辭?！稑犯娂匪洷饼R、北周、隋“郊廟歌辭”均源自《隋書·音樂志》，在編排過程中均截取禮儀過程入解題，以解釋歌辭施用場(chǎng)合?！端鍟ひ魳分尽芬詷窞橹骶€，歌辭居從屬地位；《樂府詩集》突出歌辭，用樂過程成為解釋歌辭之附庸。

在解題文字選取上，《樂府詩集》也體現(xiàn)出“以樂釋辭”的特點(diǎn)。如《樂府詩集》荀勖“四廂樂歌”共三部分：“正旦大會(huì)行禮歌”“王公上壽酒歌”“食舉樂東西廂歌”。解題引《晉書·樂志》曰：“魏杜夔傳舊雅樂四曲：一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古聲辭。及太和中，左延年改夔《騶虞》《伐檀》《文王》三曲，更自作聲節(jié)。其名雖同，而聲實(shí)異，唯因夔《鹿鳴》，全不改易。每正旦大會(huì)，太尉奉璧、群后行禮，東廂雅樂郎作者是也。后又改三篇，第一曰《于赫篇》，詠武帝，聲節(jié)與古《鹿鳴》同；第二曰《巍巍篇》，詠文帝，用延年所改《騶虞》聲；第三曰《洋洋篇》，詠明帝，用延年所改《文王》聲；第四復(fù)用《鹿鳴》?！堵锅Q》之聲重用，而除古《伐檀》?！庇忠豆沤駱蜂洝吩唬骸皾h故事，上壽用《四會(huì)曲》，魏明帝青龍二年，以長笛食舉第十一古《大置酒》曲代《四會(huì)》，又易古詩名曰《羽觴行》，用為上壽曲，施用最在前?！堵锅Q》以下十二曲名食舉樂，而《四會(huì)》之曲遂廢?！庇忠端螘分尽吩唬骸皶x荀造正旦大會(huì)行禮歌四篇，一曰《于皇》，當(dāng)《于赫》；二曰《明明》，當(dāng)《巍巍》；三曰《邦國》，當(dāng)《洋洋》；四曰《祖宗》，當(dāng)《鹿鳴》。王公上壽酒歌一篇曰《踐元辰》，當(dāng)《羽觴行》。食舉樂東西廂歌十二篇，一曰《煌煌》，當(dāng)《鹿鳴》；二曰《賓之初筵》，當(dāng)《于穆》；三曰《三后》，當(dāng)《昭昭》；四曰《赫矣》，當(dāng)《華華》；五曰《烈文》，當(dāng)《朝宴》；六曰《猗歟》，當(dāng)《盛徳》；七曰《隆化》，當(dāng)《綏萬邦》；八曰《振鷺》，當(dāng)《朝朝》；九曰《翼翼》，當(dāng)《順天》；十曰《既宴》，當(dāng)《陟天庭》；十一曰《時(shí)邕》，當(dāng)《參兩儀》，十二《曰嘉會(huì)》。”?《樂府詩集》引《晉書·樂志》解釋荀勖“正旦大會(huì)行禮歌”四首《于皇》《明明》《邦國》《祖宗》分別源自魏“雅樂四曲”《于赫》《巍巍》《洋洋》《鹿鳴》，魏“雅樂四曲”則源自杜夔所傳《鹿鳴》《騶虞》《伐檀》《文王》四曲。如此，“正大大會(huì)行禮歌”四曲之源流一目了然。又引《古今樂錄》解釋“王公上壽酒”及“食舉樂東西廂歌”，“王公上壽酒”漢用《四會(huì)曲》，魏明帝以《大置酒》為樂曲、古詩為歌辭，名之為《羽觴行》，所以荀勖所作《踐元辰》“當(dāng)《羽觴行》”。解釋“食舉樂”僅曰“《鹿鳴》以下十二曲名食舉樂”，較為簡略。魏明帝“以長笛食舉第十一古《大置酒》曲代《四會(huì)》”，亦稍顯突兀。實(shí)則“食舉樂”直接承襲東漢“太樂食舉樂”?！端螘分尽吩唬骸皾h太樂食舉十三曲：一曰《鹿鳴》，二曰《重來》，三曰《初造》，四曰《俠安》，五曰《歸來》，六曰《遠(yuǎn)期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清涼》，十曰《涉大?！?，十一曰《大置酒》，十二曰《承元?dú)狻?，十三曰《海淡淡》。魏氏及晉荀勖、傅玄并為哥辭。魏時(shí)以《遠(yuǎn)期》《承元?dú)狻贰逗５啡嗖煌ɡ?，省之?！?漢太樂食舉第十一即魏明帝代《四會(huì)》之曲。漢樂共十三曲，除去《大置酒》，則與《古今樂錄》“《鹿鳴》以下十二曲名食舉樂”相吻合。魏時(shí)所省《遠(yuǎn)期》《承元?dú)狻贰逗５啡?，?dāng)作新辭以補(bǔ)充，否則當(dāng)為九曲。從荀勖所奏“當(dāng)××”可知魏食舉樂十二曲分別為《鹿鳴》《于穆》《昭昭》《華華》《朝宴》《盛德》《綏萬邦》《朝朝》《順天》《陟天庭》《參兩儀》《嘉會(huì)》，惜其歌辭不傳。由此可見，《樂府詩集》解題文字以荀勖所作三部分為出發(fā)點(diǎn)，有針對(duì)性地梳理樂曲流變及歌辭改作，以樂曲流變解釋所錄歌辭。

五、因辭割樂

《樂府詩集》以歌辭為依據(jù)，將實(shí)際用樂割裂開來，以適應(yīng)全書分類體系。如梁雅樂有“十二雅”，《隋書·音樂志》曰：“眾官出入，宋元徽三年儀注奏《肅咸樂》，齊及梁初亦同，至是改為《俊雅》……二郊、太廟、明堂、三朝同用焉?；实鄢鋈搿臑椤痘恃拧贰?、太廟同用?；侍映鋈胱唷敦费拧贰豕鋈胱唷兑拧贰蠅劬谱唷督檠拧贰撑e奏《需雅》……撤饌奏《雍雅》……并三朝用之。牲出入……改為《滌雅》……薦毛血……改為《牷雅》……北郊明堂太廟并同用。降神及迎送……改為《雅》……皇帝飲福酒……改為《獻(xiàn)雅》……北郊、明堂、太廟同用……燎埋俱奏《禋雅》?！?收錄沈約所作歌辭30首?！稑犯娂妨航检敫桎洝痘恃拧贰稖煅拧贰稜谎拧贰吨P雅》《獻(xiàn)雅》《禋雅》六曲，共10首歌辭?！傲喝艠犯琛变洝犊⊙拧贰敦费拧贰兑拧贰督檠拧贰缎柩拧贰队貉拧?曲，共19首。看似將“十二雅”析為郊祀、燕射兩類，實(shí)則《俊雅》“二郊、太廟、明堂、三朝同用”，不只燕射；《皇雅》“二郊、太廟同用”，不只郊祀。其余郊、廟同用者，因其重復(fù)，《樂府詩集》不錄。如梁宗廟歌，僅錄“宗廟登歌”及“小廟樂歌”，無“雅”樂。

唐“十二和”樂亦屬此類，《舊唐書》曰：“祭天神奏《豫和》之樂，地祗奏《順和》，宗廟奏《永和》，天地、宗廟登歌俱奏《肅和》，皇帝臨軒奏《太和》，王公出入奏《舒和》，皇帝食舉及飲酒奏《休和》，皇帝受朝奏《政和》，皇太子軒懸出入奏《承和》，元日、冬至皇帝禮會(huì)登歌奏《昭和》，郊廟爼入奏《雍和》，皇帝祭享酌酒、讀祝文及飲福、受胙奏《壽和》。”?《舊唐書·音樂志》僅錄郊廟歌辭，按祭祀對(duì)象用樂記載，與《樂府詩集》體例相一致?！杜f唐書》“十二和”燕射用樂缺失，《樂府詩集》亦不錄。分割“十二和”入具體祭儀在《舊唐書》已經(jīng)完成，《樂府詩集》采用這種記錄方式，亦可知其編撰標(biāo)準(zhǔn)。雖然《舊唐書》與《隋書》記錄梁“十二雅”不同，但仍以樂為主，有目無辭之體例十分常見?！稑犯娂诽平紡R歌辭重復(fù)者從略，無辭則無目。其以辭統(tǒng)樂之編撰體例十分顯著。

《樂府詩集》截取相關(guān)樂曲入“郊祀”“宗廟”“燕射”等，同用則略。以樂為主，無懼重復(fù)，樂曲同用說明其使用廣泛性及重要性；以辭為主，則考慮文本閱讀性，重復(fù)占篇幅且必要，僅需解題文字說明其使用場(chǎng)合即可。

六、因辭成類

新樂府辭，無入樂實(shí)際，若按音樂標(biāo)準(zhǔn)，則不應(yīng)收錄。但因歌辭特殊性，自成一類?！稑犯娂贰靶聵犯o”解題與其他類別有明顯不同。先指明“樂府”來源及含義，“樂府之名，起于漢魏。自孝惠帝時(shí)夏侯寬為樂府令，始以名官。至武帝乃立樂府，采詩夜誦，有趙代秦楚之謳，則采歌謠、被聲樂，其來蓋亦遠(yuǎn)矣”?。這段追本溯源的文字與全書體例不合?！稑犯娂窡o自序，考察樂府源頭自當(dāng)放在第一卷或開篇，而“新樂府辭”解題居第九十卷，殊為怪異。又總結(jié)樂曲、歌辭形成方式及歌辭入樂情況，“凡樂府歌辭，有因聲而作歌者，若魏之三調(diào)歌詩，因弦管金石造歌以被之是也；有因歌而造聲者，若清商吳聲諸曲，始皆徒歌，既而被之弦管是也；有有聲有辭者，若郊廟、相和、鐃歌、橫吹等曲是也；有有辭無聲者，若后人之所述作，未必盡被于金石是也”??！耙蚵曌鞲琛薄耙蚋柙炻暋笔莾煞N樂曲形成方式，“有聲有辭”“有辭無聲”是指歌辭是否入樂。四種情況基本涵蓋了前十一類歌辭。接下來才是“新樂府辭”的定義，“新樂府者，皆唐世之新歌也。以其辭實(shí)樂府，而未常被于聲，故曰新樂府也。元微之病后人沿襲古題、唱和重復(fù)，謂‘不如寓意古題、刺美見事，猶有詩人引古以諷之義。近代唯杜甫《悲陳陶》《哀江頭》《兵車》《麗人》等歌行，率皆即事名篇，無復(fù)倚旁。乃與白樂天、李公垂輩謂是為當(dāng)，遂不復(fù)更擬古題。因劉猛、李余賦樂府詩咸有新意，乃作《出門》等行十余篇……如此之類，皆名樂府。由是觀之，自風(fēng)雅之作以至于今，莫非諷興當(dāng)時(shí)之事以貽后世之審音者’。儻采歌謠以被聲樂，則新樂府其庶幾焉”?。節(jié)引元稹《樂府古題序》解釋“新樂府”內(nèi)涵，進(jìn)而得出“新樂府者，皆唐世之新歌也。以其辭實(shí)樂府，而未常被于聲，故曰新樂府也”。可以看出，“新樂府辭”解題共分三部分，一為宏觀敘述樂府源流，二為總結(jié)概括樂府形成方式及歌辭入樂情況，三為解釋“新樂府”概念。只有第三部分才是真正意義上的“新樂府辭”解題。

《樂府詩集》每類歌辭解題均敘述樂類源頭、歷代演變，或直接征引文獻(xiàn)為依據(jù)，或概括文獻(xiàn)以總結(jié)。為何“新樂府辭”解題如此特殊？“新樂府”與其他十一類歌辭迥然不同，從樂曲角度來看，前此十一類均有歷史依據(jù)，“新樂府”不符合這一標(biāo)準(zhǔn)。從文本來看，元稹將其看作詩體，與詩騷傳統(tǒng)相聯(lián)系，注重其“刺美”特性，重新定義樂府功用。故謂“儻采歌謠以被聲樂，則新樂府其庶幾焉”，從這一角度看，新樂府具備“準(zhǔn)樂府”屬性?！稑犯娂纷肥鰳犯戳鳌⒏爬犯纬煞绞郊案柁o入樂與否，一則總結(jié)前文，明確收錄標(biāo)準(zhǔn)；二則說明新樂府之特殊性。因其特殊，故而自成一類。“新樂府辭”作為最后一類歌辭收入《樂府詩集》，正體現(xiàn)其以辭統(tǒng)樂之編撰體例。

結(jié)論

“有樂無辭”“歌辭不傳”“沿用舊曲”主要體現(xiàn)了《樂府詩集》“無辭無目”的編撰原則，以收錄歌辭為第一標(biāo)準(zhǔn)。“以樂釋辭”“因辭割樂”體現(xiàn)了《樂府詩集》在處理樂辭關(guān)系時(shí)，以辭為主、以樂為輔的編撰原則?！耙蜣o成類”表明《樂府詩集》在收錄歌辭時(shí)突破既有音樂類別，根據(jù)歌辭創(chuàng)作實(shí)際，從歌辭功能出發(fā)，將其定性為“準(zhǔn)樂府”，充分體現(xiàn)其“以辭統(tǒng)樂”的編撰原則?！稑犯娂芬赞o統(tǒng)樂，以歌辭呈現(xiàn)為目的，不拘泥于既有音樂體系，分類合理，詳略得當(dāng)，成為樂府歌辭收錄集大成者。

（作者單位：首都師范大學(xué)文學(xué)院）

①???????沈約《宋書》[M]，北京：中華書局，1974年版，第571頁，第534頁，第534頁，第537頁，第538頁，第538-539頁，第534頁，第538-539頁。

②????劉昫等《舊唐書》[M]，北京：中華書局，1975年版，第1099-1149頁，第1059-1060頁，第1040頁，第1047頁，第1041頁。

③④班固《漢書》[M]，北京：中華書局，1962年版，第1043頁，第1044頁。

⑤?陳壽《三國志》[M]，北京：中華書局，1959年版，第109頁，第83頁。

⑥??魏收《魏書》[M]，北京：中華書局，1974年版，第2827-2828頁，第2828頁，第2829頁。

⑦⑧??????郭茂倩《樂府詩集》[M]，北京：中華書局，1979年版，第822頁，第822頁，第362頁，第767頁，第184－185頁，第1262頁，第1262頁，第1262－1263頁。

⑨⑩徐堅(jiān)等《初學(xué)記》[M]，北京：中華書局，1962年版，第386頁，第386頁。

?吉聯(lián)抗《中國古代音樂文獻(xiàn)叢刊·琴操（兩種）》[M]，北京：人民音樂出版社，1990年版，第10頁。

?王溥《五代會(huì)要》[M]，上海：上海古籍出版社，1978年版，第116頁。

?蕭子顯《南齊書》[M]，北京：中華書局，1972年版，第167頁。

????司馬彪《后漢書》[M]，北京：中華書局，1965年版，第3103頁，第3123頁，第3161頁，第3181－3182頁。

???魏征、令狐德棻《隋書》[M]，北京：中華書局，1973年版，第308頁，第314－317頁，第292－293頁。

國家社科基金重大項(xiàng)目“《樂府詩集》整理與補(bǔ)編”（13&ZD110）階段性成果；“北京大學(xué)翁洪武學(xué)術(shù)創(chuàng)新研究基金”研究成果]