陳碧強(qiáng)
從“意”概念的二重性看楊簡(jiǎn)的“不起意”學(xué)說(shuō)
陳碧強(qiáng)
“不起意”是宋儒楊簡(jiǎn)心學(xué)思想的重要組成部分,但如何理解這個(gè)命題,歷來(lái)爭(zhēng)議頗多?!安黄鹨狻贬槍?duì)的乃是與本心要求不相符合的意念。本心與意念之間原本是“直心直意”的關(guān)系,意念沒(méi)有獨(dú)立的來(lái)源,它只是本心在感性的誤導(dǎo)之下所呈現(xiàn)的虛假狀態(tài),真正應(yīng)該負(fù)責(zé)任的依然是本心,因此“不起意”也是本心的自我回歸。如果我們能夠通過(guò)修持工夫保持本心的常覺(jué)常明,意念便可順著本心而自然流出,應(yīng)物而無(wú)累,此乃“不起意”的真實(shí)意 圖。
楊簡(jiǎn);不起意;二重性;工夫論
楊簡(jiǎn)(1141—1226),字敬仲,明州慈溪人,南宋著名的思想家,世稱(chēng)慈湖先生。作為“甬上四先生”之首,慈湖著述等身,具有很強(qiáng)的創(chuàng)造性,從心學(xué)化的經(jīng)典詮釋、本體論和工夫論的一致等方面發(fā)展了象山的學(xué)說(shuō),使心學(xué)在宋代達(dá)到了頂峰,是儒家心學(xué)發(fā)展史上一位不容忽視的人物。盡管慈湖心學(xué)在南宋以后漸趨湮沒(méi),但隨著陽(yáng)明心學(xué)的異軍突起,他的思想無(wú)論從正面建構(gòu)還是反面解構(gòu)來(lái)看,都為陽(yáng)明及其后學(xué)提供了參考與批判的養(yǎng)料,這同樣不能忽視。慈湖心學(xué)以“人心即道”和“心之精神是謂圣”作為存有論的基礎(chǔ),以“不起意”和“改過(guò)”作為工夫入手處,注重興發(fā)人的意志,通過(guò)具體實(shí)踐體認(rèn)良心本心,追求萬(wàn)物一體的天地境界。
黃宗羲認(rèn)為,慈湖之學(xué)“以不起意標(biāo)宗”①黃宗羲:《慈湖學(xué)案》,載黃宗羲:《宋元學(xué)案》卷七十四,北京:中華書(shū)局1986年版,第2479頁(yè)。,足見(jiàn)“不起意”在其思想體系中的重要地位。集中闡發(fā)慈湖“不起意”思想的是《絕四記》,它文筆優(yōu)美,思想深刻,島田虔次認(rèn)為《絕四記》和《己易》一樣,“具有哲學(xué)詩(shī)那樣獨(dú)特的美感,在中國(guó)哲學(xué)史上堪稱(chēng)屈指可數(shù)的杰作”①島田虔次:《中國(guó)思想史研究》,鄧紅譯,上海:上海古籍出版社2009年版,第282頁(yè)。。然而,由于“不起意”的命題過(guò)于簡(jiǎn)易,致使其提出之后便爭(zhēng)議不斷,例如朱子就說(shuō):
謂除去不好底意見(jiàn)則可,若好底意見(jiàn),須是存留,畢竟欲除去意見(jiàn),則所行之事,皆不得已去做,才做便忘,所以目視霄漢,悠悠過(guò)日下梢,只成得個(gè)狂妄也。②黃宗羲:《慈湖學(xué)案》,載黃宗羲:《宋元學(xué)案》卷七十四,第2479頁(yè)。
他把“意”解讀為“意見(jiàn)”,將“意見(jiàn)”分為好的與不好的兩種,認(rèn)為只能除去不好的意見(jiàn),好的意見(jiàn)要存留。從慈湖思想的實(shí)際來(lái)看,朱子的批評(píng)并不準(zhǔn)確,但正是由于對(duì)“意”的不同理解而引發(fā)了后世的爭(zhēng)論,學(xué)者們有的循著他的思路,有的從另外的角度對(duì)“不起意”做出解讀,歸納起來(lái),大致分為三類(lèi):贊同、懷疑和批評(píng)。
王龍溪高度贊同“不起意”之說(shuō),他評(píng)價(jià) 道:
知慈湖不起意之義,則知良知矣?!╇x心而起意,則為妄,千過(guò)萬(wàn)惡皆從意生。不起意,是塞其過(guò)惡之原,所謂防未萌之欲也。不起意,則本心自清自明,不假思為,虛靈變化之妙,固自若也。③《慈湖精舍會(huì)語(yǔ)》,載《龍溪先生全集》卷五。
陽(yáng)明學(xué)里的“良知”概念與慈湖心學(xué)的“不起意”之間到底是什么樣的關(guān)系,這需要進(jìn)一步考察,但王龍溪認(rèn)為二者目標(biāo)一致,至少關(guān)聯(lián)緊密,這是對(duì)“不起意”學(xué)說(shuō)的很高評(píng)價(jià)。值得注意的是“離心而起意”的表述,它說(shuō)明王龍溪意識(shí)到了“起意”的情況分兩種,一種是“不離心而起意”,一種是“離心而起意”,這就涉及心和意的關(guān)系以及意念發(fā)動(dòng)的方式問(wèn)題了,對(duì)于我們準(zhǔn)確理解“不起意”同樣有不小的啟發(fā)。
一些學(xué)者則表示懷疑和不解,如明代的顧憲成說(shuō):
慈湖之學(xué),以不起意為宗。試看此等處,有意乎?無(wú)意乎?皆在慈湖獨(dú)知之中,非吾所能懸度矣。④《小心齋札記》卷三。
“獨(dú)知”在陽(yáng)明心學(xué)的語(yǔ)境下有“良知獨(dú)知”的含義,也可以從通常的理解來(lái)看,即個(gè)人化的知識(shí)或見(jiàn)解,顧憲成的話似乎更偏重后者。他認(rèn)為“不起意”的境界實(shí)在過(guò)高,屬于慈湖“獨(dú)知”的范疇,而何謂“獨(dú)知”,常人無(wú)法測(cè)度,這是一種含蓄的批評(píng):如果“不起意”只是個(gè)人化的知識(shí)或見(jiàn)解,不具備普遍性,怎么能稱(chēng)得上學(xué)問(wèn),從而開(kāi)示后學(xué)?馮少墟則從“無(wú)意”和“誠(chéng)意”的角度批評(píng)慈湖,對(duì)其誤入“歧途”表示惋惜:
慈湖曰:“人性自善,眾德自備,無(wú)之斯闕,有不為異?!笨芍^千古名言。惜乎!以無(wú)意為宗,而不信誠(chéng)意,令人有余恨也。①《馮少墟集》卷一,第三十二章。
“無(wú)意為宗”與《壇經(jīng)》里的“無(wú)念為宗”頗為近似,馮少墟似乎從中多少嗅出了慈湖學(xué)說(shuō)的佛禪氣息。從宋明理學(xué)與佛道之間相互批判、相互融合的思想史背景來(lái)看,馮少墟的猜測(cè)不無(wú)道理,只可惜他對(duì)此缺乏相應(yīng)的展開(kāi)。實(shí)際上,“以無(wú)意為宗”和“以無(wú)意標(biāo)宗”在內(nèi)涵上畢竟還是有所不同,前者表示一種學(xué)術(shù)的旨?xì)w,是判教之語(yǔ);后者則標(biāo)榜一種學(xué)術(shù)的創(chuàng)見(jiàn)?!罢\(chéng)意”典出《大學(xué)》,馮少墟將其和“無(wú)意”對(duì)立起來(lái),認(rèn)為儒家不講“無(wú)意”,慈湖歸宗歸錯(cuò)了。且不論馮少墟的評(píng)價(jià)對(duì)錯(cuò)如何,他至少提出了一個(gè)很重要的問(wèn)題:既然慈湖如此標(biāo)榜“無(wú)意”,那么,《大學(xué)》的“誠(chéng)意”又該如何解釋?zhuān)咳逭呦騺?lái)重視經(jīng)典,慈湖對(duì)《大學(xué)》的看法涉及其學(xué)說(shuō)的理?yè)?jù)問(wèn)題,不容輕視。
簡(jiǎn)要梳理之后,我們可以發(fā)現(xiàn),“不起意”牽涉的義理問(wèn)題很多,十分復(fù)雜。慈湖的“意”概念到底如何理解更為恰當(dāng)?“不起意”的具體內(nèi)涵是什么?《大學(xué)》講“誠(chéng)意”,而慈湖講“無(wú)意”,當(dāng)中體現(xiàn)了何種義理架構(gòu)上的差異?諸如此類(lèi),可以引出一系列的問(wèn)題?;谏鲜隹紤],本文以《絕四記》為中心,嘗試從“意”概念的二重性的角度對(duì)“不起意”進(jìn)行梳理和辨析,繼而略窺慈湖獨(dú)特的心學(xué)思考路徑和道德修養(yǎng)方法。
目前,學(xué)界對(duì)慈湖“意”概念的理解并沒(méi)有統(tǒng)一的認(rèn)識(shí),有的認(rèn)為意是“違背倫理的意念”②崔大華:《南宋陸學(xué)》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1984年版,第148頁(yè)。,有的認(rèn)為意是“人們對(duì)事與物的分辨、區(qū)別”③鄭曉江、李承貴:《楊簡(jiǎn)》,臺(tái)北:臺(tái)灣東大圖書(shū)公司1996年版,第70頁(yè)。,有的認(rèn)為意“不僅指私意即一般的私心雜念,更以指深層的意向狀態(tài)”①陳來(lái):《宋明理學(xué)》,上海:華東師范大學(xué)出版社2004年版,第166頁(yè)。,還有的認(rèn)為意是“一種違逆生命之流的意識(shí)”②張實(shí)龍:《楊簡(jiǎn)研究》,杭州:浙江大學(xué)出版社2012年版,第90頁(yè)。。上述觀點(diǎn)各有所見(jiàn),在檢視前賢研究的基礎(chǔ)上,筆者認(rèn)為,若要全面理解慈湖的“意”,需要注意下述幾個(gè)維度。
第一,“意”概念談?wù)摰氖莾r(jià)值判斷而非事實(shí)判斷,它適用的范圍主要是在道德哲學(xué),“不起意”重點(diǎn)關(guān)注修養(yǎng)工夫的問(wèn)題,這是“意”概念的使用界限。第二,從理想狀態(tài)看,“意”和“心”之間,“二者未始不一”,體現(xiàn)為一種既分且合的關(guān)系,不能離開(kāi)“意”來(lái)求“心”。第三,從產(chǎn)生原因來(lái)看,“意本于我”,這個(gè)“我”是感性小我,是夾雜了欲望和習(xí)氣的存在,也就是說(shuō),“意”產(chǎn)生于人的感性的有限性。盡管如此,“意”并沒(méi)有獨(dú)立產(chǎn)生的根源,感性小我是使“意”產(chǎn)生的間接誘導(dǎo)原因,不是直接觸發(fā)原因,并非只要人有感性就一定會(huì)起意,“意”之起還是人心自我迷失的結(jié)果,這是人性中固有的意志薄弱的表現(xiàn)。第四,從運(yùn)行機(jī)制來(lái)看,“意”是一種細(xì)微難察的心理狀態(tài),常常在不經(jīng)意間就發(fā)生了,以至于積累如山岳。因此,“不起意”的工夫就顯得十分必要,只有本心常覺(jué)常明,“意”才不會(huì)遮蔽本心。第五,從表現(xiàn)方式來(lái)看,凡是帶有刻意的分別和比較的思維方式與行為都可以被稱(chēng)為“意”。另外,言說(shuō)也是導(dǎo)致起意的一種方式——盡管言說(shuō)并不必然導(dǎo)致起意,否則慈湖自己寫(xiě)了那么多書(shū),說(shuō)了那么多話,也不免起意了。最后,“無(wú)意之意”也是起意,完全拋卻意念并非儒家的本旨,故為慈湖所不取。總之,“不起意”的目的就是要自覺(jué)認(rèn)識(shí)到感性的有限性,認(rèn)識(shí)到知性思維和語(yǔ)言的邊界,不在文字上討生活,從而得以直趨本心,這樣的道德才是真道德,而非偽道德。慈湖說(shuō):
愛(ài)親、敬親,此心誠(chéng)然,而非意也;先意承志、晨省昏定、冬溫夏清、出告反面,此心誠(chéng)然,而非意也;事君事長(zhǎng),此心誠(chéng)然,而非意也;忠信篤敬,此心誠(chéng)然,而非意也;應(yīng)物臨事,此心誠(chéng)然,而非意也。③《楊氏易傳》卷十一。
作為一名虔誠(chéng)的儒者,慈湖也重視“誠(chéng)”,但他所理解的“誠(chéng)”是心意合一的完美狀態(tài),此時(shí)的“意”肯定是“誠(chéng)”的,沒(méi)必要再疊床架屋,弄出一個(gè)“誠(chéng)意”來(lái)。他認(rèn)為《大學(xué)》講的“格致誠(chéng)正”太過(guò)支離瑣碎,并非圣人本意,對(duì)此十分不滿。葉紹翁在《四朝聞見(jiàn)錄》中談到:
考亭先生解《大學(xué)·誠(chéng)意章》曰:“意者,心之所發(fā)也。實(shí)其心之所發(fā),欲一于善而毋自欺也。一有私欲實(shí)乎其中,而為善去惡或有未實(shí),則心為所累,雖欲勉強(qiáng)以正之,亦不可得。故正心者必誠(chéng)其意。”慈湖楊氏讀《論語(yǔ)》有“毋意”之說(shuō),以為夫子本欲毋意,而《大學(xué)》乃欲誠(chéng)意,深疑《大學(xué)》出于子思子之自為,非夫子之本旨。此朱陸之學(xué)所以分也。①葉紹翁:《四朝聞見(jiàn)錄》,北京:中華書(shū)局1989年版,第5—6頁(yè)。
總之,“意”概念在慈湖的理論架構(gòu)中具有二重性,一方面是圓融之意,一方面是殘缺之意。從理想狀況來(lái)說(shuō),二者本合一,就現(xiàn)實(shí)情況而言,由于物欲和習(xí)氣的干擾,二者動(dòng)態(tài)地呈現(xiàn)出分分合合的交替變化。王龍溪說(shuō):
意者本心自然之用,如水鑒之應(yīng)物,變化云為,萬(wàn)物畢照,未嘗有所動(dòng)也。惟離心而起意則為妄,千過(guò)萬(wàn)惡,皆從意生。不起意,是塞其過(guò)惡之原,所謂防未萌之欲也。不起意,則本心自清自明,不假思為,虛靈變化之妙用,固自若也??斩礋o(wú)體,廣大無(wú)際,天地萬(wàn)物有像有形,皆在吾無(wú)體無(wú)際之中,范圍發(fā)育之妙用,固自若也。其覺(jué)為仁,其裁制為義,其節(jié)文為禮,其是非為知,即視聽(tīng)言動(dòng),即事親從兄,即喜怒哀樂(lè)之未發(fā),隨感而應(yīng),未始不妙,固自若也。而實(shí)不離本心自然之用,未嘗有所起也。②《慈湖精舍會(huì)語(yǔ)》,載吳震編校整理:《王畿集》卷五,南京:鳳凰出版社2007年版,第113頁(yè)。
他從體用的角度出發(fā),以“心”為體,以“意”為用。儒家追求實(shí)理,圣人之學(xué)無(wú)非實(shí)踐,所以有體必有用,“心”一定是充滿活力與動(dòng)能的觀念性實(shí)體,可以創(chuàng)生道德存在,因此“不起意”絕不是要人斷絕念慮,如槁木死灰,而是要將“意”納入到“心”的統(tǒng)攝之下,使其依照本心而發(fā)用。可見(jiàn),龍溪講的“本心自然之用”便是“心”、“意”合一時(shí)的圓融之意,“離心而起意則為妄”則是“心”、“意”分離的殘缺之意。所以,龍溪也是從圓融與殘缺兩個(gè)層面來(lái)看待慈湖“意”概念的,他對(duì)慈湖“不起意”的思想有較為準(zhǔn)確的把握;所謂“塞其過(guò)惡之原”、“防未萌之欲”云云,也點(diǎn)出了慈湖心學(xué)修養(yǎng)工夫偏重于先天一面的特質(zhì),頗具慧眼。
《絕四記》以極富韻律的四字句開(kāi)篇:“人心自明,人心自靈,意起我立,必固窒塞,始喪其明,始失其靈?!雹邸督^四記》,載《慈湖遺書(shū)》卷二。慈湖開(kāi)門(mén)見(jiàn)山,一上來(lái)便提出了尖銳的問(wèn)題:人心之靈明是如何喪失的?從字面上看,“心”和“意”對(duì)舉,是一對(duì)在內(nèi)涵上相反的概念?!靶摹痹郧迕魈撿`為其基本的存在方式,“意”起則使之喪失了本然清明虛靈的狀態(tài),可見(jiàn),“意”是使心靈自體之清明虛靈遭受障蔽的最為根本的非本質(zhì)力量。①董平:《圣人境界的通達(dá)之路——楊慈湖〈絕四記〉釋論》,載《中國(guó)哲學(xué)史》2011年第2期。然則何謂“意”?慈湖從“起”和“止”的角度給出了自己的解釋?zhuān)?/p>
何謂意?微起焉,皆謂之意;微止焉,皆謂之意。②《絕四記》,載《慈湖遺書(shū)》卷二。
“微”和“畿”意思接近,是謂“畿微”。慈湖說(shuō):“畿,微也,念慮之始也?!雹邸稐钍弦讉鳌肪矶!爸^之”一詞乍看似乎有下定義的味道,但嚴(yán)格說(shuō)來(lái),“微起”和“微止”算不上是對(duì)“意”的定義,它們僅僅描述了一種包含有時(shí)間因素的心理過(guò)程狀態(tài),由于在中國(guó)古代思想中,時(shí)空通常聯(lián)言,所以“微起”和“微止”也包含了空間因素?!捌稹焙汀爸埂笔欠戳x字,即開(kāi)始和結(jié)束,開(kāi)始是“動(dòng)”,結(jié)束是“靜”,故“起止”又和“動(dòng)靜”相關(guān)。周敦頤說(shuō):
動(dòng)而無(wú)靜,靜而無(wú)動(dòng),物也。動(dòng)而無(wú)動(dòng),靜而無(wú)靜,神也。動(dòng)而無(wú)動(dòng),靜而無(wú)靜,非不動(dòng)不靜也。物則不通,神妙萬(wàn)物。④《通書(shū)·動(dòng)靜章》。
慈湖對(duì)此有精到的闡發(fā):
畿,微也,動(dòng)之微也,是為感動(dòng)之畿也。猶機(jī)焉,其發(fā)甚微,其應(yīng)甚遠(yuǎn),其道心之微乎?其精一之神乎?是畿也,可言而不可見(jiàn),可以略言而不可以詳言。⑤《論書(shū)》,載《慈湖遺書(shū)》卷八。
可見(jiàn),“微起”和“微止”的主語(yǔ)是“心”,慈湖經(jīng)常將“心”與“精神”聯(lián)用,呼曰“心之精神”,此“神”便是周敦頤“神妙萬(wàn)物”之“神”。儒家所言之“心”乃是于穆不已、開(kāi)物成務(wù)的仁心,仁者愛(ài)人利人,故“心”之“起”與“止”本屬正常,故慈湖 曰:
不起意,非謂都不理事。⑥《論中庸》,載《慈湖遺書(shū)》卷十三。
不動(dòng)乎意,非木石然也。⑦《維天之命》,載《慈湖詩(shī)傳》卷十八。
但是,“心”如何“起”,又如何“止”,其間大有講究。順著周敦頤的話來(lái)說(shuō),“心”是“動(dòng)而無(wú)動(dòng),靜而無(wú)靜”的,單純的“動(dòng)靜”不足以完全限定它。可以這樣說(shuō),“心”當(dāng)動(dòng)則動(dòng),當(dāng)靜則靜,動(dòng)和靜都是“心”之相與用,而“心”之體則“寂然不動(dòng)”。接下來(lái),慈湖一口氣用了14個(gè)內(nèi)涵相反的概念來(lái)對(duì)“意之為狀”進(jìn)行描 述:
意之為狀,不可勝窮:有利有害,有是有非,有進(jìn)有退,有虛有實(shí),有多有寡,有散有合,有依有違,有前有后,有上有下,有體有用,有本有末,有此有彼,有動(dòng)有靜,有今有古。若此之類(lèi),雖窮日之力,窮年之力,縱說(shuō)橫說(shuō),廣說(shuō)備說(shuō),不可得而盡。①《絕四記》,載《慈湖遺書(shū)》卷二。
利害、是非、進(jìn)退、虛實(shí)、多寡、散合、依違、前后、上下、體用、本末、彼此、動(dòng)靜、古今既有對(duì)經(jīng)驗(yàn)世界各類(lèi)現(xiàn)象的描述,又有價(jià)值判斷,無(wú)論哪一種,都是建立在二元對(duì)立基礎(chǔ)上的知性思維方式,這種思維方式的特點(diǎn)在于帶有明顯的分別和比較的意識(shí),從價(jià)值論的角度來(lái)說(shuō),其工具理性的意味較重。慈湖在他編撰的《先圣大訓(xùn)》中對(duì)意的相狀再度進(jìn)行描繪:
或有此意,或有彼意,或有內(nèi)意,或有外意,或有難意,或有易意,或有異意,或有同意,或有虛意,或有實(shí)意,或有動(dòng)意,或有靜意,或有博意,或有約意,或有繁意,或有簡(jiǎn)意,或有精意,或有粗意,或有古意,或有今意,或有可之意,或有不可之意,或有知之意,或有行之意。意態(tài)萬(wàn)狀,不可勝窮。②《中庸第十九》,《先圣大訓(xùn)》卷三。
心體精一無(wú)二,而“意態(tài)萬(wàn)狀,不可勝窮”,人心一旦墮入此意態(tài)之中,迷失方向,只見(jiàn)樹(shù)木不見(jiàn)森林,焉能不受障蔽?從學(xué)理上分析,這里的“障蔽”指人心被紛繁的表象所迷惑,所誤導(dǎo),主體性陷落,亦即孟子講的“失其本心”。值得注意的是“微”這個(gè)字,它表明“意”的表現(xiàn)雖然繁雜多樣,但其產(chǎn)生和起作用卻是細(xì)微難察的,常常在不經(jīng)意之間就發(fā)生了。陽(yáng)明有言,“破心中賊難”,若能在不疑處生疑,從習(xí)以為常的現(xiàn)象中發(fā)現(xiàn)問(wèn)題,此便是工夫修養(yǎng)的價(jià)值所在?!耙狻钡牡诙N表現(xiàn)是“言亦起意”,即巧言善辯也難脫意態(tài)。慈湖 說(shuō):
心不必言,亦不可言,不得已而有言。孔子不言心,唯絕學(xué)者之意,而猶曰“予欲無(wú)言”,則知言亦病,言亦起意,故曰“毋意”。③《絕四記》,載《慈湖遺書(shū)》卷二。
孔子說(shuō):“巧言令色鮮矣仁?!薄坝栌麩o(wú)言”典出《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》。從《陽(yáng)貨篇》原文的行文邏輯來(lái)看,“予欲無(wú)言”并沒(méi)有直接談到“毋意”的問(wèn)題,倒是更能和《述而篇》的“吾無(wú)隱乎爾”一語(yǔ)互相發(fā)明。慈湖卻將二者聯(lián)系起來(lái),將話題從“天何言哉”轉(zhuǎn)到“心不必言”,如此,討論重點(diǎn)就落在了如何理解“心”的問(wèn)題上,這是他的創(chuàng)造。何謂“心”?人皆有心,只要反觀內(nèi)照,不會(huì)有人否認(rèn)這一點(diǎn)。借用“德性之知”與“聞見(jiàn)之知”的區(qū)分來(lái)看,我們對(duì)于“心”的認(rèn)識(shí)屬于前者,只能靠默會(huì)體認(rèn),不能以言語(yǔ)代替“心”,更不能死在言下。佛教中有著名的“指月”典故,以手指月而指非月,乃是要人順著指去尋月,這與據(jù)“言”以識(shí)心用意相同;若執(zhí)著于語(yǔ)言文字,則是落入第二義,最多只能得“心”之皮相,弄不好就成了“起意”,只會(huì)離“心”更遠(yuǎn)。慈湖對(duì)顏回十分推崇,原因就在于顏回不僅能“聞一知十”,更重要的是他可以對(duì)夫子的教誨做到心知其意,敏而行之。當(dāng)然,也不能將“無(wú)言”的原則絕對(duì)化,適當(dāng)?shù)摹把浴币廊皇潜匾?,只是不能?zhí)著膠固于此罷了。
“意”的第三種表現(xiàn)是“無(wú)意之意”,即完全的“無(wú)意”同樣也是“意”。他說(shuō):
圣人尚不欲言,恐學(xué)者又起無(wú)意之意也。離意求心,未脫乎意。①《絕四記》,載《慈湖遺書(shū)》卷二。
“不欲言”即“無(wú)言”,它與“無(wú)意”一樣,都屬于動(dòng)賓結(jié)構(gòu),因此很容易給人以這樣的印象:既然“無(wú)言”可以杜絕起意,那么“無(wú)意”更應(yīng)該可以杜絕起意,而且后者似乎更為徹底——因?yàn)榧热欢家呀?jīng)“無(wú)意”,肯定也就不存在“起意”的問(wèn)題了。于是又產(chǎn)生了一個(gè)關(guān)鍵的問(wèn)題:什么叫“無(wú)意之意”?
何謂“無(wú)意之意”,慈湖沒(méi)有明說(shuō),但他接下來(lái)的“離意求心,未脫乎意”頗為關(guān)鍵,給我們提供了一條思考線索。依慈湖之見(jiàn),“心”中也是有“意”的,所以離開(kāi)“意”來(lái)求“心”做不到。但根據(jù)前面的分析,“意”又不一定就是“心”,可見(jiàn)“心”有自己的獨(dú)立存在地位。這便是理解“心意之辨”困難的地方:既不能離開(kāi)“意”來(lái)求“心”,“無(wú)意之意”行不通;又不能用“意”來(lái)代替“心”,“心”依然是“心”,“意”依然是“意”,二者不可混淆。對(duì)于“然則心與意奚辨”這個(gè)問(wèn)題,慈湖道曰:
是二者未始不一,蔽者自不一。一則為心,二則為意;直則為心,支則為意;通則為心,阻則為意。直心直意,不識(shí)不知;變化云為,豈支豈離?感通無(wú)窮,匪思匪為。孟子“明心”,孔子“毋意”,意毋則此心明矣!②同上。
象山說(shuō):“心,一心也。”①陸九淵:《陸九淵集》,北京:中華書(shū)局1980年版,第4頁(yè)。慈湖對(duì)“一”極為重視,簡(jiǎn)直到了無(wú)以復(fù)加的地步,以至于象山在論及他與慈湖學(xué)術(shù)的不同時(shí),一針見(jiàn)血地指出:“我不說(shuō)一,楊敬仲說(shuō)一?!雹谕蠒?shū),第259頁(yè)。慈湖的“易者己也,非有他也”便是對(duì)象山“宇宙即是吾心,吾心即是宇宙”的發(fā)揮,意在表明,“心”是終極實(shí)在,是絕對(duì)的、唯一的,能“范圍天地,發(fā)育萬(wàn)物”。“心”是“一”,所有使“心”不“一”的做法都遭到慈湖的反對(duì),“不起意”之教便提出于這樣的背景之下?!耙粍t為心,二則為意”,“直”和“通”是對(duì)“一”的繼續(xù)闡發(fā),“支”和“阻”是對(duì)“二”的繼續(xù)闡發(fā),三句話說(shuō)的實(shí)為一件事,其目的皆在于使“心”和“意”回到原本統(tǒng)一、和諧、一致的狀態(tài)中去,這樣一種狀態(tài)“不識(shí)不知”、“豈支豈離”、“匪思匪為”,超越了單純的言語(yǔ)和思慮層面,是一種沒(méi)有任何支離的圓融之境。“孟子明心”之“明心”一語(yǔ),《孟子》原書(shū)不載,蓋是由“不明乎善,不誠(chéng)其身矣”(《孟子·離婁上》)化用而來(lái)?!懊献用餍模鬃游阋?,意毋則此心明矣”表明,“毋意”乃“明心”的工夫,欲達(dá)“明心”之境,必由“毋意”之階。
“心”與“意”二者“未始不一”,本來(lái)是一致的,“心”為“意”之主,“意”由“心”而發(fā),是溝通心靈與世界的中介,到了陽(yáng)明那里,“意之所在便是物”就說(shuō)得更清楚了。從存在論來(lái)說(shuō),“心”乃萬(wàn)物存在之源;從價(jià)值論來(lái)說(shuō),“心”賦予具體的存在以意義。因此,“心”是一個(gè)永不停息的創(chuàng)生實(shí)體,雖然其存在是先天的,但卻必定要在經(jīng)驗(yàn)世界中展示自身,實(shí)現(xiàn)自身,完成自身,故“意”不得不有,不得不發(fā),如果“意”能聽(tīng)從“心”的指揮,那么一旦“明心”,則“誠(chéng)意”也就實(shí)現(xiàn)了,二者本為一事,乃“即本體即工夫”的最上乘心法。
然而現(xiàn)實(shí)并非如此。荀子曾著《解蔽篇》,其意也正在于治此病。在古希臘哲人那里,智慧意味著心靈沒(méi)有遮蔽,從而進(jìn)入澄明之境,可見(jiàn)“蔽”是東西方哲人共同思考的問(wèn)題。慈湖將人心昏蔽的原因歸于“意”,他說(shuō):
微生意焉,故蔽之;有必焉,故蔽之;有固焉,固蔽之;有必焉,故蔽之;有固焉,故蔽之;有我焉,故蔽之?;璞沃耍M由于此。③《絕四記》,載《慈湖遺書(shū)》卷二。
人心即道,道在人心,圣人也不能增損之,其諄諄教誨不過(guò)是要去人之蔽:“圣人不能以道與人,能去人之蔽爾?!雹芡?。那么,“蔽”如何會(huì)產(chǎn)生,“心”為何會(huì)“二”、“支”、“阻”?在慈湖那里,心外無(wú)道,心外無(wú)物,心外無(wú)理,心外無(wú)事,宇宙萬(wàn)物萬(wàn)事萬(wàn)理皆被統(tǒng)攝于一“心”之下,其“唯心”的程度十分徹底。從理想的角度來(lái)說(shuō),一切依“心”而行便可以了,但人除了有理性之外,還有感性的一面,難免受到血?dú)馕镉恼T惑,隨時(shí)對(duì)本心構(gòu)成干擾,使之不能做到自然呈現(xiàn),故圣學(xué)之要便在于限制欲望,是做“減法”而非“加法”。“心”有預(yù)警的功能,在面對(duì)物欲引誘之時(shí),其自覺(jué)的靈明并沒(méi)有失去,可以知善知惡與好善惡惡,若能自覺(jué)自知自信,當(dāng)下挺立道德主體,那么物欲并不能使本心“轉(zhuǎn)移”,本心依舊是肉體的主人。
除了感性欲望,人還有習(xí)氣,也叫固習(xí),是一種固定化的思維和行動(dòng)方式。習(xí)氣的干擾也無(wú)時(shí)不在,它會(huì)誤導(dǎo)本心,使之作出錯(cuò)誤的判斷。現(xiàn)實(shí)中的人往往缺乏反思,用常識(shí)代替思想,安于現(xiàn)狀而不自知,還自以為遵從了本心的要求。此時(shí),由“心”所發(fā)出的“意”就不是符合本心要求的意,而是帶有分別、比較的意,是建立在二元對(duì)立基礎(chǔ)上的知性思維方式。人一旦陷入這樣的思維方式中,道德觀念就會(huì)發(fā)生錯(cuò)亂,從而導(dǎo)致各種失誤。
本心和意念之間產(chǎn)生了分裂,不再渾然一體,不是直心直意或直心直用,心變得曲折、支離、阻塞了,慈湖將這種情況稱(chēng)為人心之“蔽”。他說(shuō):
吾之本心無(wú)他妙也,甚簡(jiǎn)也,甚易也。不損不益,不作不為,感而遂通,以直而動(dòng),出乎自然者是也。是心與天地同功用,與四時(shí)同變通,喜怒哀樂(lè)無(wú)不中乎道,則亦更何求也?惟蔽于物而動(dòng)其心,于是始放而之他矣。①《論孟子》,載楊簡(jiǎn):《慈湖遺書(shū)》卷十四,四明叢書(shū)本。
“蔽于物”并非心完全汩沒(méi)于物,物并沒(méi)有這么大的能力,無(wú)論物欲如何遮蔽,人心之靈明永遠(yuǎn)不會(huì)喪失,永遠(yuǎn)有超拔的可能。相應(yīng)地,“蔽于物而動(dòng)其心”只是心失其本來(lái)面目的一個(gè)誘因,最根本的原因還是心自身的沉淪。心和意在無(wú)蔽的狀態(tài)下是合一的,心之所發(fā)便是意,意之所歸便是心,此乃“出乎自然”。“自然”就是“必然”,帶有普遍性和必然性,是人心的一般的、本真的、正常的狀態(tài),慈湖用“直心直意”這個(gè)概念將“心”和“意”統(tǒng)一起來(lái),他說(shuō):
直心直意,匪合匪離,誠(chéng)實(shí)無(wú)他。②《絕四記》,載《慈湖遺書(shū)》卷二。
直心而往即《易》之道,意起則歧而入于邪矣。③《泛論易》,載《慈湖遺書(shū)》卷七。
這表明,人心之“蔽”只是暫時(shí)的,是人心的非正常狀態(tài)。直心為道,這是“心”的本然狀態(tài),心若不直則曲,曲則為意?!耙狻钡谋憩F(xiàn)多種多樣,無(wú)法窮盡,分而言之,必、固、我乃因意而生,統(tǒng)一于“意”;合而言之,意、必、固、我都是“意”,是人心本然狀態(tài)的歧出。在孔子那里,意、必、固、我是并列的概念,分別指向四個(gè)獨(dú)立的問(wèn)題;到慈湖這里,必、固、我都是“意”,三者統(tǒng)一于“意”,甚至可以說(shuō),意、必、固、我乃“意”的表現(xiàn)??鬃雍痛群m然關(guān)注的目標(biāo)依然相同,即如何進(jìn)行更好的道德修養(yǎng),但入手的方法卻完全不同,前者需要一個(gè)一個(gè)去克除,后者則考慮從根本入手,一旦克除了“意”則其他全部克除,可謂“一通百通”,其心學(xué)意味更為濃厚??梢?jiàn),慈湖使用“意”這個(gè)概念,其內(nèi)涵具有二重性,即與心相合之意以及與心相離之意。兩種意分屬兩個(gè)不同的層次,經(jīng)常處于上下浮動(dòng)變化的狀態(tài)中,心意相合之時(shí)便是圓融之意,呈現(xiàn)為圣賢的狀態(tài)。慈湖說(shuō):
周公仰而思之,夜以繼日,非意也;孔子臨事而懼,好謀而成,非意也。①《絕四記》,載《慈湖遺書(shū)》卷二。
“思”和“謀”都是意識(shí)的活動(dòng)??梢?jiàn),他并不反對(duì)意念,只是反對(duì)違逆本心要求的意念,心意相違之時(shí)便是殘缺之意,呈現(xiàn)為凡俗的狀態(tài)。無(wú)論圣賢還是凡俗,都是人心自我選擇的結(jié)果,與外物無(wú)關(guān)?!耙狻备拍畹亩匦耘c理氣“不離不雜”有些類(lèi)似:一方面,不能離開(kāi)“意”來(lái)求“心”,是謂“不離”;另一方面,又不能陷入意慮紛然之中而失卻本心,是謂“不雜”?!袄怼焙汀皻狻比绱?,“心”和“意”也如此。如果從哲學(xué)問(wèn)題的普遍性出發(fā),“意”概念的提出其實(shí)也是慈湖對(duì)感性與理性之間統(tǒng)一與矛盾的一種說(shuō)明。人有感性和理性,是二者的結(jié)合體,感性和理性同時(shí)對(duì)人產(chǎn)生影響,如何安排二者之間的關(guān)系便是重要的問(wèn)題,這在中西方都一樣。
前面提到馮少墟對(duì)慈湖的不滿,認(rèn)為慈湖的“以無(wú)意為宗”與禪宗的“以無(wú)念為宗”之間有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。實(shí)際上,這樣的批評(píng)早已有之,朱子和陳北溪就認(rèn)為慈湖是一個(gè)“老禪伯”,宋人劉宰也說(shuō)“慈湖之論,又未免誘學(xué)者于無(wú)”②《通鶴山魏侍郎》,載劉宰:《漫塘集》卷十,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。,以至于象山不得不站出來(lái)為自己的徒弟辯解:“楊敬仲,不可說(shuō)他有禪,只是尚有習(xí)氣未盡?!雹坳懢艤Y:《陸九淵集》,第447頁(yè)。到了明代羅欽順、湛若水和陳建等人那里,類(lèi)似的批評(píng)就更激烈了。④相關(guān)的爭(zhēng)議和分析,可參見(jiàn)李卓的《楊簡(jiǎn)雜禪辨證》一文,載《中國(guó)哲學(xué)史》2013年第3期,茲不贅述??紤]到當(dāng)時(shí)特定的思想史背景,他們的批評(píng)不無(wú)道理;但今天中西文明早已開(kāi)始全面交融,若再一味地爭(zhēng)論慈湖是禪非禪則無(wú)多大意義,反而顯得器局狹隘。儒佛皆是建立在深厚歷史和豐富學(xué)養(yǎng)基礎(chǔ)上的偉大思想體系,以開(kāi)放的心態(tài)接納彼此優(yōu)秀的部分并合理地加以吸收,這是學(xué)術(shù)發(fā)展的必由之路。筆者在研究中發(fā)現(xiàn),慈湖對(duì)“意”的二重性的論述和《大乘起信論》的“一心二門(mén)”說(shuō)之間在思維方式上有驚人的相似,二者在心性論和工夫論方面亦有不少可以互通之處,茲不揣淺陋,簡(jiǎn)要分析如下?!镀鹦耪摗凤@示大乘正義,首先以一心開(kāi)二門(mén):
顯示正義者,依一心有二種門(mén)。云何為二?一者,心真如門(mén);二者,心生滅門(mén)。是二種門(mén),皆各總攝一切法。此義云何?以是二門(mén)不相離故。
“一心”即絕對(duì)的真心,并非感性經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)識(shí)之心,從佛家的角度來(lái)說(shuō)就是如來(lái)藏,從儒家的角度來(lái)說(shuō)就是本心。“心真如者,即是一切法界大總相法門(mén)體,所謂心性不生不滅”?!罢嫒纭币鉃槿缛绮蛔儯f(wàn)古常在,“生滅”則有具體的時(shí)空限制,表現(xiàn)為各種形象的變化;前者是真心,后者是妄心,妄心不真實(shí),它是妄念的產(chǎn)
物:
一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念,則無(wú)一切境界之相。是故一切法從本已來(lái),離言說(shuō)相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無(wú)有變異,不可破壞,唯是一心,故名真如。
妄念非真心,它是真心的一種變異形態(tài),基本特點(diǎn)就在于“差別”二字。妄念屬于生滅門(mén),真心屬于真如門(mén),二者不可截然分開(kāi),故說(shuō)“不相離”;二者之間的差異又不可以忽略,不可混同,故說(shuō)“不相雜”。牟宗三說(shuō):“凡念即妄,念不是真心自己,念是平地起風(fēng)波,念是后天的,經(jīng)驗(yàn)的,心理學(xué)的?!雹倌沧谌骸缎捏w與性體》,上海:上海古籍出版社1999年版,第499頁(yè)?!澳睢焙汀耙狻痹趦?nèi)涵上基本接近,指的是一種后天經(jīng)驗(yàn)世界中形成的帶有刻意、分別、比較的知性思維方式或深層的思慮狀態(tài),故可將其合稱(chēng)為“意念”?!耙狻钡钠鹬躬q如“念”的生滅,它們連續(xù)不斷地產(chǎn)生,其表現(xiàn)可謂千變?nèi)f化,有限的語(yǔ)言難以描述得盡。由于心的昏沉而產(chǎn)生了生滅相續(xù)的心念,這便是阿賴耶識(shí),但它只有憑依如來(lái)藏才可有所表現(xiàn)?!秳亵N經(jīng)》說(shuō):
彼心為煩惱所染,亦難可了 知。
自性清凈心而有染污,難可了知。
如來(lái)藏是真心,是自性清凈心,如何會(huì)有意念染污?這個(gè)問(wèn)題的實(shí)質(zhì)也可以這樣表述:既然人心是善的,又如何會(huì)有惡出現(xiàn)?其實(shí),如果引入“感性”的概念,也并非“難可了知”。由于人性中有感性的因素,本心受到欲望和習(xí)氣的熏染,由此誤入歧途而起意或起念,這也在一定程度上涉及意志薄弱的問(wèn)題。無(wú)論佛家還是儒家,都堅(jiān)持認(rèn)為這些不是真心,只是虛妄之相,一旦覺(jué)悟,便能當(dāng)下了然,掃除虛妄,回歸本真。慈湖將人心比作太虛:
如太虛未始不清明,有云氣焉,故蔽之;去其云氣,則清明矣。夫清明之性,人之所自有,不求而獲,不取而得。①《絕四記》,載《慈湖遺書(shū)》卷二。
“不求而獲,不取而得”表明“清明之性”的先天性,無(wú)論人是否覺(jué)悟到,它就在那里,不動(dòng)不靜,不生不滅。云氣依附于太虛而存在,故太虛之“蔽”乃自蔽;相應(yīng)地,清明之性的求取非向外求取,而是向內(nèi)求取,也就是覺(jué)悟后的自我拯救。這與《大乘起信論》中的“無(wú)明風(fēng)動(dòng)”也有異曲同工之 妙:
如是眾生自性清凈心,因無(wú)明風(fēng)動(dòng),心與無(wú)明俱無(wú)形相,不相舍離,而心非動(dòng)性,若無(wú)明滅,相續(xù)則滅,智性不壞故。
“無(wú)明”即不覺(jué),它是無(wú)根的,沒(méi)有一個(gè)實(shí)體來(lái)作為支撐,只是我們于忽然一念不覺(jué)時(shí)所呈現(xiàn)出來(lái)的昏沉之相,一旦覺(jué)悟本心,無(wú)明自然也就不存在了。慈湖在他的“心意之辨”中指出,心之本體無(wú)具體的形相,但卻無(wú)處不在,無(wú)時(shí)不有,它通過(guò)具體的用來(lái)表現(xiàn)自己;“意”沒(méi)有體,無(wú)體即無(wú)根,只有表現(xiàn)和作用,不能離開(kāi)“心”而獨(dú)立存在。因此“心”和“意”的關(guān)系是“未始不一,蔽者自不一”。他是從體—相—用的角度來(lái)綜合考慮“心”和“意”之間的關(guān)系的,“意”的二重性和“一心二門(mén)”在思維方式上有相同之處,即都建立在心一元論的基礎(chǔ)上,力圖說(shuō)明理想和現(xiàn)實(shí)之間產(chǎn)生差異的原因,其言說(shuō)也堅(jiān)持了本體論和工夫論的統(tǒng)一。
如果說(shuō)慈湖受三教交流大背景或家學(xué)中濃郁的佛道氣息的影響尚屬外緣的話,那么他“觀外書(shū)”的經(jīng)歷便可被視為其借助佛教的思維方式來(lái)考慮儒學(xué)問(wèn)題的內(nèi)在機(jī)緣,他在如此機(jī)緣的觸發(fā)下提出“不起意”的思想,在不改變?nèi)寮腋拍铙w系和宗旨的基礎(chǔ)上,又融入了佛學(xué)智慧,《絕四記》在某種程度上可視為儒佛融匯的結(jié)晶。牟宗三對(duì)“一心二門(mén)”的思想十分欣賞,他說(shuō):
“一心開(kāi)二門(mén)”……是哲學(xué)思想上一個(gè)很重要的格局。這個(gè)格局非常有貢獻(xiàn),不能只看作是佛教內(nèi)的一套說(shuō)法。我們可以把它視為一個(gè)公共的模型,有
普遍的適用性,可以拿它來(lái)對(duì)治一個(gè)很重要的哲學(xué)問(wèn)題。①牟宗三:《心體與性體》,上海:世紀(jì)出版集團(tuán)2005年版,第227頁(yè)。
筆者正是受此啟發(fā),從而注意到了慈湖論“意”概念的二重性與“一心二門(mén)”之間可能存在的關(guān)聯(lián)。可見(jiàn),慈湖在構(gòu)建自己的學(xué)說(shuō)時(shí),有意無(wú)意地汲取了不同思想學(xué)派中的合理因素,所以能夠有所創(chuàng)新。盡管儒學(xué)和禪學(xué)雖有可以交流溝通的地方,但由于二者對(duì)世界的基本看法不同,思考徑路不同,追究的目標(biāo)也不同,所以根本上的區(qū)別依然很明顯。
“意”是在道德修養(yǎng)中預(yù)先設(shè)定的刻意、分別和比較,它是一種違逆道德生命的念頭,是本心的歧出狀態(tài),盡管“意”會(huì)對(duì)本心造成誤導(dǎo),但其存在沒(méi)有獨(dú)立性,通過(guò)“不起意”的工夫,“意”終究可以不起,從而與本心合一,由殘缺的狀態(tài)回歸到圓融之境。“意”的二重性既堅(jiān)持了人性本善的儒學(xué)傳統(tǒng)價(jià)值觀,又從心學(xué)角度對(duì)理想和現(xiàn)實(shí)的矛盾做出了解答,給出了如何通過(guò)覺(jué)悟和實(shí)踐使得意念的發(fā)動(dòng)順從本心要求的方案,在儒家工夫論思想史上具有獨(dú)特的價(jià)值。到了明末,大儒劉宗周對(duì)“心”和“意”的關(guān)系又給出了新的解讀,提出“意為心之所存”②《學(xué)言》上,載劉宗周:《劉子全書(shū)》卷十。的觀點(diǎn),可見(jiàn)從整個(gè)儒學(xué)發(fā)展史的角度來(lái)看,慈湖的“不起意”學(xué)說(shuō)也應(yīng)占有一席之地。
(責(zé)任編輯:肖志珂)
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2095-0047(2017)04-0081-14
陳碧強(qiáng),湖南大學(xué)岳麓書(shū)院助教。