溫士賢

【摘 要】移民群體從原本的社會(huì)結(jié)構(gòu)中脫嵌出來(lái)，在短期內(nèi)難以融入移居社會(huì)，進(jìn)而成為社會(huì)夾縫中的邊緣群體。面對(duì)邊緣化的生存情境，不同的移民群體會(huì)采取不同的應(yīng)對(duì)策略。20世紀(jì)90年代，云南山區(qū)的苗族群眾進(jìn)入廣東陽(yáng)江代耕。在邊緣化的生存情境中，他們并沒有走上同化的道路，而是建立相對(duì)獨(dú)立的代耕社區(qū)，并利用自身的文化資源和親屬網(wǎng)絡(luò)建構(gòu)自身的主體性。

【關(guān)鍵詞】苗族；代耕農(nóng)；邊緣化；文化適應(yīng)；社群重構(gòu)

【中圖分類號(hào)】 C912.4 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1004 - 454X（2016）05 - 0111 - 006

一、問(wèn)題的提出

遷移是人類社會(huì)的一種普遍現(xiàn)象，也是人類群體謀求生存的一條重要途徑。當(dāng)移民群體進(jìn)入異文化的社會(huì)環(huán)境時(shí)，不僅面臨著生存問(wèn)題，而且也將面臨異質(zhì)文化的沖擊。移民群體在短期內(nèi)難以融入移居社會(huì)，他們往往處于兩種文化和兩種社會(huì)的邊緣地帶，成為美國(guó)社會(huì)學(xué)家帕克（Robert E. Park）所說(shuō)的“邊緣人”（marginal man）。帕克將“邊緣人”界定為兩種文化對(duì)抗中產(chǎn)生的一種新的人格類型：他和兩種文化生活與歷史傳統(tǒng)截然不同的人群密切地居住、生活在一起。但他絕不愿意快速地與自己的傳統(tǒng)割裂，即便他被允許這么做。由于種族偏見的緣故，他也無(wú)法在短期內(nèi)被他正在其中尋找社會(huì)位置的新社會(huì)所接受。他成為兩種文化和兩種社會(huì)邊緣的人，而這兩種文化和兩個(gè)社會(huì)絕不可能完全地滲透和融合在一起。[1 ] 892移民群體不可避免地經(jīng)歷著兩種文化的碰撞，進(jìn)而使他們產(chǎn)生一種焦慮、緊張、失落和缺乏歸屬感的人格類型。帕克借用心理學(xué)的概念來(lái)分析移民問(wèn)題，為移民問(wèn)題研究提供了一個(gè)新視角和新方法。但總體來(lái)說(shuō)，帕克是在同化論的理論框架下對(duì)移民問(wèn)題進(jìn)行分析。在他看來(lái)，不同族群間的往來(lái)互動(dòng)，會(huì)逐漸消弭族群間的文化差異，移民群體最終會(huì)融入主流社會(huì)。[2 ]

實(shí)際上，移民群體所遭遇的情境是多樣的，他們對(duì)邊緣情境做出的反應(yīng)也不盡一致。帕克的后繼者斯通奎斯特（Everett V. Stonequist）對(duì)邊緣人理論做了補(bǔ)充完善，他將移民群體對(duì)邊緣情境的反應(yīng)歸納為六種可能的類型：1. 逐漸接近主流文化群體，通過(guò)融入主流文化群體以擺脫其邊緣地位；2. 放棄融入主流文化群體的念頭，成為劣勢(shì)群體的領(lǐng)導(dǎo)人；3. 自我孤立化，不和其他人交往，甚至移居到不致發(fā)生心理緊張的地方居?。?. 當(dāng)邊緣人大量出現(xiàn)的時(shí)候，這些邊緣人可能自己組成一個(gè)邊緣群體，使這些邊緣人有所歸屬；5. 利用邊緣人的特殊境遇，在科學(xué)及藝術(shù)方面發(fā)揮更大潛力；6. 最后的可能性是人格趨向解體，例如犯罪、自殺及精神病等。[3 ]邊緣情境是移民群體在文化適應(yīng)過(guò)程中所經(jīng)歷的一個(gè)特殊階段，斯通奎斯特提醒研究者要?jiǎng)討B(tài)地、差別化地看待邊緣人和邊緣情境。大量的移民研究表明，移民群體在社會(huì)適應(yīng)過(guò)程中，并沒有完全融入主流社會(huì)。相反，在異文化的社會(huì)環(huán)境中，移民群體仍在竭力保持自身的主體性，并以此來(lái)應(yīng)對(duì)主流社會(huì)的排斥與擠壓。

近年來(lái)，中國(guó)社會(huì)產(chǎn)生了諸多類型的移民群體，如工程移民、生態(tài)移民、自發(fā)移民、鐘擺式移民[4 ]304-324等等。不管何種類型的移民群體，普遍面臨著生存適應(yīng)與文化適應(yīng)問(wèn)題。國(guó)內(nèi)一些學(xué)者將移民群體的貧困、不適、尷尬的生存境遇歸因于他們所處的邊緣情境。[5 ]誠(chéng)然，邊緣情境可能將移民群體置于劣勢(shì)地位，但同時(shí)也可能為移民群體提供更多的生存機(jī)遇。在流動(dòng)性日漸增強(qiáng)的現(xiàn)代社會(huì)，所謂的邊緣人只是一個(gè)相對(duì)的概念。某一社會(huì)中的邊緣人，跨越到另一社會(huì)中則可能成為主流群體。對(duì)處于邊緣情境中的移民群體來(lái)說(shuō)，他們也并非必須經(jīng)歷一種人格分裂狀態(tài)的調(diào)適階段。相反，一些移民群體會(huì)采取自我邊緣化的生存策略，通過(guò)利用傳統(tǒng)文化資源和社會(huì)網(wǎng)絡(luò)來(lái)建構(gòu)自身的主體性。

2013年8月至2015年12月，筆者對(duì)由云南文山壯族苗族自治州（以下簡(jiǎn)稱“文山州”）廣南縣遷移到廣東陽(yáng)江代耕的苗族移民進(jìn)行了追蹤調(diào)查，累計(jì)調(diào)查時(shí)間達(dá)200余天。據(jù)統(tǒng)計(jì)，陽(yáng)江的苗族代耕農(nóng)有300余戶，共計(jì)2000余人，① 他們建立了大大小小的十余個(gè)代耕社區(qū)。盡管他們?cè)诋愢l(xiāng)定居20余年，但與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)始終處于一種融而未合的閾限狀態(tài)。本文以這一群體為個(gè)案，探討移民群體如何應(yīng)對(duì)邊緣情境，以及他們?nèi)绾巫叱鲞吘壔纳胬Ь巢⒅匦陆?gòu)自身的主體性。

二、多重邊緣中的苗族代耕農(nóng)

在20世紀(jì)八九十年代，珠三角地區(qū)的工業(yè)化進(jìn)程開始迅速推進(jìn)。在工業(yè)經(jīng)濟(jì)的刺激下，城市周邊的農(nóng)民開始棄農(nóng)務(wù)工，收益較低的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)逐漸被冷落。在這一時(shí)期，中國(guó)農(nóng)村雖已推行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，但農(nóng)民仍要承擔(dān)國(guó)家下達(dá)的公購(gòu)糧任務(wù)。在當(dāng)時(shí)的農(nóng)業(yè)政策下，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)不僅是農(nóng)民的個(gè)體行為，同時(shí)也是國(guó)家規(guī)定的一項(xiàng)政治任務(wù)。為完成國(guó)家規(guī)定的生產(chǎn)任務(wù)，田地富余而又缺少勞動(dòng)力的村落，不惜將土地“轉(zhuǎn)讓”給外來(lái)群體代耕。相關(guān)研究表明，在20世紀(jì)八九十年代，有數(shù)十萬(wàn)山區(qū)農(nóng)民進(jìn)入珠三角農(nóng)村地區(qū)代耕。[6 ]可以說(shuō)，改革開放后期出現(xiàn)的代耕現(xiàn)象，是中國(guó)社會(huì)工業(yè)化進(jìn)程所帶來(lái)的連鎖反應(yīng)之一。

陽(yáng)江地處珠三角的外緣地帶，經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展相對(duì)滯后。借助毗鄰珠三角的地緣優(yōu)勢(shì)，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民紛紛外出務(wù)工，致使田地出現(xiàn)大面積拋荒，當(dāng)?shù)卮甯刹拷?jīng)常因無(wú)法完成農(nóng)業(yè)生產(chǎn)任務(wù)遭到上級(jí)批評(píng)。在此情況下，當(dāng)?shù)卮迕窈突鶎诱畬⒁M(jìn)代耕農(nóng)作為完成公購(gòu)糧任務(wù)的權(quán)宜之計(jì)。一個(gè)偶然的機(jī)會(huì)，陽(yáng)江田地大量拋荒且需找人代耕的消息傳播到文山州的廣南縣，居住在大山深處的苗族人開始為之心動(dòng)。

廣南縣地處滇桂黔三省區(qū)交界處，是一個(gè)典型的山區(qū)貧困縣。山區(qū)、半山區(qū)占全縣總面積的94.7%，壩區(qū)面積僅占5.3%。[7 ]1與此同時(shí)，受人類活動(dòng)的影響，當(dāng)?shù)氐耐恋厥F(xiàn)象非常嚴(yán)重。在其貧瘠的土地上，生活著壯、漢、苗、瑤、彝、回等11個(gè)民族群體。受歷史因素的影響，苗族群眾主要居住在高海拔的山區(qū)地帶，當(dāng)?shù)亓鱾髦皾h族住街頭、壯族住水頭，苗族住山頭、瑤族住菁頭”的說(shuō)法。生活在大山中的苗族人，如同費(fèi)孝通先生所描述的“患土地饑餓癥者”，[8 ]294他們希望獲得異鄉(xiāng)的土地資源來(lái)擺脫生存危機(jī)。相關(guān)研究表明，苗族的自發(fā)遷移現(xiàn)象在云南山區(qū)非常普遍，他們?cè)谝恍┑貐^(qū)發(fā)展出相對(duì)穩(wěn)定的移民村落。[9 ]可以說(shuō)，遷移不僅是苗族人尋求生存的重要手段，同時(shí)已成為一種文化慣習(xí)植根于他們的思想觀念之中。

1991年底，在親友的介紹下，廣南縣馬堡村的楊發(fā)明、李正林等人進(jìn)入陽(yáng)江尋地代耕。經(jīng)人介紹，他們找到雙捷鎮(zhèn)樂(lè)安管理區(qū)的村干部。當(dāng)?shù)氐拇甯刹繉?duì)他們的到來(lái)非常歡迎，并承諾轉(zhuǎn)讓100畝田地給他們永久耕種。楊發(fā)明、李正林二人返回家鄉(xiāng)，組織了24戶苗族家庭遷移此地代耕，他們?cè)陔p捷鎮(zhèn)樂(lè)安管理區(qū)建立了第一個(gè)苗族代耕社區(qū)——云南隊(duì)。

在第一批苗族移民落腳定居之后，缺少田地的苗族群眾相繼進(jìn)入到陽(yáng)江農(nóng)村代耕，他們?cè)诖锏氐倪吘壗⑵鹱约旱拇鐓^(qū)，如麥洞村、大更村、高橋村、燈芯塘等。其中，雙捷鎮(zhèn)的樂(lè)安村是苗族代耕農(nóng)分布最為集中的區(qū)域，在其轄區(qū)范圍內(nèi)分布著五個(gè)代耕社區(qū)。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景下，代耕是實(shí)現(xiàn)土地和勞動(dòng)力優(yōu)化配置的一種有效的制度安排。然而，這種民間自發(fā)的遷移行動(dòng)，并沒有得到政府的支持和認(rèn)可，由此導(dǎo)致了代耕農(nóng)群體長(zhǎng)期處于邊緣化的生存狀態(tài)。

對(duì)當(dāng)?shù)貪h族村民來(lái)說(shuō)，苗族代耕農(nóng)是一群熟悉的陌生人。雖然兩個(gè)群體比鄰而居，但彼此之間卻缺少認(rèn)知和了解。苗族代耕農(nóng)的語(yǔ)言、服飾和宗教儀式等文化特征，被當(dāng)?shù)卮迕褚暈椤肮之悺焙汀奥浜蟆钡臇|西。為避免招致外部群體的歧視，他們并未選擇在當(dāng)?shù)卮迓渲卸ň樱且劳刑锏亟⑵鹣鄬?duì)隔離的代耕社區(qū)。對(duì)苗族代耕農(nóng)來(lái)說(shuō)，空間上的自我隔離是應(yīng)對(duì)社會(huì)排斥以及化解自身文化劣勢(shì)的一種有效策略。相關(guān)研究表明，當(dāng)社群隔離自愿發(fā)生時(shí)，有著相同文化背景的群體聚集在一起可以給他們的生活帶來(lái)更大的便利，而且還會(huì)產(chǎn)生一種歸屬感和安全感。[10 ]

與政策性移民不同，苗族代耕農(nóng)的自發(fā)遷移行動(dòng)非但沒有得到制度保障，反而是受到各種制度的排斥與擠壓。土地制度和戶籍制度，是與苗族代耕農(nóng)生存發(fā)展密切相關(guān)的兩項(xiàng)制度。然而，近20年來(lái)，這兩項(xiàng)制度的變革卻使苗族代耕農(nóng)淪為制度的犧牲品。盡管苗族代耕農(nóng)獲得了土地的“永久”使用權(quán)，甚至是所謂的“所有權(quán)”，但當(dāng)前的土地制度和相關(guān)的法律政策并不支持民間的土地“轉(zhuǎn)讓”行為。隨著土地價(jià)值的凸顯，當(dāng)?shù)卮迕裨噲D剝奪代耕農(nóng)手中的田地，并由此引發(fā)了諸多的矛盾糾紛。相關(guān)政府部門在處理苗族代耕農(nóng)的土地糾紛時(shí)，要么相互推諉，要么堅(jiān)持“依法辦事”的原則，將其推給司法部門解決。地方司法系統(tǒng)在審理代耕農(nóng)群體的土地糾紛案件時(shí)，往往依照現(xiàn)行的法律政策進(jìn)行審判，代耕農(nóng)群體也因此失去了占有代耕土地的“合法”依據(jù)。

傳統(tǒng)村落社會(huì)的地籍與戶籍之間具有較高的一致性，只有具備相應(yīng)的戶籍，才享有開發(fā)村落土地資源的權(quán)利。在當(dāng)前的行政管理體制下，戶籍是政府對(duì)個(gè)人成員權(quán)利認(rèn)可重要依據(jù)。盡管苗族代耕農(nóng)在異鄉(xiāng)村落定居20余年，但由于不具備當(dāng)?shù)貞艏?，他們始終不能享有對(duì)代耕土地的完全權(quán)利，同時(shí)也無(wú)法享受地方政府提供的公共服務(wù)和社會(huì)福利。有學(xué)者指出，“戶籍身份的一個(gè)重要功能，就是不僅把個(gè)人與家庭或組織單位連在一起，而且還總是把個(gè)人與一定的地域連在一起，并界定一個(gè)人在何處能享受權(quán)利，而在何處不享有權(quán)利?！盵11 ]437從社會(huì)管理的角度來(lái)看，苗族代耕農(nóng)處于兩種社會(huì)的夾縫之中，他們脫離原籍地的管理，同時(shí)也未能被移居地的地方政府所接納。

戶籍制度給他們的生活帶來(lái)諸多不便，特別是在辦理相關(guān)證件時(shí)，他們只能回到原籍地去辦理。苗族代耕農(nóng)迫切希望解決戶口遷移問(wèn)題，然而，國(guó)家的制度設(shè)計(jì)卻忽略了這一群體。盡管當(dāng)前的戶籍制度日益開放，但這種開放性僅是限定在由農(nóng)村向城鎮(zhèn)的單向流動(dòng)，而未能關(guān)照到在不同農(nóng)村地區(qū)之間遷移流動(dòng)的農(nóng)業(yè)移民問(wèn)題。由于苗族代耕農(nóng)處于制度的邊緣，其面臨的各種問(wèn)題也難以得到有效解決。

三、黏合性的文化適應(yīng)策略

在文化決定論者看來(lái)，文化結(jié)構(gòu)支配著個(gè)體的社會(huì)行動(dòng)，同時(shí)也主導(dǎo)著社會(huì)群體的行為規(guī)范和價(jià)值理念。然而，個(gè)體成員不僅是文化原則的執(zhí)行者，同時(shí)也是文化原則的修改者和建構(gòu)者。在適應(yīng)新環(huán)境的過(guò)程中，苗族代耕農(nóng)對(duì)自身的文化生活做出積極的調(diào)適，與此同時(shí)，他們也在堅(jiān)守著自己的文化內(nèi)核與民族特性。金和霍斯將移民群體的這種文化適應(yīng)模式稱為“黏合性適應(yīng)”[12 ]156-183。對(duì)苗族代耕農(nóng)來(lái)說(shuō)，黏合性的文化適應(yīng)不僅避免了與主流文化的沖突，同時(shí)也是他們進(jìn)行文化建構(gòu)的一種有效策略。

進(jìn)入異鄉(xiāng)的漢族社會(huì)，苗族代耕農(nóng)不可避免地受到異質(zhì)文化的沖擊。文化沖擊首先來(lái)自語(yǔ)言方面。這些來(lái)自云南大山中的苗族移民，大部分只能講苗語(yǔ)，只有少數(shù)人能夠講普通話。而在當(dāng)時(shí)，陽(yáng)江當(dāng)?shù)卮迕衲軌蛑v普通話的也是少數(shù)。當(dāng)這兩個(gè)群體相遇時(shí)，幾乎無(wú)法進(jìn)行語(yǔ)言溝通。語(yǔ)言上的障礙給苗族代耕農(nóng)的生活造成諸多不便，甚至連購(gòu)買日常用品都非常困難。在回憶最初的語(yǔ)言障礙時(shí)，定居樂(lè)安麥洞的苗族代耕農(nóng)陶劍榮講道：“我們把鹽叫鹽巴，陽(yáng)江人把鹽叫‘象昧；我們把煤油叫油水，陽(yáng)江人把煤油叫火水。說(shuō)半天都不知道我們要買什么，跟他們講話就像傻瓜一樣?！泵缱宕r(nóng)意識(shí)到，必須入鄉(xiāng)隨俗，否則就很難在移居地生存下去。在與當(dāng)?shù)卮迕竦慕煌^(guò)程中，他們有意識(shí)地學(xué)習(xí)當(dāng)?shù)卣Z(yǔ)言。經(jīng)過(guò)幾年時(shí)間的交往，大部分苗族代耕農(nóng)都能夠熟練地使用普通話和陽(yáng)江方言。但在群體內(nèi)部，人們?nèi)砸悦缯Z(yǔ)進(jìn)行交流，并將民族語(yǔ)言視作民族認(rèn)同的重要標(biāo)志。

服飾是苗族文化中最為引人注目的部分，也是其民族身份的重要標(biāo)識(shí)。美國(guó)人類學(xué)家路易莎·謝恩（Louisa Schein）曾指出，“民族服裝對(duì)苗族的身份，在所有地方都是最重要的?！盵13 ]62當(dāng)苗族婦女進(jìn)入漢族地區(qū)之后，遭遇到文化上的尷尬。苗族人習(xí)以為常的民族服飾，往往會(huì)招致漢族村民異樣的眼光。為此，當(dāng)她們走出代耕社區(qū)時(shí)，會(huì)自覺地?fù)Q上普通的服裝，盡量弱化民族的外顯標(biāo)志，以避免招致周邊群體異樣的目光。但在代耕社區(qū)中，苗族婦女仍習(xí)慣穿著傳統(tǒng)的苗族服飾。特別是在年節(jié)慶典和婚喪儀式等重要場(chǎng)合，苗族婦女都穿著民族服裝參加。在陽(yáng)江定居之初，婦女們無(wú)法購(gòu)得苗族服飾，她們要托人從云南老家?guī)н^(guò)來(lái)。在最近幾年間，一些人做起了販賣苗族服飾的生意，從而滿足了女性對(duì)苗族服飾的需求。

代耕社區(qū)不僅為苗族代耕農(nóng)提供了一個(gè)相對(duì)隔離的生存空間，而且也為他們的文化適應(yīng)提供了較大的回旋余地。對(duì)苗族代耕農(nóng)來(lái)說(shuō)，遷移只是改變了生活場(chǎng)所，其生活方式并沒有太大的改變。在群體內(nèi)部的生存實(shí)踐中，他們?nèi)糟∈刂鴤鹘y(tǒng)的生活方式與文化法則。澳大利亞人類學(xué)家格迪斯認(rèn)為苗族人堅(jiān)定的文化認(rèn)同堪與猶太人比肩：“他們被分割成若干個(gè)小群體，并且散布在廣闊的地理范圍內(nèi)。他們被其他群體所包圍，但仍保留著自身的文化認(rèn)同。這一點(diǎn)堪與猶太人比肩且更加令人震動(dòng)，因?yàn)樗麄內(nèi)狈ξ淖趾驼y(tǒng)宗教的整合性力量，也因?yàn)樗麄儽４娴奈幕卣鲾?shù)量極大?！盵14 ]52信仰和儀式是文化的內(nèi)核，也是民族價(jià)值觀的深層次體現(xiàn)。即便遷居異地，苗族移民仍然保持著原有的信仰與儀式活動(dòng)。

走進(jìn)苗族代耕農(nóng)的家屋，便可發(fā)現(xiàn)在其堂屋正壁上供奉的祖先牌位以及用于驅(qū)鬼治病的各種符咒。苗族人具有較強(qiáng)的祖先觀念，在他們看來(lái)，即便是遷離故土，祖先的靈魂仍在守護(hù)著他們。在春節(jié)、元宵、中元等節(jié)日，以及在婚喪嫁娶、生兒育女、遷居新房等重要儀式場(chǎng)合，苗族代耕農(nóng)都要祭拜祖先，告慰祖先家中發(fā)生的重大事情。在祭祖儀式中，一般會(huì)追溯同輩、父輩和祖父輩三代以內(nèi)的先人。① 苗族人的家族觀念在其祭祖儀式中得到充分體現(xiàn)，人們所祭拜的三代祖先，不僅包括一個(gè)家庭中的直系長(zhǎng)輩，同時(shí)也包括三代以內(nèi)的本家族的所有去世的家族成員?？梢哉f(shuō)，祭祖活動(dòng)不僅是對(duì)祖先的追思，同時(shí)也在不斷強(qiáng)化家族成員之間的血緣聯(lián)系。

在苗族人的觀念中，祖先是家族的守護(hù)神，土地神是村寨保護(hù)神，不管走到什么地方，都要拜祖先、拜土地神。在云南原籍地時(shí)，每個(gè)村寨都有自己的土地廟。定居陽(yáng)江之初，苗族代耕農(nóng)便在附近的林地中修建了簡(jiǎn)易的土地廟，在每年的農(nóng)歷二月初二進(jìn)行祭拜。在祭拜儀式結(jié)束后，人們即在土地廟前聚餐?！按彘L(zhǎng)”組織大家對(duì)有關(guān)集體的重大事項(xiàng)進(jìn)行商議，并通過(guò)看雞卦來(lái)預(yù)測(cè)接下來(lái)一年村落的運(yùn)勢(shì)。土地神信仰無(wú)形中將移民群體凝聚起來(lái)，苗族代耕農(nóng)認(rèn)為“拜了一個(gè)土地，大家就像一家人，大家要有福同享，有難同當(dāng)。”

雖然置身異己的社會(huì)環(huán)境中，但苗族代耕農(nóng)群體的儀式活動(dòng)并沒有因此而減少，如出生儀式、結(jié)婚儀式、改名儀式、葬禮儀式和各種巫術(shù)儀式在日常生活中頻繁上演。盡管操辦這些儀式活動(dòng)要花費(fèi)一筆不菲的開支，但在文化慣性的驅(qū)動(dòng)下，人們?nèi)匀蛔裱@些文化法則。這些看似可有可無(wú)的儀式活動(dòng)，對(duì)苗族代耕農(nóng)來(lái)說(shuō)卻是不可或缺的文化元素。儀式活動(dòng)是聯(lián)結(jié)社群成員的重要媒介，同時(shí)也是共同體形成的重要場(chǎng)域。儀式活動(dòng)的開展，不僅滿足了移民群體的精神需求，同時(shí)也將散居各地的苗族代耕農(nóng)充分調(diào)動(dòng)起來(lái)，使之認(rèn)識(shí)到自己并不是孤立的社會(huì)個(gè)體。

四、傳統(tǒng)網(wǎng)絡(luò)與社群重構(gòu)

移民群體從原本的社會(huì)結(jié)構(gòu)中脫嵌出來(lái)，在短時(shí)期內(nèi)會(huì)處于一種脫嵌與無(wú)序狀態(tài)。但只要移民群體擁有某種共同聯(lián)系，其群體內(nèi)部便會(huì)被重新整合起來(lái)，進(jìn)而形成一個(gè)有序的、聯(lián)系緊密的移民群體?？此乒铝?、零散的移民群體，其背后往往有一整套的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)和文化體系作為支撐。盡管苗族代耕農(nóng)處于邊緣化的生存困境之中，但他們并不是一盤散沙式的生存狀態(tài)。借助傳統(tǒng)的血緣親屬網(wǎng)絡(luò)，分散各地的苗族代耕農(nóng)被整合為一個(gè)聯(lián)系緊密的移民社群。這在很大程度上增強(qiáng)了苗族代耕農(nóng)的生存能力，同時(shí)也使自身的主體性不斷被激發(fā)出來(lái)。

苗族人具有遷移傳統(tǒng)，然而不管身居何處，他們都保留著強(qiáng)烈的家族觀念。相關(guān)研究表明，即便是流散海外的苗族人，也依然保留著自己的家族觀念和民族認(rèn)同。[15 ]42苗族代耕社區(qū)雖是一個(gè)有機(jī)的整體，但其內(nèi)部則是由不同的家族所構(gòu)成。如云南隊(duì)的33戶代耕農(nóng)，是由李、楊、陶、熊、侯五個(gè)家族構(gòu)成；麥洞村的11戶代耕農(nóng)，則是由陶、王、楊、侯四個(gè)家族構(gòu)成。共同的祖先記憶和血緣關(guān)系成為凝聚家族成員的天然紐帶。在日常生活中，家族成員保持著緊密的社會(huì)往來(lái)，并且具有較高的家族認(rèn)同感。每個(gè)家族都有一個(gè)精明強(qiáng)干、辦事公正的男子充當(dāng)家族的頭人，其職責(zé)主要是組織協(xié)調(diào)家族內(nèi)部的重大活動(dòng)，并負(fù)責(zé)處理與其他家族和外部社會(huì)的關(guān)系。特別是在處理重大事務(wù)的過(guò)程中，家族構(gòu)成社會(huì)行動(dòng)的基本單位。家族觀念的存在，不僅為苗族人提供了可資利用的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，同時(shí)也為他們的生存提供了基本的保障。

苗族人的家族觀念具有較強(qiáng)的伸縮性，它可以將不具有血緣關(guān)系的社會(huì)成員納入到家族組織中去。苗族學(xué)者張曉指出，苗族人的家族關(guān)系，就像一個(gè)平面圓圈，“它以家庭為核心，以血緣為半徑，血緣越近的，關(guān)系就越親。但是貫穿其中的軸心，就是擁有共同的祖先，區(qū)別僅在于各自所處的位置離這位祖先有多遠(yuǎn)，彼此的距離又有多遠(yuǎn)?！盵15 ]42苗族人家族觀念的無(wú)限延展，可以擴(kuò)大至同姓集團(tuán)。在苗族人的觀念中，同姓即是同一遠(yuǎn)古祖先的后裔，彼此即是兄弟姊妹。這種具有伸縮性的家族觀念，可以靈活地將移民群體整合起來(lái)。

在苗族社會(huì)中，同姓之間借助家族觀念進(jìn)行社群重構(gòu)，異姓之間則是通過(guò)親屬網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行社群重構(gòu)。在苗族代耕社區(qū)內(nèi)部的各家族之間，存在著盤根錯(cuò)節(jié)的親屬網(wǎng)絡(luò)。對(duì)苗族移民來(lái)說(shuō)，親屬網(wǎng)絡(luò)越龐大，其可資利用的社會(huì)資源也就越多。構(gòu)建親屬網(wǎng)絡(luò)，最為直接和有效的方式便是締結(jié)姻親關(guān)系。一旦兩個(gè)家庭間建立起姻親關(guān)系，兩個(gè)家族，乃至兩個(gè)社區(qū)便處于親屬網(wǎng)絡(luò)之中。

相對(duì)于親屬的生物屬性，人類學(xué)更為關(guān)注它的社會(huì)屬性。在傳統(tǒng)苗族社會(huì)，主要社會(huì)關(guān)系和社會(huì)行動(dòng)均是借助親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)展開。在異鄉(xiāng)的生存實(shí)踐中，苗族代耕農(nóng)有意識(shí)地建構(gòu)自己的親屬網(wǎng)絡(luò)。實(shí)際上，許多苗族代耕農(nóng)在遷徙陽(yáng)江之前彼此并不熟識(shí)，其社會(huì)網(wǎng)絡(luò)是在遷徙陽(yáng)江之后才逐漸建立起來(lái)。在群體內(nèi)部進(jìn)行交往時(shí)，苗族代耕農(nóng)從家族觀念和親屬關(guān)系兩方面來(lái)編織自身的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。

例如，曾在陽(yáng)江平崗鎮(zhèn)寨山村代耕的王應(yīng)榮，于2011年在其姻親的介紹下來(lái)到樂(lè)安買房定居。在寨山代耕時(shí)，他與定居樂(lè)安的苗族同鄉(xiāng)并不熟識(shí)。來(lái)到樂(lè)安定居之后，他便主動(dòng)到附近的幾個(gè)代耕社區(qū)中認(rèn)親戚。在苗族代耕農(nóng)群體中，王姓較少，王應(yīng)榮便從妻子侯氏的關(guān)系入手來(lái)編織自身的親屬網(wǎng)絡(luò)。王應(yīng)榮得知云南隊(duì)有侯氏家族，便主動(dòng)前去認(rèn)親。用他的話說(shuō)，“雖然大家沒有親戚關(guān)系，以前也不認(rèn)識(shí)。但在陽(yáng)江這個(gè)地方我們?nèi)松伲龅酵盏木驼J(rèn)作兄弟，不是同姓的就認(rèn)作親戚。現(xiàn)在，云南隊(duì)的姓侯的和我們是親戚，他們都叫我姑爹，有事情大家都會(huì)相互幫忙?！边@種擬制的親屬關(guān)系，既是苗族人家族親屬觀念的擴(kuò)展，同時(shí)也是苗族人建構(gòu)出的一種結(jié)群策略。

有學(xué)者指出，苗族社會(huì)的最大特點(diǎn)便是其相互依賴性。[16 ]30在社群整合過(guò)程中，苗族代耕農(nóng)利用傳統(tǒng)的家族觀念和親屬網(wǎng)絡(luò)來(lái)構(gòu)建自身的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。對(duì)他們來(lái)說(shuō)，社會(huì)網(wǎng)絡(luò)成為他們?cè)诋愢l(xiāng)生存的重要資本。個(gè)體成員唯有將自身融入本群體的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)之中，才能實(shí)現(xiàn)自身的生存和發(fā)展。在家族觀念和親屬網(wǎng)絡(luò)的整合下，分散的苗族代耕農(nóng)被有機(jī)地整合在一起，從而使他們?cè)诤艽蟪潭壬媳苊饬诉吘壡榫持袠O易出現(xiàn)的人格分裂的精神特質(zhì)。

實(shí)際上，所謂的“外人”不僅是一種社會(huì)事實(shí)，同時(shí)也是人為建構(gòu)的符號(hào)，其地位和處境最終還是由他的力量所決定的。[17 ]124當(dāng)外來(lái)群體的力量足夠強(qiáng)大時(shí)，他們可以構(gòu)建出自身的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，進(jìn)而與當(dāng)?shù)卮迕裾归_競(jìng)爭(zhēng)。隨著分散的苗族代耕農(nóng)不斷走向整合，他們與當(dāng)?shù)卮迕裨诹α繉?duì)比上發(fā)生了逆轉(zhuǎn)?，F(xiàn)在，僅分布在樂(lè)安村委會(huì)轄區(qū)內(nèi)的苗族移民就有800余人，這個(gè)數(shù)字已接近當(dāng)?shù)貞艏丝诘娜种?。?lè)安行政村共有人口615戶，3168人，① 但這些人口零散分布在21個(gè)村民小組之中，平均下來(lái)每個(gè)村民小組僅有30戶，150多人。加之當(dāng)?shù)卮迓渲械摹熬ⅰ贝蠖噢D(zhuǎn)移到城鎮(zhèn)之中，留在村中的多是老人和能力較弱的村民。在碎片化的村落結(jié)構(gòu)中，苗族代耕農(nóng)具備了一定的生存優(yōu)勢(shì)，這使得當(dāng)?shù)卮迕癫坏貌徽曔@些外來(lái)移民。苗族代耕農(nóng)的社群整合，不僅使其在移居地的社會(huì)根基得以進(jìn)一步鞏固，同時(shí)也使他們逐漸擺脫了邊緣化的生存地位。

五、結(jié) 語(yǔ)

在主流觀念看來(lái)，移民群體的社會(huì)適應(yīng)就是一個(gè)不斷融入主流群體，逐步被主流群體同化的過(guò)程。實(shí)際上，不同的移民群體會(huì)根據(jù)自身特點(diǎn)發(fā)展出不同的適應(yīng)策略。一些移民群體通過(guò)積極學(xué)習(xí)主流社會(huì)的文化標(biāo)準(zhǔn)來(lái)克服自身的文化劣勢(shì)，而某些群體則會(huì)采取拒絕主流文化的態(tài)度來(lái)應(yīng)對(duì)自身的文化劣勢(shì)。對(duì)處于邊緣地位的移民群體來(lái)說(shuō)，放棄自身的文化資源與社會(huì)網(wǎng)絡(luò)并不意味著能夠在主流社會(huì)中獲得生存優(yōu)勢(shì)。相反，在適應(yīng)新環(huán)境的過(guò)程中，傳統(tǒng)文化與民族特性仍在發(fā)揮積極作用。

通過(guò)苗族代耕農(nóng)的生存策略可以看出，他們并沒有選擇融入主流群體，而是在主流群體之外建構(gòu)自身的移民社群。相關(guān)研究表明，珠三角地區(qū)代耕農(nóng)采取個(gè)體化的生存策略，在面對(duì)生存困境和當(dāng)?shù)卮迕竦臄D壓時(shí)，他們往往處于孤立無(wú)援、內(nèi)部分化的狀態(tài)。[18 ]而分布在陽(yáng)江的苗族代耕農(nóng)借助家族組織和親屬網(wǎng)絡(luò)實(shí)現(xiàn)了社群整合，從而在很大程度上增強(qiáng)了自身的生存能力和群體力量?？梢哉f(shuō)，正是通過(guò)群體內(nèi)部的團(tuán)結(jié)互助，苗族代耕農(nóng)才得以走出邊緣，在異質(zhì)文化的社會(huì)空間中生存下來(lái)。

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