曾祥云

（南京政治學(xué)院上海校區(qū)部隊政工系，上海200433）

當(dāng)代中國名辯理論研究的重要開拓者
——評李先焜先生的名辯符號學(xué)研究及其理論貢獻(xiàn)

曾祥云

（南京政治學(xué)院上海校區(qū)部隊政工系，上海200433）

我國當(dāng)代名辯研究獲得了空前的發(fā)展。作為當(dāng)代名辯研究的重要開拓者，李先焜先生居功至偉。他不僅開創(chuàng)了當(dāng)代名辯符號學(xué)研究范式，打破了名辯邏輯化研究傳統(tǒng)，使我國名辯研究重獲生機與活力，而且運用符號學(xué)分析工具，對儒家正名理論、名家名學(xué)和墨家名辯等先秦諸子思想，給出了精辟獨到、令人信服的解讀。正是在他的積極倡導(dǎo)與大力推動下，我國名辯符號學(xué)研究范式已取代傳統(tǒng)的名辯邏輯化研究范式，成為了當(dāng)代名辯理論研究的主要范式，并呈現(xiàn)出前所未有的蓬勃興旺發(fā)展態(tài)勢，使我國名辯研究走向了一個新時代。

李先焜；名辯；符號學(xué)；理論貢獻(xiàn)

較之于近現(xiàn)代名辯研究而言，可以說，我國當(dāng)代名辯研究取得了一種全面的根本性的進(jìn)步與發(fā)展，它不僅徹底打破了我國百余年來“名辯邏輯”研究的“神話”，將名辯研究從僵死而頑固的“傳統(tǒng)邏輯枷鎖”中拯救出來，重獲新的生機與活力，而且建構(gòu)了嶄新的名辯符號學(xué)研究范式，使當(dāng)代名辯研究水平達(dá)到了前所未有的高度與深度。而在開拓和重建當(dāng)代中國名辯研究新思路、新格局的過程中，現(xiàn)已九十高齡的學(xué)界前輩、湖北大學(xué)的李先焜教授（以下簡稱“先生”），可謂居功至偉。先生為當(dāng)代中國名辯理論研究范式的形成和建立，矢力開拓，做出了無與倫比的突出貢獻(xiàn)，堪稱我國當(dāng)代名辯研究領(lǐng)域的一代宗師。先生的研究探索涉及領(lǐng)域較廣，作為他的學(xué)生和名辯研究的后學(xué)與受益者，我僅就其對于當(dāng)代名辯研究的開創(chuàng)性貢獻(xiàn)，作簡單的歸納、整理與評論，以表達(dá)自己對先生的一片崇敬之情。

一、開創(chuàng)當(dāng)代名辯研究的新思路

先秦是我國名辯思想發(fā)展的極盛時期，但自秦漢以降至近代復(fù)興之前的一千多年間，名辯研究的余緒雖然尚存，甚至有某些斷續(xù)性的發(fā)展，但總的來看已趨于衰微，春秋戰(zhàn)國時期那種繁榮興旺的發(fā)展局面不復(fù)再現(xiàn)。隨著諸子學(xué)興起和西學(xué)的東漸，名辯研究在我國近代得以復(fù)活并再度興盛。“清代學(xué)者把注釋的重點從經(jīng)書轉(zhuǎn)到子書，這使長期被忽視的荀、墨、名諸家的作品受到了人們的注意，素稱難讀的《墨經(jīng)》也基本上能夠被讀通了”[1]193。正是“由于諸子學(xué)的發(fā)展，使《墨經(jīng)》與諸名家言又重昭于世，后學(xué)在此基礎(chǔ)上深入探討了中國名辯之學(xué)的傳統(tǒng)”[1]200。而隨著西學(xué)的輸入、特別是西方邏輯的移植，在“西學(xué)中源”、“洋為中用”的思想觀念影響下，一些學(xué)者為使我國舊學(xué)“足以頡頏西學(xué)”，采所謂“觸類比量”之“良法”，“以歐美現(xiàn)代思想衡量古人”。這種“以新知商量舊學(xué)”的研究方法，表現(xiàn)在我國近代名辯研究中，就是以西方邏輯中的術(shù)語、原理，詮釋先秦諸子的名辯思想，所謂“名辯邏輯”的研究范式即由此形成。不難理解，近代學(xué)者開創(chuàng)的這種“以歐西新理比附中國舊學(xué)”的名辯研究范式，其實質(zhì)即是以“西”代“中”，將我國“名辯”思想“邏輯化”。我國解放后近四十年間的名辯研究，從根本上沿襲了這種名辯邏輯化研究范式，其有所不同的是，它仿照西方傳統(tǒng)邏輯理論建構(gòu)起了一個有名無實的“比較完整的名辯邏輯學(xué)體系”，將名辯的邏輯化推向了極致，從而創(chuàng)造出了“中國古代名辯邏輯足以與亞氏邏輯和印度因明相媲美”的現(xiàn)代神話。但是，到20世紀(jì)80年代末、90年代，名辯邏輯化研究范式的合理性開始受到人們的質(zhì)疑，其不合理性逐漸被昭示于世。在名辯的“符號學(xué)轉(zhuǎn)向”過程中，先生的開導(dǎo)與啟迪之功，發(fā)揮了關(guān)鍵性作用。

正如先生自己所記述的，他是從研究語言邏輯逐漸轉(zhuǎn)向符號學(xué)研究，并進(jìn)而走向中國古代符號學(xué)思想探索的。如果說對語言邏輯的研究引發(fā)了先生對于符號學(xué)的興趣與特別關(guān)注，那么，對符號學(xué)的深刻認(rèn)知與把握，則促使先生對于邏輯研究對象的深入反省與思考，發(fā)現(xiàn)了符號學(xué)與邏輯學(xué)之間的密切聯(lián)系。在《符號學(xué)與邏輯學(xué)》一文中，先生明確指出：“對‘邏輯’可以作狹義的與廣義的兩種理解。這兩種理解從亞里士多德時期就已見端倪。作狹義的理解，或者說從嚴(yán)格意義上來理解，邏輯是指形式邏輯，即形式化的演繹邏輯”，“而作廣義的理解，則邏輯不僅包括形式邏輯，還包括邏輯符號學(xué)與科學(xué)方法論”[2]。

正如人們對于“邏輯”的認(rèn)識至今并無一致意見一樣，先生對“邏輯”的廣義理解，不僅在當(dāng)時、而且在今天也仍是存在爭議的。但是，先生的這一主張，對于當(dāng)時中國邏輯學(xué)界、特別是中國邏輯史界的影響，是極其巨大而深遠(yuǎn)的，它引發(fā)并有力地促進(jìn)了名辯研究者對于“名辯邏輯”的反思與思考。正是在先生有關(guān)“邏輯”的廣義理解發(fā)表之后，從90年代初期開始，在我國中國邏輯史研究領(lǐng)域相繼出現(xiàn)了對中國邏輯史研究對象與方法、“名辯邏輯”的產(chǎn)生條件、“名辯邏輯”論證的局限性及存在的真實性等一系列問題的追問、反思與批判。也正是基于自己對于“邏輯”的廣義理解，先生身體力行，在20世紀(jì)80年代后期就率先獨立開始了對于名辯的符號學(xué)探索，并在國內(nèi)外期刊上陸續(xù)發(fā)表了一系列重要論文，開了我國名辯符號學(xué)研究之先河。

在對名辯理論具體展開符號學(xué)探索的基礎(chǔ)上，先生在自己的文集《語言符號與邏輯》“代序”中談及對“名辯邏輯”的認(rèn)識時，明確指出：“如果將邏輯看作只是像西方亞里士多德三段論那樣的邏輯，可以說中國古代沒有邏輯學(xué)”，“名辯學(xué)涉及的都是邏輯符號學(xué)的語用問題，也就是有效交際的問題”，“我認(rèn)為，我們研究中國邏輯史的時候，必須從符號學(xué)的角度對‘邏輯’作廣泛一些的理解。否則只能作出中國古代沒有邏輯學(xué)傳統(tǒng)的結(jié)論”[1]5。先生的這一見解，可以說是對于“名辯邏輯”研究傳統(tǒng)的沉重打擊。正如上文所說到的，百余年來被一些研究者所津津樂道的所謂“名辯邏輯”，實則是用傳統(tǒng)邏輯術(shù)語和原理“堆砌”起來的，它不僅未經(jīng)必要的嚴(yán)格論證，而且牽強比附、張冠李戴現(xiàn)象比比皆是，因而這種“名辯邏輯”傳統(tǒng)是有名無實、根本不存在的。我們知道，傳統(tǒng)邏輯是相對于現(xiàn)代形式邏輯即數(shù)理邏輯而言的，一般認(rèn)為，它是在亞里士多德邏輯基礎(chǔ)上建立起來的一種邏輯理論，雖然與亞里士多德邏輯有所區(qū)別，但從邏輯的表現(xiàn)手段或者說形式化程度而言，二者并無根本性差異，大致屬于同一發(fā)展階段的西方邏輯理論。也正因為此，在歷史上曾出現(xiàn)過將二者混為一談的情形，直至波蘭邏輯學(xué)家盧卡西維茨發(fā)現(xiàn)亞里士多德三段論是“蘊涵式”、而傳統(tǒng)邏輯三段論是“推論式”之后，人們才將亞里士多德邏輯與傳統(tǒng)邏輯嚴(yán)格區(qū)別開來。因此，先生對于“名辯邏輯”的假設(shè)性否定，與我們對于“名辯邏輯”的事實性否定，是根本一致、沒有區(qū)別的。正是因為先生的大力倡導(dǎo)和率先垂范，我國最近二十多年的名辯研究已徹底打破了百余年來的研究傳統(tǒng)，用傳統(tǒng)邏輯術(shù)語編造出來的“名辯邏輯”已被掃除到歷史的垃圾堆，取而代之的是嶄新的名辯符號學(xué)研究范式，以及一大批富有見地和生命力的名辯符號學(xué)研究成果，使得我國當(dāng)代的名辯研究，呈現(xiàn)出一派生機勃勃、繁榮興旺的發(fā)展景象。這一切的到來，無疑都是與先生的開拓之功密不可分的，先生亦應(yīng)因此而感到欣慰、驕傲和自豪。

先生對于名辯符號學(xué)研究范式的開創(chuàng)之功，還表現(xiàn)在對于符號學(xué)理論在我國的精心譯介與大力宣揚，以及對青年后學(xué)的提攜與培養(yǎng)上。我國雖是一個早在二千年前就有著豐富符號活動和符號研究傳統(tǒng)的國家，但對于符號學(xué)這門新興學(xué)科，在20世紀(jì)80年代仍是陌生的。因此，要打破百余年來的名辯邏輯化研究傳統(tǒng)、重新構(gòu)建名辯符號學(xué)研究范式，讓符號學(xué)成為研究名辯的重要的和主要的分析工具，就必須讓名辯研究者、特別是青年后學(xué)，了解符號學(xué)，掌握符號學(xué)。先生也因此成為中國邏輯史界系統(tǒng)譯介符號學(xué)的第一人。從20世紀(jì)80年代中期開始，先生就利用其外語語言優(yōu)勢，精心致力于翻譯和介紹西方符號學(xué)理論。正是先生所譯介的符號學(xué)知識，惠及了我國中國邏輯史研究領(lǐng)域如陳道德教授這樣一批青年后學(xué)，他們秉承先生開創(chuàng)的名辯符號學(xué)研究思路，展開了對以“名辯”為核心內(nèi)容的先秦諸子符號學(xué)思想的具體研究，并取得了一系列具有較大影響的研究成果。我本人也即是先生思想的追隨者和直接受益者。正是得益于先生的啟迪與引導(dǎo)，我循著先生的思考方向，完成了《中國名學(xué)———從符號學(xué)的觀點看》（與劉志生教授合作）、《名辯學(xué)新探》（與林銘鈞教授合著）兩部專著的寫作，并在海內(nèi)外刊物上發(fā)表了60余篇名辯符號學(xué)研究論文；而作為分析工具的那些符號學(xué)知識，也主要來自先生譯介的西方符號學(xué)理論。并且，我的這些研究成果的取得，也始終得到了先生極大的鼓勵與無私的提攜。正是在先生的特別關(guān)照和幫助下，我的《名學(xué)：中國古代的符號學(xué)》（英文稿）一文，得以在法國的《歐洲符號學(xué)雜志》上發(fā)表。在寫作《中國名學(xué)——從符號學(xué)的觀點看》過程中，先生的熱情贊許與勉勵，為我們增添了巨大的信心和力量，徹底抵消了當(dāng)時學(xué)界的一些消極因素給我們造成的某種壓力。而當(dāng)這本書付印之際，先生和崔清田教授兩位前輩又撥冗為之分別作序，更使拙著遽然生色。先生的啟導(dǎo)、教誨與提攜，使我受益匪淺，令我終生難忘。這也是我在先生九十高壽之際執(zhí)意寫作本文的動機之一。

也許會有讀者質(zhì)問，名辯邏輯化研究范式的弊端，是否也會在名辯符號學(xué)研究范式中重現(xiàn)？對此，先生也給出了直接的回應(yīng)。他在給《中國名學(xué)——從符號學(xué)的觀點看》所作的“序”中明確指出：“該書從一個新的角度，即符號學(xué)的角度來研究中國名學(xué)。這會不會產(chǎn)生一種印象，即這又是一種新形式的生搬硬套？我認(rèn)為不會。因為‘名’本身就是一種‘符號’，是人們用以認(rèn)識與交際的最重要的工具。……從符號學(xué)的角度來研究名學(xué)，實際上就是從‘名’的本性上研究名學(xué)，這里絲毫沒有離經(jīng)叛道的地方，更不會有生搬硬套之嫌?！盵3]2在這里，先生實際上指明了名辯符號學(xué)研究范式與傳統(tǒng)名辯邏輯化研究范式的根本性區(qū)別。這就是，名辯邏輯化研究范式是以西方傳統(tǒng)邏輯去簡單地套析名辯，在“吾國固有”的文化心態(tài)支配下，盲目地、不加分析地去“求同”，因而，不僅其論證性、客觀性和科學(xué)性都在片面的“邏輯化”中消失了，而且名辯的本性與特色也被“邏輯化”得面目全非了；名辯符號學(xué)研究范式則是立足于名辯本性，以符號學(xué)作工具去理性地分析名辯，它既不是簡單地去套析名辯，更不是盲目地去一味“求同”，而是通過嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆治稣撟C去展示和重現(xiàn)名辯固有的符號學(xué)特色，充分體現(xiàn)了研究的客觀性和科學(xué)性。這也正是名辯符號學(xué)研究范式的活力和生命力之所在。

二、對儒家正名思想的語義學(xué)闡釋

先生對于當(dāng)代名辯的開拓性研究，不僅在于對名辯符號學(xué)研究范式的建構(gòu)，還在于對于先秦諸子名辯符號學(xué)思想的系統(tǒng)探索，奠定了當(dāng)代名辯符號學(xué)研究的基本思路和分析框架。

前面講到，先生基于自己對于“邏輯”的廣義理解，在20世紀(jì)80年代后期就獨立開始了對于名辯的符號學(xué)探索，并在國際會議和海內(nèi)外期刊上陸續(xù)發(fā)表了《中國——一個具有豐富的符號學(xué)傳統(tǒng)的國家》、《公孫龍的〈名實論〉中的符號學(xué)理論》、《論先秦名家的符號學(xué)》、《〈墨經(jīng)〉中的符號學(xué)思想》、《名家的語用學(xué)思想》、《中國古代符號學(xué)的特點》、《孔子的正名學(xué)說及其定義方法》、《公孫龍為什么說“白馬非馬”》、《論公孫龍的“指非指”》等一系列重要論文，開了我國名辯符號學(xué)研究之先河。這里，需要特別指出的是，先生對于中國古代符號學(xué)傳統(tǒng)的發(fā)掘與探究，實際上并不限于名辯符號學(xué)領(lǐng)域，它具體涉及到漢語文字學(xué)中的符號學(xué)、《周易》中的符號學(xué)、中國古代的禮儀符號學(xué)、中國古代醫(yī)學(xué)中的符號學(xué)等多個研究領(lǐng)域。因受本人學(xué)力之限，本文僅就先生的名辯符號學(xué)研究進(jìn)行評述。此其一。其二，總的說來，先生對先秦名辯符號學(xué)的探究，主要涉及到儒、墨、名三派，因而，從本部分開始，我亦循先生研究思路分別進(jìn)行評述。

中國古代名學(xué)以“名”為研究對象、以“正名”即調(diào)整和規(guī)范名實關(guān)系為核心內(nèi)容。但在傳統(tǒng)研究中，“名”被比附為“概念”，“名學(xué)”被當(dāng)作了傳統(tǒng)邏輯的“概念論”。因此，要把握名學(xué)的本質(zhì)，必須首先辨明“名”的本性及弄清“正名”的實質(zhì)。正因為此，先生對于中國符號學(xué)史上“名”這個極其重要的范疇，給予了特別的關(guān)注和詳盡的歷史考察，其結(jié)論是：“‘名’這個漢字在歷史上出現(xiàn)得很早”，“它的意思就是人的名稱或事物的名稱”[4]。先生在引述許慎《說文解字》和劉熙《釋名》等關(guān)于“名”的解釋之后進(jìn)一步指出：“名就是一個符號，一個標(biāo)志，能使一個或一類對象從其他的對象中分別出來?！盵4]針對傳統(tǒng)研究中的以“概念”釋“名”，先生一針見血地指出了其“失誤”的所在：“一個名或一個符號，具有‘能指’與‘所指’的兩面，這兩面不能分割，但也不能混同。概念是符號的所指，而‘名’就其本身來說，主要是‘能指’，通俗地說，概念（所指）是這個能指的意義。……將‘名’直接稱為‘概念’，而忽略‘名’的作為‘能指’的一面，就會造成對古代文本的許多誤解。例如，過去不少人將公孫龍的‘白馬非馬’命題斥之為詭辯，就是這種簡單化解釋的結(jié)果。殊不知公孫龍并非直接討論‘白馬’與‘馬’這兩個所指的關(guān)系，而是討論其兩個能指結(jié)構(gòu)上的區(qū)別?！盵3]3先生進(jìn)而認(rèn)為，“有了‘名’就有了‘名’與‘實’的關(guān)系，即一個符號（能指）與對象（所指）的關(guān)系。中國古代從孔子開始特別注重考查名實問題。他深深感到當(dāng)時社會上存在大量的名不符實的現(xiàn)象，于是提出‘正名’的學(xué)說”[4]，“所謂‘正名’，就是要確定能指與所指的關(guān)系，確定之后不得隨意更動”[3]3。

“名”和“正名”是中國古代名學(xué)中的基礎(chǔ)性概念，也是核心概念。先生對它們創(chuàng)造性的符號學(xué)解讀，不僅打破和顛覆了以往的概念論研究傳統(tǒng)，而且客觀、合理、科學(xué)，沒有絲毫的主觀猜測或個人成見，表現(xiàn)出了一種嚴(yán)謹(jǐn)扎實的學(xué)術(shù)研究風(fēng)范。同時，它也為后學(xué)開啟了對于中國古代名學(xué)的符號學(xué)研究新思路，其對于當(dāng)代的名學(xué)研究產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響，后來的許多研究者都是循此思路而展開對中國古代名學(xué)的具體探討的。

先生對儒家正名學(xué)說的符號學(xué)探究，主要集中在對孔子和荀子的語義學(xué)思想的發(fā)掘上。

在傳統(tǒng)研究中，孔子的“正名”思想被當(dāng)作了“概念論”或“政治倫理邏輯”。但在先生看來，孔子的“名”雖有政治上、倫理上的“名份”，但也有其普遍意義。“首先，孔子已發(fā)現(xiàn)，‘名’作為一個符號如何用來恰當(dāng)?shù)刂阜Q一個實際事物是一個極端重要的問題”[4]。“再次，孔子已經(jīng)看出‘名不正’所造成的危害性”[4]。眾所周知，名學(xué)的興起，與我國先秦時期由奴隸制向封建制過渡這一特殊的社會政治歷史背景密切相關(guān)。社會的交替、轉(zhuǎn)型，在客觀上造成了“名實散亂”的歷史現(xiàn)實。“名”作為一種名稱符號，它本質(zhì)上屬于全社會的，當(dāng)“名”的能指和所指的關(guān)系一旦確定，整個語言社會都必須遵守而不能隨意改變。而“名實相怨”現(xiàn)象的存在，表明“名”的能指與所指之間原有的確定聯(lián)系已遭到破壞，這不僅會影響到人們正常的思想交流，而且關(guān)系到政治倫理秩序的確定、社會的穩(wěn)定和國家的致治。因此，由孔子“觚不觚，觚哉，觚哉！”的感嘆到他首次提出“正名”的主張等，都足以表明孔子已看到“名不正”現(xiàn)象的危害及其實質(zhì)，并認(rèn)識到了名實關(guān)系規(guī)范化的意義。可見，先生對于孔子首倡“正名”的符號學(xué)意義的肯定，不僅新穎獨到，而且是符合當(dāng)時社會歷史現(xiàn)實境況的。

先生認(rèn)為，在早期儒家學(xué)派中對正名學(xué)說不僅繼承而且有所發(fā)展的即是荀子。對于荀子正名思想的符號學(xué)解讀，我認(rèn)為先生有兩個精辟的見解，是應(yīng)當(dāng)引起研究者特別關(guān)注的。一是先生認(rèn)為，荀子是我國關(guān)于語言符號約定論的創(chuàng)始人。荀子《正名》云：“名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名?！痹谲髯涌磥?，“名”本來是沒有其固有的指稱對象的，也沒有什么合適不合適的問題，它完全是語言社會共同約定的結(jié)果；當(dāng)語言大眾共同約定用某一個名稱指稱、命名某一具體事物，人們就把這個名稱叫該事物的名稱；但當(dāng)“名”與所指對象之間的關(guān)系一旦確定下來，人們就必須按照語言社會的共同約定去使用這些名稱，而不得擅自改變和破壞名與所指對象之間已經(jīng)形成的確定聯(lián)系，否則就會造成名實關(guān)系混亂。顯然，在“依類象形”、“名若畫虎”的中國文化傳統(tǒng)中，荀子的這種經(jīng)典式約定論思想，在整個中國古代名學(xué)史上都是很鮮見的，也是極其難能可貴的。先生的特別強調(diào)，既是給予荀子的中肯評價，更是對傳統(tǒng)名學(xué)邏輯化研究的強力一擊。因為，傳統(tǒng)的概念論邏輯是無力對荀子的約定論作出正確解讀的。二是先生認(rèn)為，荀子的“制名以指實”理論，實是對指稱論的明確概括。在先生看來，在孔子的正名思想中雖已包含有指稱論的因素，但并沒有明確的表述。后期墨家的“以名舉實”，雖表現(xiàn)出了明顯的指稱論思想，但同樣沒有比較明確的表達(dá)。從公孫龍“名實論”和“指物論”的對照中可看出，他也是一個典型的指稱論者，但像荀子這樣以名實對應(yīng)的方式來表述，也似未見到。而從荀子正名思想的內(nèi)容來看，不僅有對名的本質(zhì)的論述，也有對名的功能與作用的較全面認(rèn)識，還有對命名原則的探討及用名原則的概括；且這些思想內(nèi)容都是以指稱論為核心的。因此，先生將荀子“制名以指實”看作是先秦名學(xué)中關(guān)于指稱論的概括與表達(dá)，是非常貼切并富有見地的。

先生對于儒家正名思想的符號學(xué)探究，最早是作為《中國———一個具有豐富的符號學(xué)傳統(tǒng)的國家》一文中的一部分，在1989年于法國召開的第四次國際符號學(xué)大會上宣讀的。題目及會議議程的限制，使得先生無法從符號學(xué)角度對儒家正名理論作出更全面、更系統(tǒng)的展示，這對于我輩后學(xué)來說，無疑是一大遺憾。但從上面的介紹中，先生對于孔、荀的主要語義學(xué)思想的揭舉，已為后學(xué)提供了一個可資借鑒的重要研究思路和展開具體分析的成功范例。而先生在研究中所運用的中西對比式分析方法，讓我們后學(xué)在了解和弄清名學(xué)符號學(xué)這一新的研究思路的同時，還學(xué)到了符號學(xué)和西方符號學(xué)史的知識，更懂得了從符號學(xué)角度解讀中國古代名學(xué)的嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)的研究方法。

三、對《墨經(jīng)》名辯理論的語用學(xué)探索

《墨經(jīng)》亦稱《墨辯》，是《墨子》書中《經(jīng)上》、《經(jīng)下》、《經(jīng)說上》、《經(jīng)說下》及《大取》、《小取》六篇的統(tǒng)稱。一般認(rèn)為，《墨經(jīng)》六篇為后期墨家的集體之作。《墨經(jīng)》被視為先秦名辯思想發(fā)展的集大成者，先生對于墨家名辯思想的符號學(xué)分析，也主要集中在《墨經(jīng)》，這既符合墨家及先秦名辯思想發(fā)展的實際，也沿承了我國近現(xiàn)代以來名辯研究的傳統(tǒng)。先生對《墨經(jīng)》符號學(xué)思想的研究非常系統(tǒng)，創(chuàng)造性地建構(gòu)了一個關(guān)于《墨經(jīng)》的名辯語用學(xué)研究體系。這里，我僅提出以下幾點供讀者參考：

1.對《墨經(jīng)》名辯的總體概括先生認(rèn)為，《墨經(jīng)》中的符號學(xué)思想，首先即表現(xiàn)在它的言語行為理論。第一，“言”是《墨經(jīng)》符號學(xué)的基本范疇。在先生看來，語用問題總是體現(xiàn)在話語中，《墨經(jīng)》已注意到從言語的整體性來考察名辯問題?！督?jīng)上》云：“言，口之利也?！庇衷疲骸把劧闷湟狻薄ⅰ皥?zhí)所言而意得見，心之辯也”?！赌?jīng)》已認(rèn)識到“言”具有表意功能，因而聽話者能夠理解說話者用言語表達(dá)的思想。此外，先生認(rèn)為，“言由名致”等說，表明《墨經(jīng)》已了然“名”與“言”之間的關(guān)系；“言多方”之論，則說明《墨經(jīng)》已認(rèn)識到相同的“言”在不同語境中的不同涵義與不同表現(xiàn)形式；而“以言為盡悖，悖。說在其言”之說，當(dāng)是類似“說謊者”悖論的更明確表述。第二，《墨經(jīng)》探討了“名”的符號性與行為性?！缎∪　吩疲骸耙悦e實?！庇帧督?jīng)上》云：“舉，擬實也。告以文名，舉彼實故也?！毕壬赋觯骸啊赌?jīng)》的‘舉’略似于公孫龍的‘指’，但‘舉’比‘指’更具有行為性。它表示‘名’對‘實’不僅要有指謂性，而且要能‘?dāng)M實’，‘?dāng)M’就是‘模擬’，也具有‘描述，反映’的意思，也就是‘名’要能舉出實的某些性質(zhì)?！盵5]在先生看來，墨家的“舉”及其相關(guān)的“取”，涉及名的使用者、人的行為和行為的目的，因此，“‘舉’與‘取’是墨家語用學(xué)理論中的重要范疇”[5]。第三，《墨經(jīng)》的正名思想。與先秦諸子一樣，《墨經(jīng)》作者也特別關(guān)注名實關(guān)系。但先生認(rèn)為，《墨經(jīng)》講“正名”，目的是為了“辯”，“他們把正確認(rèn)識‘名實’關(guān)系即‘正名’看作進(jìn)行‘辯’的一個重要條件”[5]?！赌?jīng)》將“明同異之處，察名實之理”當(dāng)作“辯”的主要任務(wù)，這就使得其“正名”與儒家“正名”有很大的區(qū)別。儒家“正名”的目的在于恢復(fù)“周禮”，“墨家則從精確表達(dá)思想的角度，從語言學(xué)、邏輯學(xué)和符號學(xué)的角度，對‘名’本身進(jìn)行了分析，找出‘名不正’的原因，然后提出正確用‘名’的原則，使‘正名’超越于政治、倫理的范圍，而成為‘名辯學(xué)’的有機組成部分”[5]。也正是從準(zhǔn)確表達(dá)思想的角度出發(fā)，《墨經(jīng)》提出了命名的方法，并大量使用了語詞定義、描述定義、因果定義、外延定義等多種多樣的定義形式。

2.對《墨經(jīng)》之“辯”的語用學(xué)詮釋先生認(rèn)為，在先秦諸子百家中，“真正從理論上探討‘辯’的問題的，要數(shù)墨家”[5]。從現(xiàn)有所存先秦諸子思想史料來看，這一認(rèn)識是完全符合先秦名辯研究實際情況的。在先生看來，《墨經(jīng)》以“爭仮”來界說和規(guī)定“辯”，表明“《墨經(jīng)》中所說的‘辯’，應(yīng)屬于語用學(xué)的范疇”。它“是指在辯論者兩方之間的一種特殊的交際行為”，“不僅涉及命題之爭，而且涉及辯論的語境，涉及辯論的人”[5]。《經(jīng)上》云：“辯勝，當(dāng)也。”先生不同意有“名辯邏輯”研究者將“當(dāng)”解釋為“真”，認(rèn)為“‘當(dāng)’，不一定真，真也不一定當(dāng)，‘當(dāng)’表示‘言’（話語）的‘恰當(dāng)性’，……‘恰當(dāng)性’是言語行為理論中的一個重要范疇”，“每一種語旨行為的意義都由一定的恰當(dāng)性條件所決定。這種恰當(dāng)性條件不僅涉及命題自身，還涉及說話者以及說話的語境。奧斯汀與塞爾對言語行為理論作出了比較嚴(yán)密系統(tǒng)的論述，《墨經(jīng)》當(dāng)然達(dá)不到這樣的高度。但《墨經(jīng)》確實提出了話語的‘當(dāng)’與‘不當(dāng)’的問題。這不能不說是他們的一種貢獻(xiàn)”[5]。因此，從“辯”的規(guī)定與特征可看出，《墨經(jīng)》的“辯”具有明顯的語用學(xué)性質(zhì)。

3.對《墨經(jīng)》之“說”的語用學(xué)解讀在《墨經(jīng)》中，“說”占據(jù)著非常重要的地位，尤其是在《經(jīng)下》和《經(jīng)說下》兩篇中，“說在……”這樣的表述形式相當(dāng)之多。先生認(rèn)為，墨家的“‘說’是‘辯’的組成部分，它們運用的是語用推理”[5]?！督?jīng)上》云：“說，所以明也?！薄罢f”的作用在于“將不明確的詞或語句給予明確化。如何使它明確化呢？就在于‘以說出故’（小?。唇沂境鏊脑蚧蚶碛伞盵5]。先生指出：“原因說明了，別人對其意義也就明確了。這就是‘說’的邏輯功能。由于它涉及語義和語境，因此它具有語用推理的特征”，“都是語用推理的具體運用”[5]。在闡明“說”的語用特征的基礎(chǔ)上，先生對《墨經(jīng)》提出的“說”的四種論式即譬、侔、援、推，分別作了具體解讀。在他看來，雖然“這些論式各有不同，但它們都在論述過程中涉及說話者與聽話者，即都涉及相關(guān)的人，涉及語境。因此這些論式都屬于語用推理的范圍”[5]。先生還特別指出：“《墨經(jīng)》將‘譬’作為一種論式，并明確提出‘譬’是‘舉他物而以明之也’的邏輯特征，這是對墨家語用學(xué)的一大貢獻(xiàn)?！盵5]先生還從語用學(xué)角度，對《墨經(jīng)》有關(guān)“說”的準(zhǔn)則、“說”的反駁及“說”的謬誤等，作出了具體解讀，限于篇幅，就不一一介紹了。

4.對《大取》、《小取》篇中語用學(xué)思想的發(fā)掘《大取》和《小取》是《墨經(jīng)》的重要組成部分，但從體例上看，它們與《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下諸篇明顯有別。先生認(rèn)為，這兩篇對墨子基本思想有更進(jìn)一步闡發(fā)，所以單獨列節(jié)集中探討了其中的語用學(xué)思想。先生認(rèn)為，“《墨經(jīng)·大取》篇內(nèi)容蕪雜，……但我們還是可以從中看出一個主題，即討論行為上以及表述這些行為的語句的意義上的聯(lián)系”[5]。先生對《大取》中“愛人”諸論具體例解之后明確指出：“上面這些例子說明一個詞組處于不同的語境中，意義就產(chǎn)生變化，因此，《墨經(jīng)》作者要求辯說者必須注意話語的語境?！盵5]比如，《大取》著重論述了“利”與“害”問題，認(rèn)為對于所討論的事體要具體權(quán)衡各種利害的輕重，進(jìn)而作出正確選擇。為此，墨家還論及到“利”的條件性：“殺一人以存天下，非殺人以利天下也”。先生指出：“這里，‘殺一人’是有量的限制的，涉及具體的條件，具體的語境，它并非任意殺人，而是有所‘權(quán)衡’，有所選擇?！盵5]因此，在他看來，“這里固然是談事體和人的行為，但是也涉及關(guān)于這件事的表述，涉及語境，因此也是語用問題”[5]。先生認(rèn)為，后期墨家學(xué)者還注意到了語義在不同時間所發(fā)生的變化。如《大取》云：“昔之知嗇，非今日之知嗇也?！彪m然都是談?wù)摗肮?jié)用”，但過去所說“節(jié)用”與今天所講“節(jié)用”，其涵義已有所改變而不相同。先生指出，對待詞義在歷史上的變化，墨家與孔子明顯有別?！赌?jīng)》主張“一是承認(rèn)這種變化，二是要注意區(qū)別這種變化，三是要在語句中分析出這種詞義上的變化”[5]。在先生看來，《小取》雖重點是探討“辯”的目的、準(zhǔn)則和論式，但也論及到了語義在特定語境中的變化，并具體分析了“是而然”、“是而不然”、“一周而一不周”、“一是而一非”等四種情形。先生明確指出：“這四種情況都涉及話語的語境，也都是語用學(xué)方面的問題?！赌?jīng)》對這些問題進(jìn)行了列舉與分類，只是還沒有并且在當(dāng)時也不可能作出細(xì)致的分析。不過，跟先秦其他各家相比，墨家能從語用學(xué)的角度提出這些問題已經(jīng)是相當(dāng)?shù)碾y能可貴?！盵5]

由上述幾個方面可以看出，先生的《墨經(jīng)》名辯符號學(xué)研究，真正是開拓性的。首先，先生開創(chuàng)了對“名”、“辯”一體化研究的新思路。我們知道，我國古代有對“名”、“辯”的研究之實，而并無“名學(xué)”、“辯學(xué)”、“名辯學(xué)”之名稱，這些名稱之為學(xué)術(shù)界普遍使用，只是最近一百年的事情，并且其涵義也是依各人的理解而互不相同，甚至出現(xiàn)相互交叉或者重疊，因而在使用上是十分混亂的。從最近幾十年的名辯研究情況來看，在名辯邏輯化研究范式中，“名”多是解為“概念”，相應(yīng)地，“名學(xué)”是作為“概念論”進(jìn)行獨立研究的，而對于“名”與解作“推理”或“邏輯”的“辯”之間的關(guān)聯(lián)，則少有關(guān)注或作較深入的思考。因此，先生提出的由“辯”及“名”、以“辯”論“名”的研究思路，不僅十分新穎和獨具見地，而且對于促進(jìn)當(dāng)代名辯研究的深入發(fā)展，具有十分積極的意義。其次，先生提出和構(gòu)建的《墨經(jīng)》名辯語用學(xué)研究框架，對于當(dāng)代名辯符號學(xué)研究具有極其重要的借鑒意義。也許是受傳統(tǒng)的名辯邏輯化研究范式的影響和束縛，我國當(dāng)代的名辯符號學(xué)研究也基本采取了以“名”、“辯”兩線平行展開的研究框架，因而明顯地切斷了“名”與“辯”之間的內(nèi)在聯(lián)系，這自然不利于對“名辯”思想作更深入的考察分析，不利于整體地、系統(tǒng)地去把握墨家名辯思想的精神實質(zhì)。先生為我們展示的以“辯”為核心、以“言”為基本和以“說”為手段的《墨經(jīng)》語用學(xué)研究模式，不僅與傳統(tǒng)“墨辯邏輯”的“名”（概念）-“辭”（判斷）－“說”（推理）－“辯”（論證）的研究模式迥異，而且與許多墨家名辯符號學(xué)研究者所采取的“名”、“辯”單行式思路也大不相同。這種全新的研究模式，顯然是基于先生對于符號學(xué)和《墨經(jīng)》名辯兩方面的深度認(rèn)知和全面把握而提出的，它對于后人進(jìn)一步思考和探討墨家名辯符號學(xué)思想，無疑具有極其重要的借鑒作用。再次，先生關(guān)于《墨經(jīng)》符號學(xué)的一系列精辟的見解，對于深化墨家名辯研究具有重要的啟迪。從上述介紹中可明顯看出，先生對于《墨經(jīng)》名辯符號學(xué)的思考與認(rèn)知，既是完全獨立的，又是新穎、獨到的，更是經(jīng)過縝密分析和嚴(yán)格論證的。這些獨特而精當(dāng)?shù)娜乱娊?，無疑是先生精湛研究功力和勇于探索精神的體現(xiàn)，它對于當(dāng)代墨家名辯思想乃至整個墨家思想的研究，都有著深刻的啟迪作用。最后，先生在《墨家》符號學(xué)研究中所展示的嚴(yán)謹(jǐn)治學(xué)態(tài)度，堪稱典范。在傳統(tǒng)的名辯邏輯化研究范式中，一些研究者按照傳統(tǒng)邏輯的內(nèi)容框架為《墨經(jīng)》名辯構(gòu)建了一個完整的“墨辯邏輯”理論體系。對這種“墨辯邏輯”體系的虛假性，學(xué)界已有研究者作了揭露。在先生建構(gòu)的《墨經(jīng)》語用學(xué)研究模式中，則既沒有那種無限上綱的人為拔高痕跡，也不見那種主觀臆斷、盲目猜測的成分。從具體論述中可明顯看出，先生對于《墨經(jīng)》語用學(xué)思想的一系列見解，都非常中肯、準(zhǔn)確和精當(dāng)，表現(xiàn)出了一種嚴(yán)謹(jǐn)、扎實、客觀、科學(xué)的治學(xué)態(tài)度，堪稱當(dāng)代名辯研究者學(xué)習(xí)的榜樣、典范。

四、對公孫龍名學(xué)的符號學(xué)解讀

在先秦諸子中，名家以“專注于名”而得其稱。在先生的名辯符號學(xué)研究中，對于名家也有特別的關(guān)注，對鄧析、尹文、惠施和公孫龍等名家代表人物的符號學(xué)思想，均有論及。公孫龍于名學(xué)有獨到的研究，這是歷史的公認(rèn)和人們的普遍性認(rèn)知。也正因為此，對于公孫龍符號學(xué)思想的探討，在先生的名家符號學(xué)思想研究、乃至整個先秦名辯符號學(xué)研究中，占據(jù)了特別重要與突出的地位。

在先秦諸子典籍中，《公孫龍子》一書素稱難讀，也由此導(dǎo)致了對公孫龍及其學(xué)說的諸多誤讀和曲解。正如先生所言，“在先秦諸子中，其學(xué)術(shù)觀點遭到當(dāng)時與后世的學(xué)者誤解、指責(zé)、非難最多的恐怕要數(shù)公孫龍”，“實際上，從現(xiàn)代符號學(xué)的觀點看來，公孫龍的著作中包含有豐富的符號學(xué)內(nèi)容，其價值并不亞于古希臘的一些符號學(xué)家的著作”[6]。先生重點探討了公孫龍《名實論》、《指物論》和《白馬論》三篇中的符號學(xué)思想。

1.關(guān)于《名實論》中的符號學(xué)思想公孫龍的《名實論》是專門討論名實關(guān)系的?！睹麑嵳摗吩疲骸胺蛎瑢嵵^也。”公孫龍的“名”與先秦諸子的“名”一樣，都是指事物的名稱符號。先生認(rèn)為，先秦諸子雖然大多都論及名實關(guān)系，都屬于指稱論，但公孫龍是“最充分地揭示出‘名’的特有屬性的”[6]，因為“名”的最本質(zhì)屬性就在于人們在言語交際過程中用“名”去稱謂“實”。并且，先秦其他諸子所論“正名”，都或多或少地要具體涉及社會政治倫理的內(nèi)容，使“正名”成為了君王的一種統(tǒng)治臣民之術(shù)，而“公孫龍在《名實論》中所討論的名實關(guān)系，顯然超出了上述局限。公孫龍所討論的是純屬語義學(xué)范圍的名實關(guān)系”[6]。針對先秦社會名實散亂現(xiàn)象，諸子百家都從各自立場提出了“正名”的要求，但對“正名”準(zhǔn)則給予具體明確論述者則不多。先生認(rèn)為，在這方面，主要是荀子和公孫龍。荀子在其《正名》中提出了“制名之樞要”的約定俗成論，但這種理論無法排除自然語言的歧義、含混現(xiàn)象，“公孫龍的《名實論》提出‘其名正則唯乎其彼此’的準(zhǔn)則，正是有助于消除這一類現(xiàn)象”[6]。因為，按照公孫龍“唯乎其彼此”的正名原則，一個正確的名稱與其所指稱對象之間只能具有一一對應(yīng)的關(guān)系，而不能具有一多或多一關(guān)系。“從符號學(xué)的角度說，就是要求一個正確的符號必須具有嚴(yán)格的單義性，但這是一種理想語言的原則”[6]。因為，自然語言中的語詞大多具有多義性，要在自然語言中嚴(yán)格貫徹這一原則有較大難度。在先生看來，“公孫龍能在兩千多年前提出這一‘正名’的準(zhǔn)則，雖然有些理想化，但對促進(jìn)言語表達(dá)的精確性來說，是有其積極意義的”[6]。先生還特別提請人們注意，在《名實論》中，公孫龍使用了代詞“彼”和“此”，去分別代表不同的具體名稱。他認(rèn)為，代詞較之“變元”雖然還有某種程度的差別，它仍具有一定的語義，“但在公孫龍的時代，能用‘彼’、‘此’之類的代詞來代替具體的名稱以作理論表述，這不能不說是公孫龍對邏輯學(xué)與符號學(xué)的一大貢獻(xiàn)”[6]。先生對公孫龍《名實論》符號學(xué)思想的解讀及其評價是非常精當(dāng)與客觀的。這里，我們需要強調(diào)指出的是，同對墨家符號學(xué)思想研究一樣，在具體解讀《名實論》過程中，先生既以西方符號學(xué)理論、西方符號學(xué)史相印證，又與先秦其他諸子的有關(guān)思想相比較，使人們在理解和把握公孫龍符號學(xué)思想及其意義的同時，又獲得了來自中、西兩個方面的相關(guān)知識，以及對先秦名學(xué)自身內(nèi)在發(fā)生發(fā)展軌跡的了解與認(rèn)知。先生的這種縱橫交錯、相互比證的研究方法，不僅使其所論所持更具論證性和說服力，而且令其解讀洋溢著引人入勝的魅力，讓讀者回味無窮，欲罷不能。

2.關(guān)于《指物論》中的符號學(xué)思想在素稱難讀的《公孫龍子》一書中，《指物論》又被推為最難讀的一篇?！吨肝镎摗分y讀、難解，最主要是難在對“指”的理解上。有研究者統(tǒng)計，《指物論》全篇字?jǐn)?shù)不過270個左右，加上后人增補的60個左右的標(biāo)點符號，總字符也只有330個左右，但其中“指”字就重復(fù)出現(xiàn)50次之多[3]191）。學(xué)術(shù)界有關(guān)“指”的解釋，可謂五花八門，無奇不有。先生在全面分析和充分借鑒現(xiàn)有相關(guān)研究成果基礎(chǔ)上，結(jié)合自己對《名實論》思想旨趣的理解與認(rèn)識，從現(xiàn)代符號學(xué)角度對《指物論》作出了具體而細(xì)致的解讀。先生指出：“《指物論》中‘指’與‘物’的關(guān)系是直接的對應(yīng)關(guān)系，還是經(jīng)過某種中介，例如經(jīng)過‘概念’的中間環(huán)節(jié)？這是一個非常重要的問題。”[1]422先生認(rèn)為，《指物論》和《名實論》所表達(dá)的語義關(guān)系，都是指符號與所指對象之間直接的對應(yīng)關(guān)系，都是屬于指稱論，而并非以概念為中介的觀念論。在我們看來，先生所提出的問題不僅是探討《指物論》和《名實論》、也是研究整個中國古代名學(xué)所必須首先思考的一個關(guān)鍵性、根本性問題?？梢哉f，這是關(guān)于中國名學(xué)的一扇門、一把鎖。打開這把鎖、走進(jìn)這扇門，展現(xiàn)在人們面前的即是星光閃爍的中國古代符號世界，而駐足門外，只能是猜測，是臆斷，是遐想。先生對這一根本問題的認(rèn)識和回答，又無疑是打開這把鎖、開啟這扇門的鑰匙。有了這把鑰匙，人們對中國古代名學(xué)的解讀、研究，就會變得相對容易、順暢得多，至少不會再出現(xiàn)那種南轅北轍、劍走偏鋒的現(xiàn)象?；趯Α爸肝铩标P(guān)系的深刻認(rèn)知，先生提出了自己對《指物論》中兩個核心觀點的解讀。對于“物莫非指”，先生在有研究者將其解釋為“所有的事物皆能為一定的符號所指謂”的基礎(chǔ)上，認(rèn)為這句話還有另一方面的涵義，這就是“任何事物都可以（在一定條件下）充當(dāng)指謂其他事物的符號”，并且，“通觀《指物論》全文，應(yīng)該說這種解釋是‘物莫非指’的主要涵義”[1]423?！爸阜侵浮笔恰吨肝镎摗返牧硪恢匾鲝?，也是該篇中最受一些研究者誤解、歪曲和指責(zé)的論題。先生認(rèn)為，前一個“指”表示“能指”即符號自身的物質(zhì)狀態(tài)，后一個“指”則表示這個符號所指的對象，因而“指非指”的意思就是：“能指不為其自身所指”，也就是說，“‘能指’這個符號自身不屬于這個符號所指的外延”[1]424。誠然，先生對于“物莫非指，而指非指”的解讀，也猶如先生對于先秦其他諸子思想中某一具體條文或個別詞、字的解讀一樣，未必為所有研究者所贊同，這是十分正常的學(xué)術(shù)現(xiàn)象。先秦典籍流傳至今已兩千多年，不僅訛文錯簡現(xiàn)象甚多，而且文尤奧衍凌雜，今人重讀再研，難免各有所得、各有所持。盡管如此，先生能將“如走龍蛇，偶一疏忽，便覺不知所云”的《指物論》，作出行云流水般的通解，這本身即是對當(dāng)代名辯符號學(xué)研究的一大貢獻(xiàn)，而其中諸多精辟見解也無不給人以深刻啟迪。

3.關(guān)于《白馬論》中的符號學(xué)思想公孫龍以《白馬論》而揚名天下，流傳古今。然而，也正是《白馬論》所持“白馬非馬”之論，使公孫龍在歷史上成了眾矢之的，變成了臭名昭著的詭辯徒。先生從現(xiàn)代符號學(xué)的角度，對《白馬論》作出了非常精彩的解讀?！栋遵R論》云：“馬者所以命形也，白者所以命色也，命色者非命形也，故曰白馬非馬?！边@是《白馬論》對于“白馬非馬”命題的第一個論證，實際上也是最重要的論證，其中的“命色”和“命形”則是公孫龍所執(zhí)“白馬非馬”之論的主要論據(jù)和核心論據(jù)。在以“概念”釋“名”的傳統(tǒng)名辯邏輯化研究范式中，對上述《白馬論》引文，是從來沒有作出過清晰而合理的解讀的。先生認(rèn)為，由于漢語言文字的獨特性，使得語形學(xué)在我國古代沒有得到充分的發(fā)展，因此，雖然“公孫龍并未能從語形上對詞作出詞性的分類，但是他確實看到了不同符號的范疇上的區(qū)別，從而強調(diào)‘命色者非命形也’，指出了指稱性質(zhì)的符號不同于指稱實體的符號。如在詞組‘白馬’中包含有修飾性質(zhì)的符號‘白’，因此它不同于單獨指稱形體的符號‘馬’”[1]430。在先生看來，公孫龍之論“白馬非馬”，“討論的完全是符號之間的關(guān)系”[1]431；許多研究者從本體論即從事物本身的類屬關(guān)系來討論“白馬”與“馬”的關(guān)系，從而斷定“白馬非馬”為詭辯，完全是對公孫龍原話的誤解。在《白馬論》中，公孫龍還論及單名“白”與“白馬”名中之“白”的區(qū)別。先生指出，“在英語中，作為形容詞‘white’與作為名詞的‘whiteness’從形式與發(fā)音上都是有區(qū)別的。但是在漢語中兩種‘白’在形式與發(fā)音上沒有任何區(qū)別。公孫龍在實際運用中發(fā)現(xiàn)了這種區(qū)別，明確提出‘定所白者，非白也’，并以此作為他論證‘白馬非馬’的一個論據(jù)”[1]433。在對《白馬論》作出具體解讀后，先生明確指出：“公孫龍的《白馬論》完全是對人們認(rèn)識過程與言語行為過程的分析，也可以說是對符號過程（semiosis）的分析”，“公孫龍?zhí)岢觥遵R非馬’的命題，并非是為了與常識開一個玩笑，而是有其深刻的理論基礎(chǔ)”，而“從公孫龍對‘白馬非馬’與‘堅白石’的分析來看，可以斷定中國古代并非完全缺乏分析的傳統(tǒng)，只是這一傳統(tǒng)長期未被很好地繼承與發(fā)揚，反而受到一定程度的誤解和歧視甚至打擊。這不能不說應(yīng)一個悲劇”[1]434。我們看到，先生對《白馬論》的符號學(xué)解讀同樣是十分精彩與精當(dāng)?shù)模粚Α栋遵R論》的認(rèn)識與評價不僅獨到、深刻，而且客觀、中肯。這里要特別指出的是，先生依據(jù)漢語言文字的特點并結(jié)合中西語言文字的對比分析來解讀《白馬論》，不僅使其解讀異彩紛呈，也使其對《白馬論》的認(rèn)識和評判更具深度，更具說服力，啟人智慧。我國古代的“名”與漢語言文字有著密切的聯(lián)系，這是探討中國古代名學(xué)不可忽視的一個重要問題。由于以表意為特征的漢語言文字系統(tǒng)與以表音為特征的西歐語言文字系統(tǒng)有著很大的差別，因此立足于漢語言文字特點來探究名學(xué)中的符號學(xué)思想，這是非常重要的方法論。在這方面，先生無疑為我們樹立了學(xué)習(xí)的榜樣。

4.關(guān)于《公孫龍子》的總體認(rèn)識與評價現(xiàn)存《公孫龍子》一書共六篇，除上述三篇外，還有《堅白論》、《通變論》和《跡府》篇。一般認(rèn)為，《跡府》篇系公孫龍弟子記錄公孫龍言行的材料，而其余五篇均為公孫龍本人之作。但在具體研究中，一些研究者對《公孫龍子》五篇的評價則表現(xiàn)出明顯的褒貶不一的情形，如在傳統(tǒng)的名辯邏輯化研究范式中，有研究者一方面肯定《名實論》、《白馬論》等篇，另一方面對《通變論》卻橫加指責(zé)，說它“最拙劣”，是“一派胡言”，甚至有人因之懷疑它是“偽作”。顯然，同是公孫龍著作，其思想旨趣應(yīng)當(dāng)根本一致，研究者自相否定的認(rèn)知與評價，只能表明其研究本身的“拙劣”，必定存在著嚴(yán)重的失誤與缺陷。與上述不正常研究現(xiàn)象形成鮮明對照的是，先生明確指出：“在公孫龍現(xiàn)存的五篇著作中（《跡府》除外），《名實論》應(yīng)該占有一個特殊的地位，實際上它可以說為其他諸篇提供了符號學(xué)的理論基礎(chǔ)，因為其他諸篇都涉及一個名實關(guān)系問題，都為了解決現(xiàn)實生活中的名實散亂問題，這些也都是符號學(xué)的問題。他在其他諸篇中，始終貫穿一個基本觀念，即‘名者，實謂也’，始終強調(diào)‘審其名實，慎其所謂’，始終注意貫徹一個準(zhǔn)則，即‘其名正則唯乎其彼此’的單義準(zhǔn)則”，“再看公孫龍對‘白馬非馬’命題的分析，對‘物莫非指，而指非指’的分析，對‘堅’、‘白’、‘石’的分析，對‘羊合牛非馬’的分析等，也無不體現(xiàn)‘其名正則唯乎其彼此’的要求，都貫徹‘審其名實，慎其所謂’的目的。因此，只有抓住諸篇中的這一合理內(nèi)核，才能理解諸篇的真正旨意。如果將各篇相互割裂開來，將個別命題跟整個系統(tǒng)割裂開來，孤立地討論所謂‘白馬非馬’、‘物莫非指，而指非指’的命題，就必然會統(tǒng)統(tǒng)斥之為詭辯術(shù)”[6]。在《公孫龍〈指物論〉中的符號學(xué)思想》一文的結(jié)束語中，先生也特別指出：“公孫龍在其他各篇也作出了這種精致、深刻、獨到的語言分析，因此，我們有理由將公孫龍稱為中國先秦時期杰出的符號學(xué)家”，“公孫龍的其他幾篇著作如《白馬論》、《堅白論》、《通變論》等，也涉及不少符號學(xué)方面的問題，其共同點就是它們都對語言進(jìn)行了邏輯語義的分析”[1]427。我們在這里之所以如此詳細(xì)地引述先生的原文，主要理由有三：其一，這是迄今對于公孫龍思想體系的最貼切中肯、恰如其分的評價。在我們看來，先生的總體性評價既是對傳統(tǒng)評價的一種顛覆，更是對公孫龍思想特質(zhì)的——沿用先生評價公孫龍的話來說——最“精致、深刻、獨到”的揭示，因此可以說是最“經(jīng)典”的，它應(yīng)當(dāng)成為、也必將成為整體評判公孫龍符號學(xué)思想的“標(biāo)準(zhǔn)化用語”。其二，先生對于公孫龍思想的整體性認(rèn)知，為我們研究公孫龍?zhí)峁┝艘环N方法論的指引。先生對于《公孫龍子》五篇的整體性把握，不僅是先生深厚研究功力的體現(xiàn)，而且也是先生智慧的彰顯。我們認(rèn)為，這種整體性認(rèn)知與把握，既客觀、正確，又深刻、獨到，它為人們通讀、通解《公孫龍子》和深入研究公孫龍思想，提供了基本的遵循，指明了前進(jìn)的方向。其三，先生對公孫龍符號學(xué)思想的整體性認(rèn)知和根本性把握，具有劃時代的非凡意義。二千多年來，公孫龍及其學(xué)說深受人們的責(zé)難、貶損與歧視，時至今日，終于獲得了一個客觀、公正的評價。先生在恢復(fù)公孫龍及其思想應(yīng)有歷史地位的同時，對其符號學(xué)貢獻(xiàn)作出了深度闡發(fā)和高度評價，這必將推進(jìn)國內(nèi)外對于公孫龍學(xué)說的更深入研究，走向公孫龍符號學(xué)思想研究的新時代。

以上，我們從四個方面簡單評述了先生在名辯符號學(xué)研究方面的主要成就和歷史性貢獻(xiàn)?？梢钥闯觯壬拿q符號學(xué)研究，既是全面、系統(tǒng)的，也是非常精辟、深湛與獨到的。在我們?yōu)椤袄钍厦q符號學(xué)”的獨特風(fēng)采和無窮魅力所深深吸引的同時，先生深厚精湛的研究功力，讓我們無比的敬佩、仰慕，其用力之勤、思考之深、鉆研之精，以及分析之透徹、論證之有力、見解之精辟，也無不令我輩后學(xué)感嘆不已。

最后，需要說明的是，先生對中國名辯的研究，實際上并不僅限于名辯符號學(xué)領(lǐng)域。先生對于名辯在我國近現(xiàn)代的發(fā)展、演變，亦有諸多深入的思考、開拓性研究和精辟的分析，限于篇幅，本文只能從略而不作具體評述了。此其一。其二，受本人學(xué)力所限，對于先生深邃博大的名辯符號學(xué)思想體系的認(rèn)知與把握，必有掛一漏萬或失之偏頗等不當(dāng)之處，其責(zé)任全在作者本人，與先生無所關(guān)涉。

[1]李先焜.語言、符號與邏輯[M].武漢：湖北人民出版社，2006.

[2]李先焜.指號學(xué)與邏輯學(xué)[J].哲學(xué)研究，1988，（9）.

[3]曾祥云，劉志生.中國名學(xué)——從符號學(xué)的觀點看[M].福州：海風(fēng)出版社，2000.

[4]李先焜.中國——一個具有豐富的符號學(xué)傳統(tǒng)的國家[J].江漢論壇，1990，（1）.

[5]李先焜.《墨經(jīng)》中的符號學(xué)思想[J].湖北大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，1996，（3）.

[6]李先焜.公孫龍《名實論》中的符號學(xué)理論[J].哲學(xué)研究，1993，（6）.

［責(zé)任編輯：熊顯長］

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1001－4799（2017）02－0051－09

2016-11-28

曾祥云（1962-），男，湖南祁東人，南京政治學(xué)院上海校區(qū)部隊政工系教授、博士生導(dǎo)師，哲學(xué)博士，主要從事中國名辯思想研究。