謝愛華

“生活儒學(xué)”與儒學(xué)在中國的第三期復(fù)興

謝愛華

黃玉順教授的“生活儒學(xué)”借鑒了現(xiàn)象學(xué)的方法，尤其借鑒了海德格爾對“存在”與“存在者”的區(qū)分，直接面向生活本身，構(gòu)建了以“仁愛”為核心、具有三個觀念層級結(jié)構(gòu)的新的儒學(xué)本體論。“生活儒學(xué)”在形下學(xué)層面的展開——“中國正義論”，是從生活本源出發(fā)的具有中國特色的政治哲學(xué)，它將政治正義的觀念奠基于儒家的人性論倫理學(xué)基礎(chǔ)之上，明確回答了“政治權(quán)利是否需要超驗之維”的問題?！吧钊鍖W(xué)”不僅將傳統(tǒng)儒學(xué)的“心性論”與“宇宙論”融為一體，而且彌合了當(dāng)今所謂“心性儒學(xué)”與“政治儒學(xué)”的鴻溝?！吧钊鍖W(xué)”提出的“現(xiàn)代性訴求的民族表達(dá)”的進路，將現(xiàn)代性與民族性有機結(jié)合，無論從理論上還是實踐上，都是一種十分可貴的、有益的探索。

“生活儒學(xué)”； 現(xiàn)象學(xué)； “中國正義論”

在儒學(xué)的第三期復(fù)興浪潮中，黃玉順教授的“生活儒學(xué)”正受到學(xué)界越來越廣泛的關(guān)注。其基于生活本源的存在論、以三個觀念層級為核心的對傳統(tǒng)儒學(xué)的本體論重構(gòu)、在倫理和政治領(lǐng)域?qū)Α吧钊鍖W(xué)”的形而下層面的展開，都顯示出“生活儒學(xué)”豐富的創(chuàng)意和生命力。本文將就“生活儒學(xué)”與現(xiàn)象學(xué)的關(guān)系以及“生活儒學(xué)”在形而下層面的展開——“中國正義論”，談一點自己的看法，以求教于各位方家。

一、“生活儒學(xué)”與現(xiàn)象學(xué)

現(xiàn)象學(xué)的口號是“面向事情本身”，而這個“事情本身”在胡塞爾看來是人的純粹意識結(jié)構(gòu)。胡塞爾繼承并發(fā)展了布倫達(dá)諾的意向性概念，用以分析和展開這個純粹意識的結(jié)構(gòu)，并調(diào)動我們的本質(zhì)直觀(也稱為“范疇直觀”)的能力，從而獲得具有嚴(yán)格確定性的自明性真理。所謂“現(xiàn)象學(xué)還原”的方法，即是拋開一切先見、成見和預(yù)設(shè)，直面現(xiàn)象本身。用這種方法，胡塞爾自稱克服了西方哲學(xué)史上長期存在的現(xiàn)象與本質(zhì)、個別與一般的二元論，用“現(xiàn)象一元論”取而代之。

海德格爾繼承了胡塞爾的“面向事情本身”的現(xiàn)象學(xué)方法，但海氏認(rèn)為，這個“事情本身”并非胡塞爾所認(rèn)為的是人的純粹意識結(jié)構(gòu)，而是人的存在本身，即人的存在的基本結(jié)構(gòu)，海氏稱其為“Dasein”，它才是我們需要面對和思考的真正本源性的東西。為了區(qū)分“存在”與“存在者”，海氏專門為此作了詞源學(xué)的分析：古希臘語中的“存在”并不是一個實體，而是一種“生長著”“逗留著”的控制力量，是一種永遠(yuǎn)變化著的、面向未來的無限可能性。因此，“存在”是本源性的，是“存在者”之所以存在的根據(jù)。海氏認(rèn)為，自柏拉圖以來的整個西方形而上學(xué)在這個問題上都誤入了歧途：即混淆了“存在”與“存在者”，并把“存在者”當(dāng)成了“存在”。與胡塞爾主要致力于方法論的建構(gòu)不同，海氏的哲學(xué)是存在本體論，它主要揭示的是人的存在的本體論結(jié)構(gòu)，被海氏歸結(jié)為“煩”“畏”“死”等。海氏后期進一步認(rèn)為存在的真理應(yīng)該被理解為“作為澄明的去蔽”，人是“向死而生”，只有在孤獨的面對自我時才能體驗到自己的本真的存在。

黃玉順教授的“生活儒學(xué)”借鑒了現(xiàn)象學(xué)的方法，尤其借鑒了海氏對“存在”與“存在者”的區(qū)分。借助于現(xiàn)象學(xué)的進路，黃玉順教授大膽地突破了傳統(tǒng)儒學(xué)長期以來的“形上-形下”的二元本體論建構(gòu)，提出“仁愛(情)-性體(性)-情欲(情)”或“無(存在)-有(存在者)-萬物(現(xiàn)象)”的觀念層級的本體論架構(gòu)，這個三元的本體論架構(gòu)是以“生活”(“存在”“無”)為本源的，而傳統(tǒng)儒學(xué)的其他概念，如“理”“心”“性”“氣”等，無論是形而上的還是形而下的，都是由這個本源性的“存在”(“無”)所開出、所生成、所彰顯的*黃玉順:《生活儒學(xué)：黃玉順說儒》，貴州：孔學(xué)堂書局有限公司，2014年，第48頁。。我認(rèn)為，這種對傳統(tǒng)儒學(xué)的本體論重構(gòu)在學(xué)理上是十分大膽的突破，它揭示了在傳統(tǒng)儒學(xué)的本體論架構(gòu)中長期被遮蔽的、某種更為本源性的東西。這種作為“存在者”的根據(jù)，并支配、控制、彰顯著“存在者”的東西，在海德格爾看來，是“存在”，是“Dasein”；而在黃玉順教授看來，是“生活”，是儒家所講的“仁愛”“誠”，也是道家所講的“無”。和海氏一樣，黃玉順教授也對“在”“生”“存”等漢字作了詳細(xì)而專業(yè)的文字訓(xùn)詁方面的工作，揭示了中華民族的祖先對于生活經(jīng)驗的最初的本源性的領(lǐng)悟和體認(rèn)，與海氏的“生活經(jīng)驗的形式化顯示”的概念相互映照與確證。這些都是“生活儒學(xué)”對于當(dāng)代儒學(xué)重建作出的富有原創(chuàng)性的貢獻(xiàn)。

當(dāng)然，“生活儒學(xué)”并非“現(xiàn)象學(xué)儒學(xué)”，它沒有照抄照搬西方現(xiàn)象學(xué)的理論和方法。如前所述，現(xiàn)象學(xué)的宗旨和目標(biāo)是克服西方思想史上的二元論痼疾，用“現(xiàn)象一元論”取而代之。因此，徹底的現(xiàn)象學(xué)家不承認(rèn)現(xiàn)象之外有一獨立的本體存在，也反對建構(gòu)傳統(tǒng)的形而上學(xué)體系。這與“生活儒學(xué)”以三個層級的觀念為奠基的形上學(xué)的本體論結(jié)構(gòu)在理論旨趣方面是不相容的。對于“生活儒學(xué)”的批評者來說，這似乎是對現(xiàn)象學(xué)的誤用甚至扭曲；但對于“生活儒學(xué)”的提倡者來說，這恰好證明了“生活儒學(xué)”并無意于建立一門“現(xiàn)象學(xué)儒學(xué)”的學(xué)科體系?，F(xiàn)象學(xué)對于“生活儒學(xué)”來說，屬于工具和方法論范疇，“生活儒學(xué)”對于現(xiàn)象學(xué)也如同對于任何其他的外來理論資源一樣，采取的是一種“拿來主義”的態(tài)度，合則用之，不合則棄之。我認(rèn)為，這也是我們面對西方和一切外來文化應(yīng)該采取的一種具有主動性和靈活性的、比較適宜的態(tài)度。

另外，黃玉順教授的“生活儒學(xué)”采取以“仁愛”(“生活”)為本源，下轄(“開出”)“形上”“形下”共三個觀念層級的本體論結(jié)構(gòu)，也在一個新的理論框架中融合了傳統(tǒng)儒學(xué)中長期以來“心性論”與“宇宙論”的二元對立。按照新儒家的第二代傳人牟宗三先生的看法，儒學(xué)傳統(tǒng)中有分別傳承自孟子一系的“心性論”(“主觀性原則”)與傳承自易庸一系的“宇宙論”(“客觀性原則”)的分別。前者以孟子的“性善論”與王陽明的“致良知”為代表，后者以易庸的宇宙論與程朱的道德形上學(xué)為代表。以牟宗三先生為代表的部分新儒家學(xué)者歷來奉孟子及其繼承者王陽明一系的“心性論”為儒家道統(tǒng)正宗，而將易庸及其繼承者程朱的宇宙論和道德形上學(xué)判為“歧出”(即牟宗三先生所謂的“橫攝系統(tǒng)”或“別子為宗”)*牟宗三:《心體與性體》第一冊，臺北：正中書局，1968年，第13-20頁。。這樣，孟子的“性善論”與王陽明的“致良知”所彰顯的本心本性便具有了普遍的宇宙本源及絕對的道德本體的地位。孟子的“四端說”無疑為這種本心本性的存在提供了某種“道德直覺”(moral intuition)意義上的證明：

所謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。*《孟子·公孫丑上》，劉俊田、林松、禹克坤譯注：《四書全譯》，貴陽：貴州人民出版社，1994年，第409頁。

乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：“求則得之，舍則失之”。*《孟子·告子上》，劉俊田、林松、禹克坤譯注：《四書全譯》，第567頁。

在孟子看來，這種善根善性、良知良能，猶如人的感官，是天然的、本源的存在。牟宗三先生在《我與熊十力先生》中記載的一次關(guān)于“良知呈現(xiàn)”的談話，十分生動形象地再現(xiàn)了當(dāng)時的場景：“有一次，馮友蘭往訪熊先生于二道橋。那時馮氏《中國哲學(xué)史》已出版。熊先生和他談這談那，并隨時指點說：‘這當(dāng)然是你所不贊同的’。最后又提到‘你說良知是個假定。這怎么可以說是假定。良知是真真實實的，而且是個呈現(xiàn)，這須要直下直覺，直下肯定’。馮氏木然，不置可否?！贾钦鎸?，是呈現(xiàn)，這在當(dāng)時，是從所未聞的。這霹靂一聲，真是振聾發(fā)聵，把人的覺悟提升到宋明儒者的層次。然而馮氏依舊聾依舊聵。這表示那僵化了的教授的心思只停在經(jīng)驗層，知識層上。只認(rèn)經(jīng)驗的為真實?！院m以來，一般名流學(xué)者，只停在這層次上。……由熊先生的霹靂一聲，直復(fù)活了中國的學(xué)派”*牟宗三:《五十自述》,臺北：鵝湖出版社,1989年,第86頁。。

那么，這個“真真實實的呈現(xiàn)”在生活經(jīng)驗的層面上，憑當(dāng)下的“智的直覺”所體認(rèn)、所肯定的人的本心本性、良知良能，究竟是處于生活本源的層面上，還是處于形而上的本體層面上？在奉“心性論”為儒家正宗的新儒家學(xué)者看來，由于沒有現(xiàn)象學(xué)方法的預(yù)設(shè)，生活本源與形而上的宇宙本體是合一的，因此不會提出這個問題。而在黃玉順教授的“生活儒學(xué)”的本體論架構(gòu)里，這兩者是有分別的，處于不同的層次上；而且由于已經(jīng)預(yù)設(shè)了“生活”(“仁愛”“無”)的終極的生活本源的地位，孟子的“心性”便退隱到由這個生活本源所“開出”的“形上本體”的層面了。黃玉順教授依然在孟子的文本中為自己的這個獨特的理解找到了立論根據(jù)：

公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人”。曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官，不思而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思；思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣?！?《孟子·告子上》，劉俊田、林松、禹克坤譯注：《四書全譯》，第577頁。

這里所謂的“大體”，就是未被遮蔽的心性本體、良知良能。黃玉順教授敏銳地抓住了孟子的“先立乎其大者”的這個“立”字，他把“立”理解為一個動態(tài)的過程：

怎么“立”這個“大者”呢？孟子另外有一段很著名的論述。他說，其實本來無所謂良心不良心、無所謂本體不本體、無所謂善性不善性，性體其實是被確立起來的，是哲學(xué)形上學(xué)的一種建構(gòu)。真正的生活情境是什么呢？他舉了一個例子：不管你這個人是好人、是壞人，只要你還是個人，還沒有淪為禽獸，那么,“今人乍見孺子將入于井，莫不有怵惕惻隱之心”。這是一個非常著名的例子：只要你還是個人，那么，你看到小孩快掉到井里了，那多危險啊，你心里必定“咯噔”一下，怵惕惻隱；你甚至有一種恐懼感(不是為自己的安?？謶郑菫楹⒆拥陌参？謶?，進而產(chǎn)生一種強烈的同情感、惻隱感。然后呢，你肯定是不假思索地行動。后來孟子還講了幾句，意思是說，這一切跟你的思考沒關(guān)系，跟你和他父母的交情沒關(guān)系，跟記者是否要來采訪沒關(guān)系，你也來不及想這些問題，這就是一剎那的情感顯現(xiàn)。孟子、孔子、儒家，他們真正的、最本源的觀點在這里，就是說，什么本體啊、人性啊等等，所有存在者化的東西，都是如此生成的。在這一剎那間，你才真正成其為一個人；在這之前無所謂本心、良心什么的，也來不及講什么道德。一切都由此開始。所以孟子接下來說，這是“火之始燃,泉之始達(dá)”。所以，回到剛才的話題，在孟子看來，心性本體、世界本體是怎么被確立起來的？是怎么被設(shè)定的？他講:“擴而充之”。這就是說，這一剎那的最本真的情感顯現(xiàn)，你趕緊把它把握住，再“擴充”它：把這么一種最本真的情感提升為、或確立為世界的本體，儒學(xué)把它稱作“性”——人性的“性”。當(dāng)我們?nèi)祟愡M入軸心期、理性覺醒的時代以后，這種“擴充”就是“性”的確立過程。這個“性”既是世界的本體，也是“我”的本體。*黃玉順:《生活儒學(xué)·黃玉順說儒》,第58-59頁。

“先立乎其大者”再“擴而充之”，這是本心本性的證立和擴充的過程?！斑@一剎那的最本真的情感顯現(xiàn)”乃是靈動豐富的生活本源，而依此本源建立的形而上的“性”之本體已是一凝固的、概念化的“存在者”。此本心本性擴充于宇宙天地之間，使天地萬物皆呈現(xiàn)為人的良知的顯現(xiàn)，從而達(dá)到儒家心性論與宇宙論的合一，主觀原則與客觀原則的統(tǒng)一，如程明道之“仁者渾然與物同體，義禮知信皆仁也”*佚名編：《河南程氏遺書》卷二上，北京：國家圖書館出版社，2003年，第117頁。，亦如王陽明所言：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外”*王陽明：《傳習(xí)錄》卷下，河南：中州古籍出版社，2008年，第207頁。；“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然。天地?zé)o人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物，與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點靈明，風(fēng)雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原只一體”*王陽明：《傳習(xí)錄》卷下，第214頁。。

再回到黃玉順教授的“生活儒學(xué)”的本體論建構(gòu)上來。前文已經(jīng)指出，由于預(yù)設(shè)了孔子的“仁愛”為終極的生活本源，則孟子的“心性”、朱熹的“理”等在“生活儒學(xué)”的本體論框架里均被置于形而上的“存在者”的位置上。我認(rèn)為，這固然是“生活儒學(xué)”對傳統(tǒng)儒學(xué)在學(xué)理上的大膽突破，具有豐富的原創(chuàng)性內(nèi)容，但它同時也為“生活儒學(xué)”在論證方面帶來了某些困難。一般公認(rèn)的看法是，孟子的“性善論”直接傳承自孔子的“仁愛”觀念，兩者可以說是一體兩面，并無本質(zhì)的分別。而“生活儒學(xué)”將它們分為兩個不同的觀念層級：前者為形而上的本體，后者為生活本源的顯現(xiàn)，似乎很難對此作出令人信服的論證。以此類推，“生活儒學(xué)”本體論的“形上”與“形下”兩個觀念層級究竟各自對應(yīng)于傳統(tǒng)儒學(xué)中的哪些概念或范疇，它們的相互關(guān)系如何，在“生活儒學(xué)”現(xiàn)在的理論框架中似乎還沒有得到清晰和明確的說明。這同時也說明：“生活儒學(xué)”對傳統(tǒng)儒學(xué)的本體論重構(gòu)是一個十分宏大而艱巨的任務(wù)，前面還有很長的路要走。

二、羅爾斯的《正義論》及其理論缺陷

在政治哲學(xué)與制度建構(gòu)方面，“生活儒學(xué)”試圖與之對話的是羅爾斯的《正義論》。我們首先來分析《正義論》的基本觀點及其理論缺陷。

《正義論》開篇是關(guān)于正義的理論，第二篇是具體的制度設(shè)計，第三篇是關(guān)于“善”的理論，從“正義的理論”到“善的理論”的過渡相當(dāng)于從政治哲學(xué)到道德哲學(xué)的過渡。其中，社會契約論傳統(tǒng)被看作是西方傳統(tǒng)道德哲學(xué)的一部分。羅爾斯從虛擬的“原初狀況”出發(fā)，通過“無知之幕”的假設(shè)，推出正義社會的兩個基本原則：“自由權(quán)優(yōu)先原則”與“利益差別原則”，并認(rèn)為前者高于后者。羅爾斯宣稱：

每一個人都擁有一種基于正義的、即使以社會整體名義也不能踐踏的不可侵犯性。因此，正義否認(rèn)為了一些人分享更大利益而剝奪另一些人的自由是正當(dāng)?shù)模怀姓J(rèn)為了多數(shù)人享有更大利益而迫使少數(shù)人做犧牲。因此，在一個正義的社會里，公民的平等的自由權(quán)是不容置疑的，正義所保障的權(quán)利不能屈服于政治交易或?qū)ι鐣娴乃阌嫛?約翰·羅爾斯:《正義論》,何懷宏等譯,北京:中國社會科學(xué)出版社,1988年,第3-4頁。

“原初狀況”的假設(shè)與“自由權(quán)優(yōu)先”的原則一開始就存在著重大的理論缺陷，遭到來自各方陣營的批評。批評主要集中羅爾斯理論中的一個自我循環(huán)：羅爾斯通過“原初狀況”與“無知之幕”的假設(shè)推出“自由權(quán)優(yōu)先”的原則，而實際上自由權(quán)優(yōu)先的原則已經(jīng)被蘊含在這兩個理論假設(shè)之中。在后來發(fā)表的演講和文章中，羅爾斯求助于康德的實踐理性，設(shè)立一個自由自律的道德主體作為其正義原則的倫理基礎(chǔ)*標(biāo)志羅爾斯這次思想轉(zhuǎn)折的主要是羅爾斯1980年在哥倫比亞大學(xué)的杜威講座上發(fā)表的“道德哲學(xué)中的康德構(gòu)造主義”,以及1981年在“人的價值壇納講座”上發(fā)表的“基本自由權(quán)及其優(yōu)先性”的兩篇長篇演講。，并以此證明自由權(quán)優(yōu)先原則的正當(dāng)性。這里羅爾斯實際上提出了政治哲學(xué)與道德哲學(xué)(倫理學(xué))的關(guān)系問題，并試圖用先驗的道德哲學(xué)為自由主義的政治理論奠基。

然而，在1993年出版的《政治自由主義》一書里，羅爾斯卻又把自己的理論嚴(yán)格限制在政治領(lǐng)域，明確宣稱政治自由主義不需要一個形而上的或倫理的學(xué)說作為理論基礎(chǔ)，相反，政治自由主義才是解決各種相互沖突的形而上學(xué)或倫理學(xué)的合理途徑。他公開宣稱“道德哲學(xué)的一般問題與政治自由主義不相干”*約翰·羅爾斯:《政治自由主義》,萬俊仁譯,北京:譯林出版社,2011年,第93頁。。在一個“合理的多元化”的社會里，羅爾斯求助于“交疊共識”(overlapping consensus)的概念來說明各種普遍學(xué)說共享一些政治理念的可能性。羅爾斯認(rèn)為，各種普遍學(xué)說雖然互不相容，但它們之間有一定的交叉點，正是這些觀念之間的交集提供了它們在政治問題上達(dá)成某種共識的可能性。

羅爾斯的觀點受到哈貝馬斯的批評，他們的分歧表現(xiàn)在：第一，政治權(quán)利是否需要設(shè)立一個超驗的道德主體，即：一個自由主義的社會是否需要求助于普遍的善的倫理觀念？第二，在一個利益訴求日益趨于多元化的社會里如何尋求政治上的交疊共識？這兩點分歧將當(dāng)代西方自由主義在實質(zhì)正義與形式正義之間的對立暴露無遺。

三、“生活儒學(xué)”的形下學(xué)建構(gòu)——“中國正義論”

以上兩點分歧與本文將要分析的以“生活儒學(xué)”為基礎(chǔ)的“中國正義論”有十分密切的關(guān)系。

首先，關(guān)于建構(gòu)正義社會的倫理基礎(chǔ)的問題，中國傳統(tǒng)的儒家文化的確可以提供豐富的思想資源。孟子用“愛人”定義儒家思想的核心概念“仁”，可以說儒家文化是以“愛”為核心的“情感本體論”。“己所不欲，勿施于人”*《論語·衛(wèi)靈公》，劉俊田、林松、禹克坤譯注：《四書全譯》，第284頁。的道德黃金律(golden rule)與康德的“只能把他人當(dāng)作目的，而不能當(dāng)作手段”的絕對律令相得益彰，已成為具有形而上學(xué)意義的普遍倫理準(zhǔn)則。與西方注重契約與法治的文化傳統(tǒng)相比，中國更強調(diào)德治(倫理)的優(yōu)越性和基礎(chǔ)地位?？酌蠚v來把勸誡統(tǒng)治者施行“仁政”作為畢生最高的政治理想和倫理追求?！暗乐哉?，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?《論語·為政》，劉俊田、林松、禹克坤譯注：《四書全譯》，第92頁。在牟宗三先生看來，以儒家為代表的中國文化是一具有道德生命的本體，此具有形而上學(xué)本體論意義的“道德理性”“良知”“德性主體”乃中國精神文化的大本大源，此道德理性的“分解的盡理之精神表現(xiàn)”與“架構(gòu)表現(xiàn)”分別可以“開出”現(xiàn)代化的科學(xué)精神與民主政治。牟宗三先生用道德理性(“良知”)的“自我坎陷”具體描述這個“內(nèi)圣開出新外王”的過程。因此，在牟先生看來，儒家文化不僅與現(xiàn)代化不矛盾，而且現(xiàn)代化還是儒家文化生命辯證發(fā)展的內(nèi)在要求。*牟宗三:《政道與治道》,臺北：臺灣學(xué)生書局,1983年，第51-57頁。然而，如同康德的先驗倫理學(xué)無法為羅爾斯的自由主義的制度設(shè)計墊立哲學(xué)基礎(chǔ)一樣，中國儒家的超越的心性本體也無法直接轉(zhuǎn)化為具體的政治制度設(shè)計，其間缺乏過渡性的“中間架構(gòu)”。杜維明等新儒家學(xué)者曾嘗試用(良知的)“自我轉(zhuǎn)折”“自我充實”等代替“自我坎陷”，但終究沒有成功地說明儒家的“內(nèi)圣”之學(xué)如何開出新時代的“外王”的具體理路。*杜維明:《21世紀(jì)儒學(xué)面臨的五大挑戰(zhàn)》,《探索與爭鳴》2011年第11期。

其次，關(guān)于羅爾斯與哈貝馬斯之爭的第二個方面，即在一個利益訴求日益趨于多元化的社會里如何尋求政治上的交疊共識的問題。哈貝馬斯對這個問題的解決方式是基于他的交往理性的“商談倫理學(xué)”(discourse ethics)，它突破了以康德、黑格爾為代表的主客對立的意識哲學(xué)，而以“交互主體性”(inter-subjectivity)概念取而代之?！敖换ブ黧w性”是胡塞爾和哈貝馬斯都使用過的概念，目的是為了解決在一個現(xiàn)代化的世界里人與人之間互動交往、相互體認(rèn)的哲理基礎(chǔ)的問題。其實，在中國傳統(tǒng)儒家的文化資源中，尤其是在孔孟的儒家經(jīng)典中，并不缺乏交互主體性的智慧洞見。前面提到的“己所不欲，勿施于人”的“恕道”(“恕”者，即“他心如我心”)即是典型例證。孟子云：“愛人者恒愛之，敬人者恒敬之”*《孟子·離婁下》，劉俊田、林松、禹克坤譯注：《四書全譯》，第518頁。；“仁者以其所愛及其所不愛；不仁者以其所不愛及其所愛”*《孟子·盡心下》，劉俊田、林松、禹克坤譯注：《四書全譯》，第631頁。；“吾今而后知殺人親之重也。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也一閑耳”*《孟子·盡心下》，劉俊田、林松、禹克坤譯注：《四書全譯》，第634頁。；“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”*《孟子·梁惠王上》，劉俊田、林松、禹克坤譯注：《四書全譯》，第354頁。等都是，這是中國儒家思想對于人與人之間交互主體性的普遍真理的高度認(rèn)同，將政治哲學(xué)奠基于人性論的倫理學(xué)之上，值得我們認(rèn)真汲取。當(dāng)然，超越的本體論層面的人性論，仍然需要落實到具體的經(jīng)驗層面上，需要某種“架構(gòu)性”的程序設(shè)計。這一點，亦是中國儒家思想的缺陷和局限的方面。

2016年3月，美國政治哲學(xué)家邁克爾·J·桑德爾(Michael J.Sandel)教授在中國上海的華東師范大學(xué)與中國學(xué)者陳來先生有一場對話，對話是圍繞桑德爾的近著《民主的不滿》展開的，對話的焦點就是政治學(xué)與倫理學(xué)的關(guān)系問題。在對陳來先生發(fā)言的回應(yīng)中，桑德爾批評了西方政治自由主義將政治學(xué)與倫理學(xué)截然分開的做法，認(rèn)為權(quán)利、正義、法律等等這些概念不應(yīng)該是純粹程序性的，而應(yīng)該建立在普遍善的倫理的基礎(chǔ)之上，因而具有某種實質(zhì)性的內(nèi)容。在這一點上，桑德爾認(rèn)同中國傳統(tǒng)儒家的政治哲學(xué)與制度設(shè)計，贊同中國傳統(tǒng)儒家思想將政治制度奠基在善良德性培養(yǎng)之上。并對西方政治學(xué)的傳統(tǒng)過多關(guān)注如何做一個法律意義上的“好公民”，而對如何做一個過良善生活的“好人”關(guān)注不夠進行了反思。桑德爾承認(rèn)，做一個“好公民”與做一個“好人”存在著區(qū)別。對于陳來先生“中國儒家傳統(tǒng)比西方思想具有更厚實的德性觀念”的評價，桑德爾教授亦表示高度贊同。*邁克爾·桑德爾:《回應(yīng)陳來教授等》,《華東師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2016年第3期。

在這樣一個視角和背景下，我們來看“生活儒學(xué)”的政治設(shè)計與政治構(gòu)架。仍以黃玉順教授建基于“生活儒學(xué)”的“中國正義論”為例，它有這樣一個層層遞進的結(jié)構(gòu)：“仁(愛)-利(利益)-知(良知)-義(正義)-智(理性)-禮(制度)-樂(和諧)”。這是一個內(nèi)部具有有機聯(lián)系的系統(tǒng)，其具體內(nèi)容如下：“1.‘仁’有兩個方面，‘差等之愛’會導(dǎo)致利益沖突，而‘一體之仁’則是解決利益沖突問題的根本保證。2.‘利’指人們的利益，社會群體必然存在利益沖突，而這正是正義論需要解決的問題，也正是儒學(xué)所關(guān)注的基本問題。3.‘知’指孟子所說的‘良知’，即正義感，它表現(xiàn)為一種能對善惡好歹做出直覺判斷的智慧，導(dǎo)向正義原則。4.‘義’指正義原則，包括兩條：一是正當(dāng)性原則，要求在社會規(guī)范及制度的建構(gòu)中超越差等之愛，追求一體之仁；二是適宜性原則，要求制度規(guī)范的建構(gòu)充分考慮到社會共同體的生活方式及時空條件。5.‘智’指理智或理性，這是社會規(guī)范建構(gòu)及制度安排的必要條件。6.‘禮’指社會規(guī)范及制度，這是儒學(xué)的基本課題，孔子不僅要求‘克己復(fù)禮’即遵守社會規(guī)范及其制度(行為正義)，而且強調(diào)‘禮有損益’，即制度規(guī)范應(yīng)依據(jù)正義原則(正當(dāng)性，尤其適宜性)而變革(制度正義)。7.‘樂’(yue)意謂‘樂’(le)，指社會和諧，這是儒家正義理論的最終目標(biāo)，即群體的和樂與幸福?！Y別異，樂合同’，在這個意義上，中華文化和儒家文化即‘禮樂’文化。”*黃玉順:《生活儒學(xué):黃玉順說儒》,第85-86頁。

這是一個相互聯(lián)系、層層遞進的有機系統(tǒng)：既有生活本源的出發(fā)點(“仁”)，又有最終的目標(biāo)和歸宿(“樂”)；既有觀念層面的建構(gòu)(“義”)，亦有具體制度的設(shè)計(“禮”)；既有普遍原則(“正當(dāng)性”)，亦考慮到具體社會時代的生活條件(“適宜性”)；既考慮到人的善良本性(“知”)，亦顧及到社會不同群體之間的具體的利益沖突(“利”)。尤其是，它將政治哲學(xué)與制度設(shè)計建基于儒家的“仁愛”與“心性”觀念之上，明確回答了政治哲學(xué)與道德哲學(xué)(倫理學(xué))的關(guān)系問題，以及政治正義是否需要“超驗之維”的問題。當(dāng)然，根據(jù)“生活儒學(xué)”，這里的“仁愛”并非一超驗的形而上的本體，而是能夠開啟和彰顯“形上”“形下”層面的生活的大本大源；它并非一超越或超驗的本體，而是與生活經(jīng)驗(“存在”)直接合一，勿需借助于(良知的)“坎陷”或“架構(gòu)性”的中介與現(xiàn)實對接，故而或可摸索出一條克服中國傳統(tǒng)儒學(xué)的缺陷與局限，將相互分隔的“形上”與“形下”層面密切對接的新路來。

總之，在我看來，“生活儒學(xué)”是具有中國特色的“中國正義論”，是有資格與西方的正義理論平等對話的“來自中國的聲音”。

四、結(jié)語：傳統(tǒng)與現(xiàn)代的張力

每一個民族在走向現(xiàn)代化的過程中，尤其是在面臨道路選擇與社會轉(zhuǎn)型的生死攸關(guān)的十字路口，都會返回到本民族的傳統(tǒng)文化資源中尋求精神動力和信仰支撐。無論是西方的文藝復(fù)興運動，還是中國在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中不斷興起的“國學(xué)熱”，歷史都已經(jīng)反復(fù)證明了這一點。一個民族如何對待自己的文化傳統(tǒng)，是一個民族是否具有文化自信和精神力量的標(biāo)志。無論是“返本開新”“內(nèi)圣開出新外王”，還是“批判的繼承與創(chuàng)造性的發(fā)展”或“綜合創(chuàng)新”，亦無論是“中體西用”“西體中用”，還是“中西互為體用”，在這些令人眼花繚亂的術(shù)語和口號背后，折射的是一個古老民族在向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的過程中對自身傳統(tǒng)的痛苦的審思和反省，它所背負(fù)的沉重的歷史包袱，它的蹣跚的步履與彷徨焦慮的心態(tài)?！叭P西化”的道路固然已被歷史證明為此路不通，而“文化原教旨主義”更是一種值得警惕的危險傾向，它讓一個民族在虛幻的自我麻醉中飲鴆止渴。傳統(tǒng)文化只有在時代變革的大潮中不斷自我更新，才能永葆生機活力，為一個民族提供源源不絕的精神動力，成為民族精神和文化的源頭活水。在這方面，黃玉順教授的“生活儒學(xué)”提出的“現(xiàn)代性訴求的民族表達(dá)”的進路，將現(xiàn)代性與民族性有機結(jié)合，無論從理論上還是實踐上，都無疑是一種十分可貴的、有益的探索。

[責(zé)任編輯：勇君]

LifeConfucianismandtheThirdTermRevivalofConfucianisminChina

XIE Ai-hua

(School of Philosophy & Religious Studies, Minzu University of China, Beijing 100081, P.R.China)

Huang Yu-shun’s “Life Confucianism” draws on phenomenological approach, especially for Heidegger’s distinction between “beings” and “Being”. It directly faces the life itself and has established a new Confucian ontology which has three levels of conceptual hierarchy with “benevolence” centered. “China’s theory of Justice”, the development of Life Confucianism at the level of practice, is philosophy of politics with Chinese characteristics from the source of life. It defines the concept of political justice based on the Confucian ethics of human nature and clearly answers the question of “whether political rights need transcendental dimension”. Life Confucianism not only integrates the “theory of mind” and “cosmology” of traditional Confucianism, but also bridges the so-called “spiritual Confucianism” and “political Confucianism” today. The slogan of “Modernity Appeal Expressed in the Form of Nationality” advocated by Life Confucianism’, which well combines modernity and nationality, is very valuable and useful exploration both theoretically and practically.

Life Confucianism; Phenomenology; China’s theory of justice

2016-09-30

謝愛華，中央民族大學(xué)哲學(xué)與宗教學(xué)學(xué)院教授(北京100081； phireli2009@sina.com)