趙飛
趙 飛 畢業(yè)于北京師范大學(xué)文學(xué)院、南京大學(xué)文學(xué)院,文學(xué)碩士,現(xiàn)就職于中國作家協(xié)會魯迅文學(xué)院,曾在《文藝報》等期刊發(fā)表有文章,參編有《中國多民族文學(xué)叢書》等。
“世界的世界”,這樣一個念上去有些拗口的題目,是李達(dá)偉散文新作的名字。我很好奇,這位一向擅長用長篇散文書寫云南邊地和云南少數(shù)民族邊民生活的作者,這一次又會為我們展開一個怎樣的“世界”?
李達(dá)偉出生于云南劍川,是一位土生土長的“85后”白族小伙兒,在那片海拔2000多米,山地面積接近90%,以白族和彝族為主要人口的土地上,李達(dá)偉度過了自己開始文學(xué)創(chuàng)作之前20多年的童年、少年和青年時期??v觀李達(dá)偉“出道”以來的作品不難發(fā)現(xiàn),幾乎每一部都是作者在那片土地上生活和思考的記錄,都與那一片邊地和邊民緊密關(guān)聯(lián)?!峨[秘的舊城》寫的是劍川縣城老城,《潞江壩:心靈書》則把目光投向了云南保山潞江鎮(zhèn)一帶,他曾在那里教書數(shù)年,也正是從那里走上了文學(xué)創(chuàng)作的道路,后來的《暗世界》和《民間》,也一脈相承地書寫著作者行走在云南大地上的所見所聞、所思所想。
而這一次,李達(dá)偉再一次,卻也是第一次把凝視的目光直接對準(zhǔn)了那片高山草甸上不同“世界”之間的碰撞,用李達(dá)偉自己的話說,他和族人是生活在山腳的白族,有著白族人自己的世界和對世界的認(rèn)知,而生活在山上的高山彝族,則有著他們的另一個世界和對世界的認(rèn)知??此埔粋€整體的高山草甸,山腳和山上卻是兩個不同的世界,于是在獨(dú)處的時光里,李達(dá)偉便萌發(fā)了創(chuàng)作這篇散文的初衷:“想呈現(xiàn)兩種民族不同的生活狀態(tài),關(guān)于人類生存的不同經(jīng)驗,以及隨著時間的推移他們與我們生活狀態(tài)的變化,想對這兩個世界里不同的生活狀態(tài)、生存經(jīng)驗,進(jìn)行一點(diǎn)個人化的思考。”
可作家自己的話往往不大可信,先入為主的閱讀往往是危險的,還是讓我們來看看作品自己到底說了什么。
一、父與子、人與人的兩個世界
“我意識到已經(jīng)不能以純粹的牧人身份再次出現(xiàn)在那里。我遠(yuǎn)離了那些高山草甸峽谷很長時間。我在種植中草藥的人中看到了父親?!薄妒澜绲氖澜纭芬栽趯W(xué)校教書的“我”假期回到父親身邊開篇,讓人以為又是一篇書寫父子關(guān)系的散文。似乎確實是這樣,文章的開篇,當(dāng)“我”和父親分別了很長時間再次相見的時候,橫亙在父子之間的是一道巨大的、無法消除的鴻溝。這道鴻溝,有身份上的,“我”作為一名回鄉(xiāng)的教師,牧人的身份只是暫時的,“我也意識到自己只能短暫地幫父親分擔(dān)一些事情,而時間這么短暫,其實并不能真正分擔(dān)什么”。也有年齡上的,“我”離開的這些日子,父親漸漸衰老,“開始接受了一些現(xiàn)實,他感覺到了身心俱疲”。當(dāng)然,還有父與子之間天然的隔閡與代溝。所有這些組成的鴻溝,把“我”與父親二人隔成了兩個世界?!拔摇迸c父親長時間的無話,在黑暗中,與父親躺在兩張正對著的床上,“很想掏心窩子一會兒”,但終究,兩人都感覺到了橫亙在兩張床、兩個人、兩個世界之間的鴻溝,感覺到了打破這道鴻溝的無力,以及人與人之間難以溝通的無奈。
二、白族與高山彝族、族群與族群的兩個世界
父與子、人與人之間的溝通是困難的,但作者的思考和想要探討的顯然不僅于此。在講述完“我”與父親尷尬的父子關(guān)系之后,作者的目光隨著“我”放牧的腳步,來到了一個更為廣闊的世界。
“這已經(jīng)不是我一個人的世界”,“我”在高山草甸上加入到了自己族人放牧的隊伍中。從開始時的沉默,到后來的滔滔不絕,喋喋不休,“我”很快就消除了距離感,融入到了自己的族群,那是一個“我”原本就很熟悉的世界。但在放牧過程中遇到的高山彝族,卻是與“我”的族群有著不同生活習(xí)慣和放牧方式的另一個世界。放牧過程中的長時間接觸,讓兩個族群產(chǎn)生了奇妙的化學(xué)反應(yīng),他們互相學(xué)習(xí),互相模仿,互相融合,也互相影響,從飲食、語言,到放牧方式,再到對世界的看法和認(rèn)知。這是兩個族群、兩個世界的交流與碰撞,這樣的交流與碰撞,在作為個體的“我”的內(nèi)心產(chǎn)生了奇妙的感受:“有那么一會兒,我忘記了山下的世界?!睂ι较略緦儆谧约鹤迦旱氖澜纾拔摇睍簳r沒有了牽掛,甚至感覺到如果沒有人刻意指出,“你將會看不出我們之間的區(qū)別”。
看起來簡直構(gòu)成一種反諷:個體與族群之間、族群與族群之間的溝通與交流,反倒比個體之間有著血緣關(guān)系的父子來得容易。但作者的筆意顯然沒有止步于此,而是隨即對這樣兩個族群的融合產(chǎn)生了新的疑問與困惑:當(dāng)兩個原本不同的世界在時間的長河中變得越發(fā)趨于相同,比起無法溝通與交流,會不會是一種更為深刻的危機(jī)?更進(jìn)一步的,這樣一種危機(jī),恐怕不僅僅來自于兩個族群之間的融合,彝族火把節(jié)鳴槍的習(xí)俗已經(jīng)消失,我們不再穿白族服飾,他們也早已不再穿彝族服飾,“只有在婚禮上,我們才看到仍然堅守的服飾上的差異”。而我們都不敢肯定——我們還能堅持多長時間。
三、自然與現(xiàn)代、山里與山外的兩個世界
文章進(jìn)展到這兒,我們可以感受到作者筆下更大的格局,“我”與父親的隔閡也好,族人與高山彝族的趨同也罷,用作者的話說,都只不過是“小世界”。在這些“小世界”背后的,是更大的現(xiàn)代文明世界與農(nóng)牧文明世界自然生存狀態(tài)不可避免、無法回避的碰撞。
“外地人”作為一個新的存在,出現(xiàn)在了山里的世界,他們當(dāng)中,有一些建造了風(fēng)力發(fā)電塔,有一些則是來砍伐古木的。起初,“我”羨慕他們的狀態(tài),想跟他們談?wù)?,但建塔人把塔建好之后很快就離開了,回到了山外的世界,只剩下“我”一眼就看出了那座塔與眼前的世界之間“存在著無法消解的東西”?!拔摇绷w慕山外的現(xiàn)代文明,但“我”清晰地意識到,“我”與那些“外地人”是不一樣的,我們對眼前自然世界的認(rèn)識是不一樣的。作為異質(zhì)的現(xiàn)代文明的進(jìn)入,為山里的世界帶來了一個更為復(fù)雜和深刻的問題:該采取怎樣的態(tài)度?抗拒還是迎合?
但很快,“我”意識到這似乎并不成為一個問題,至少對除了“我”之外的大多數(shù)其他人來說,這并不成為一個問題。沒有人告訴那個外地人不要砍伐古木,也沒有人能阻止風(fēng)力發(fā)電塔的立起和廢棄,而牧人們早已不再到處轉(zhuǎn)場,他們改變了放牧的方式,在山谷中建起了房屋,開始固定的“放牧”牛羊。甚至連一只鷹都很快適應(yīng)了那座新建起的發(fā)電塔,安然地停在上面,只有“我”,只剩下“我”一個人,在最后的、暫時的放牧中,孤獨(dú)地思索著這些找不到答案的問題,仿佛“我”才是那座闖入的塔,“我”才是一個真正的異質(zhì)者。而即便是“我”,當(dāng)“我”凝視羊群的瞳孔時,也感覺到了某些“永恒的東西”正在“我”的內(nèi)心慢慢崩塌,意識到了“放了這么多年的羊,總有一天是要與這個身份訣別的”。
文章就這樣在“我”反復(fù)的、自言自語似的思考與“何去何從”的困境中戛然而止,而這些看似自言自語、完全個人化的思考,終于把“世界”的真正含義呈現(xiàn)在我們面前:“我”突然意識到,自己成了一個在大地上孤獨(dú)行走的悲觀主義者——“我”一直都游離于也終將游離在自己生活的世界之外,既不屬于山外的世界,也再無法回到牧人的世界。原來,所有“世界”的對峙,都不過源于“我”的內(nèi)心與外部現(xiàn)實世界的對峙。于是,正是在那一片邊地的高山草甸之中,在那些少數(shù)民族邊民的生活之中,在現(xiàn)實世界的邊緣,“我”看清了自己的位置,看到了自己與父親、自己與族群、自己與現(xiàn)代文明之間的關(guān)系,觸摸到了自己心靈世界的中心。
跳出作品的世界,再談幾句題外話。
常常聽到期刊編輯抱怨,當(dāng)下散文創(chuàng)作的同質(zhì)化嚴(yán)重——故鄉(xiāng)、童年、人情風(fēng)物,無外于此,對少數(shù)民族或邊疆地區(qū)的書寫,又往往淪為符號化的獵奇或者個人情感不知節(jié)制的流露,通篇只讀出狹小的個人關(guān)注和渴望傾聽的焦慮與孤獨(dú)。
誠然,對大多數(shù)寫作者而言,原鄉(xiāng)記憶都是無法抹去的創(chuàng)作印記、創(chuàng)作源泉,但問題是,如何讓自己的故鄉(xiāng)聯(lián)通他人的故鄉(xiāng),如何用自己的世界打通他人的世界。跟上述那樣的作品相比,《世界的世界》也許可以為我們提供一條可能的道路。但,同樣的問題是:是停留在故鄉(xiāng)的原地一直守望歌唱,還是應(yīng)該繼續(xù)前行,走到一個更廣闊的世界中去?
難說,因為兩條道路都危險,得看時勢使然,也要看作家的造化。唯一可以確定的是,如果想要看到更大的世界,就不能一直留在原地,凝視的目光和放牧的腳步,就要走得更遠(yuǎn)。如果做好了準(zhǔn)備,那就不妨出發(fā),因此我姑且大膽地希望,李達(dá)偉的下一部或者再下一部作品,也許能帶我們看到一個更遠(yuǎn)的世界。