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“生態(tài)文明美學(xué)”初論

2017-04-26 08:30陳望衡
關(guān)鍵詞:生態(tài)美學(xué)生態(tài)文明

摘 要:本文論述如下四個問題:一、“生態(tài)美學(xué)”概念不能成立:美學(xué)按其本質(zhì),它是文明的產(chǎn)物,審美的實質(zhì)是人對自身的肯定。而生態(tài)就其本質(zhì)是與文明對立的。生態(tài)只有在肯定人,肯定文明時才可能是美的。按美在文明論,生態(tài)美是不成立的,存立的只有生態(tài)文明美。二、生態(tài)文明美的本質(zhì):生態(tài)文明美的本質(zhì)是生態(tài)與文明的共生。三、生態(tài)文明審美的標(biāo)志性的美——樸素:樸素本是產(chǎn)生于農(nóng)業(yè)文明的一種美學(xué)觀。這種美學(xué)觀為工業(yè)文明所否定,經(jīng)過否定之否定的自我更新,在生態(tài)文明時代,它成為一種體現(xiàn)時代精神的標(biāo)志性的美。節(jié)儉是樸素美的本質(zhì),但它在不同時代,具有不同的內(nèi)涵。農(nóng)業(yè)文明的時代,節(jié)儉的是財富,而生態(tài)文明時代,節(jié)儉的是資源。四、生態(tài)文明美學(xué)的建構(gòu)。生態(tài)文明美學(xué)的建構(gòu)有三個問題值得重視:一是重新確認(rèn)自然神性,奉行新時代的自然崇拜;二是重新確認(rèn)科技人性,重建科技的信任;三是提升人類“家園”的品格。生態(tài)文明的家園是人與自然共生共榮的家園,這是人類歷史上從來沒有過的最大的家園。從本質(zhì)上看,生態(tài)文明美學(xué)是人類的家園美學(xué)。“樂生—樂居”是人類美學(xué)永恒的主題,生態(tài)文明時代的美學(xué)也一樣,只是,它的“樂生—樂居”,要加上“生態(tài)”這一修飾詞,它的“樂生”是“生態(tài)樂生”,它的“樂居”是“生態(tài)樂居”。

關(guān)鍵詞:生態(tài)文明;生態(tài)美學(xué);生態(tài)文明美學(xué)

生態(tài)學(xué)本來是一門產(chǎn)生于19世紀(jì)中葉的自然科學(xué),它經(jīng)歷過描述性生態(tài)學(xué)、經(jīng)典生態(tài)學(xué)和現(xiàn)代生態(tài)學(xué)過程。20世紀(jì)生態(tài)學(xué)有重大發(fā)展,主要體現(xiàn)一是它由自然科學(xué)領(lǐng)域進(jìn)入人文科學(xué)領(lǐng)域。1922年,美國地理學(xué)家巴洛斯首次提出“生態(tài)人類學(xué)”的概念,其后,則有生態(tài)哲學(xué)、生態(tài)倫理學(xué)等學(xué)科出現(xiàn)。生態(tài)美學(xué)產(chǎn)生得較晚,它一經(jīng)提出,很快就為諸多美學(xué)家及藝術(shù)家所認(rèn)同,一時間,產(chǎn)生了不少論文。然而一直有學(xué)者對此提法持質(zhì)疑的態(tài)度,但多為觀望,慎予置辭。筆者在2015年7月15日的光明日報上發(fā)表文章《生態(tài)文明美:當(dāng)代環(huán)境審美的新形態(tài)》,明確地表示否定“生態(tài)美”的提法,要用“生態(tài)文明美”取代,并提出“生態(tài)文明美學(xué)”的新提法?;谄南拗疲瞧恼挛茨艹浞株U述觀點,現(xiàn)試作如下論述:

一、美不在生態(tài),而在文明

人類的歷史從舊石器時代算起,有數(shù)十萬年了,這數(shù)十萬年的歷史基本上屬于舊石器時代,因為新石器時代距今不過一萬年左右。這個漫長的時代,學(xué)者們稱為“史前”。史前的文化主要為石器文化、陶器文化。新石器時代還產(chǎn)生了玉器。從石器文化到陶器文化、玉器文化,突出的演變是文化中的精神成分越來越重。精美的玉器為神的祭品、部落中高層次人物地位的信物。史前這一段歷史,說明人是極力將自己與自然界區(qū)分開來的,區(qū)分的成果就是文明。美作為人類的基本價值之一,從人類產(chǎn)生之日起,就是人類文明之花。

如果要說自然生態(tài),地球上自然生態(tài)之好,沒有超過史前的了,然而,那個時代的人類會視這自然生態(tài)為美嗎?當(dāng)然不會。在史前人類的眼中,原生態(tài)的自然均是恐怖的,神秘的,根本談不上美。如果說那結(jié)了果子的樹,那流淌著清水的河,那成為先民豢養(yǎng)物的狗、豬,在先民眼中也還存在著美的話,那只是因為那樹、那河、那狗、那豬已經(jīng)人化了,它們都已經(jīng)成為文明的一部分或是文明的產(chǎn)物。

西方的人類學(xué)家一般將史前看成野蠻時代,而將有文字產(chǎn)生以后的時代稱之為文明時代,這個說法其實是不準(zhǔn)確的,野蠻時代也有文明,只是那是比較低級的文明,它也有美——文明的美。

人類在告別史前進(jìn)入所謂文明時代以后,最大的變化是與自然關(guān)系的變化。史前人類認(rèn)識與改造自然能力是比較低的,因此,自然只是很有限地進(jìn)入人們的審美視野,更多的審美資源來自人自身。而在人類進(jìn)入文明時代后,人類認(rèn)識與改造自然能力大幅度地提高,在這種背景下,自然在更大規(guī)模上人化了,有哲學(xué)家甚至認(rèn)為,進(jìn)入文明時代,整個自然都人化了,這種人化不只是實踐上的人化,還有精神上的人化。因此,在文明時代的第一時代——農(nóng)業(yè)文明時代,自然界成為人們最重要的審美對象。中國古代的文學(xué)藝術(shù)中,自然為第一題材。山水詩、山水畫很繁榮。這讓人們產(chǎn)生誤識,以為自然本身就美,其實,進(jìn)入詩、畫中的自然均是人化自然。宋代郭熙論畫:“世之篤論,謂山水有可行者,有可望者,有可游者,有可居者,畫凡至此,皆入妙品?!?“可行”、“可望”、“可游”、“可居”就是人化。

工業(yè)文明中的自然美與農(nóng)業(yè)文明中的自然美本質(zhì)是一樣的,但性質(zhì)及表現(xiàn)形態(tài)有些不同。眾所周知,農(nóng)業(yè)文明的生產(chǎn)力很低,人們對于自然的認(rèn)識很有限,科學(xué)認(rèn)知遠(yuǎn)弱于詩意的想象;而對自然的實踐,依賴與利用遠(yuǎn)多于征服與改造。在這種基礎(chǔ)上,自然對于人,更多的是溫馨的,詩意的,審美的。

而在工業(yè)文明時代,人們對自然的認(rèn)識則有重大進(jìn)步,科學(xué)的認(rèn)識至少與詩意的想象并列甚至在一定范圍勝過詩意的想象,而在實踐中,對自然的征服與改造在一定范圍勝過對自然的依賴與利用。在這樣的基礎(chǔ)上,自然對于人更多的是冷峻的,敵對的,反審美的。冷峻、敵對、反審美也是文明的產(chǎn)物,只是這文明為工業(yè)文明。

農(nóng)業(yè)文明時的自然美更多地體現(xiàn)為人與自然和諧,不論自然形態(tài)是雄偉的,還是清麗的,是陽剛的,還是陰柔的,均讓人喜悅,愉快,志氣昂揚。工業(yè)文明時代中的自然美更多地體現(xiàn)為人與自然的沖突,它可能是“似崇高”的,說“似崇高”而不說就是“崇高”,是因為這種崇高缺乏人性的溫馨,甚至具有反人類的一面。

生態(tài)文明時代人與自然的關(guān)系,是不同于工業(yè)文明的,這種不同主要在于,在實踐層面,人不能對自然取一味征服與改造的態(tài)度,而應(yīng)該更多地尊重自然,友好自然,但是,這種尊重與友好,本就是為了與自然建構(gòu)良好的關(guān)系,讓人的生存與發(fā)展能夠獲得自然更多的認(rèn)可與支持。生態(tài)文明時代的自然美當(dāng)然不可能像農(nóng)業(yè)時代的自然美那樣具有許多的詩意,因為生態(tài)文明時代,科學(xué)技術(shù)是比較發(fā)達(dá)的,甚至超過工業(yè)文明。而科技在某種意義上是跟詩意相敵對的。盡管如此,生態(tài)文明時代對于自然的尊重與友好,立足于人類文明的傳承與發(fā)展,這種建立在高科技基礎(chǔ)上的對自然尊重與友好,其實質(zhì)不是生態(tài),而是文明。

完全與人無關(guān)的原生態(tài)的自然,在生態(tài)文明時代不是人們所企望的。人與自然的統(tǒng)一,或者說文明與生態(tài)的統(tǒng)一才是人們所企望的?;诖耍鷳B(tài)文明的自然美其本質(zhì)仍然是人化自然的美,如果要突出其中的生態(tài)價值,要稱之為“生態(tài)美”,這生態(tài)美其本質(zhì)只能是為人所認(rèn)可的生態(tài)——人化生態(tài)。人化即為文明,所以,即使在生態(tài)文明時代,美仍然在文明——生態(tài)文明。

二、生態(tài)文明美:文明與生態(tài)共生

生態(tài)文明時代的美是一種什么樣的美?這涉及生態(tài)文明究竟是怎樣的一種文明。文明本質(zhì)上是人認(rèn)識自然、利用自然、改造自然的產(chǎn)物,它是人類的創(chuàng)造。

如前面所說,人類對于自然的認(rèn)識、利用、改造,在農(nóng)業(yè)文明時代是比較低下的,正是因為人類對于自然認(rèn)知極少,因此,自然更多對人具有神秘性,在精神上,對于自然更多的是崇拜,迷信兼信仰的崇拜;是審美,詩意兼宗教的審美。又由于農(nóng)業(yè)文明時代科學(xué)技術(shù)不夠發(fā)達(dá),人類改造自然的水平很低,因此,自然的生態(tài)平衡沒有得到根本性的破壞,人與自然能夠?qū)崿F(xiàn)最低程度的共生。

工業(yè)文明突出成就是對自然的認(rèn)識取得極大的成就,這種成就依賴于科學(xué)。正是這種認(rèn)識,自然基本上被人剝?nèi)チ松衩氐拿婕?,對自然的崇拜仍然有,但只是崇拜它的偉力。自然不再是人的圖騰,不再是神明,人們不需要對它迷信。如果人們對于自然關(guān)系僅限于這種認(rèn)識上,其負(fù)面的影響倒是不嚴(yán)重的;嚴(yán)重的是,人們利用高科技對自然實現(xiàn)前無未有的掠奪與改造,這種掠奪與改造已經(jīng)在一定程度上造成了地球上自然生態(tài)平衡的破壞。生態(tài)破壞在農(nóng)業(yè)文明時代也有,但那只是局部的,而在工業(yè)文明時代這種破壞是全局的。憑借著高科技的武裝,人類對于地球的掠奪“正在奔向地球顯而易見的極限”1。

人與自然的共生的和諧被打破了,然而很長時間,人們?nèi)匀蛔砩鷫羲烙诠I(yè)文明所創(chuàng)造的舒適享受之中,渾然不覺巨大的生態(tài)災(zāi)難正在降臨。1962年蕾切爾·卡森的《寂靜的春天》出版時,曾引起全世界的驚呼,人們?nèi)幌氩坏讲妥郎嫌眠^農(nóng)藥的蔬菜、水果竟然含有危害生命的毒藥。而那時,全世界還沒有環(huán)境保護(hù)的概念,如此書譯者所云:“你若有心去翻閱本世紀(jì)(指20世紀(jì))60年代以前的報紙或書刊,你將會發(fā)現(xiàn)幾乎找不到‘環(huán)境保護(hù)這個詞,這就是說,環(huán)境保護(hù)那時并不是一個存在于社會意識和科學(xué)討論中的概念?!?

雖然工業(yè)文明通過高科技在一定程度上一定范圍內(nèi)實現(xiàn)了對自然改造與征服,但從整體上看,從根本上看,這種改造與征服,只是人類單方面受益,自然并沒有受益,諸多生物品種由于人對自然過度開發(fā)而滅亡或瀕臨滅亡,自然界原本具有維系眾多生命良性發(fā)展的生態(tài)平衡被打破,因此,人與自然事實上不能實現(xiàn)共生。

這種格局不可能長期存在,自然為了實現(xiàn)其自身的平衡,必然會對破壞這種平衡的人類實行報復(fù)。雖然在局部上人似乎較自然更有力,但從整體上,人根本無法與自然抗衡,人類與自然的抗?fàn)?,其結(jié)局只能是人類的滅亡。生態(tài)文明正是在這種背景下應(yīng)運而生的。從某種意義上,生態(tài)文明是人類面對自然報復(fù)而不得不采取的無奈的自我救贖。

人類重新審視與自然的關(guān)系,認(rèn)識到人與自然的關(guān)系從歷史上看存在過三種狀況:人對自然的屈服,人對自然的利用,人對自然的征服。這三種關(guān)系分別對應(yīng)于史前、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明。這三種關(guān)系中,唯獨農(nóng)業(yè)文明,實現(xiàn)了人與自然的共生,然而這種共生是低層次的,于人顯然更有益,于自然,其益基本上可以忽略不計,盡管如此,農(nóng)業(yè)文明至少沒有大范圍內(nèi)對自然構(gòu)成破壞。新的文明——生態(tài)文明從某種意義上是對農(nóng)業(yè)文明的回歸,是對工業(yè)文明的否定,但從根本上講,它是積聚了人類一切文明后所實現(xiàn)的新的創(chuàng)造。本質(zhì)上,生態(tài)文明是文明與生態(tài)的共生,人與自然的雙贏,但這種共生的生,第一,它是在工業(yè)文明基礎(chǔ)上,是一種高層次的人與自然共生。第二,這種共生,不是借助于人工勞動如農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而是借助于高科技來實現(xiàn)的。第三,這種共生是一種高收益的共生,它不僅救贖人的生存,而且于人的發(fā)展創(chuàng)造了更大的空間,為人賺取了更多更大的利益,于自然,同樣是高收益的,被破壞的自然界的生態(tài)平衡,不僅借生態(tài)文明得以恢復(fù),而且它創(chuàng)造出更好的生態(tài)平衡,有助于自然界諸多生命的發(fā)展。

不同的文明創(chuàng)造出不同的美,生態(tài)文明作為人類新的文明,必然創(chuàng)造出新的美。目前,基于生態(tài)文明的建設(shè)才開始,它的審美形態(tài)還難以做出概括,但有一點是顯明的,這種美,它的本質(zhì)與它的母體——生態(tài)文明是一樣的,都是生態(tài)與文明的共生。

既然是共生,那就是說,任何只是有利于一個方面的美都不是生態(tài)文明美。生態(tài)文明美不僅是環(huán)境審美的新形態(tài),而且是藝術(shù)審美、社會審美的新形態(tài)。

生態(tài)文明審美建立在生態(tài)文明實踐的基礎(chǔ)上,但并不是說它的美就簡單地是這種實踐的產(chǎn)物。任何文明建設(shè)都存在著實踐與精神兩個層面。雖然從本質(zhì)上來說,精神建構(gòu)在實踐的基礎(chǔ)上,但是,精神未必是實踐的產(chǎn)物,它可能產(chǎn)生在實踐之前,也可能產(chǎn)生實踐之后,這還具有一定的獨立性。在審美的建構(gòu)上,重要的還不是生態(tài)文明的實踐,而是生態(tài)文明的觀念,只有以生態(tài)文明的觀念來欣賞、創(chuàng)造美,生態(tài)文明的美才能產(chǎn)生。

三、樸素——生態(tài)文明標(biāo)志性的美

審美作為人類的精神生活,它與人類共同著生命。一方面,它有著共時性,這是因為人類生命具有繼承性、延續(xù)性,不僅物質(zhì)生命如是,精神生命也如是,正是因為這樣,我們對于古代的美也有感覺,也能欣賞。另一方面,它有著歷時性,這是因為人類生命是發(fā)展的,變化的,這種發(fā)展變化,也許于物質(zhì)生命不怎么突出,但是于精神生活卻很突出。正是因為這樣,對于古代的美,我們也許不能理解,不能接受,或者只能接受、理解一部分,而且這接受與理解,還是從當(dāng)今人類的精神出發(fā)的。這沒有什么不好,正如車爾尼雪夫斯基所說的:“每一代的美都是而且也應(yīng)該是為那一代而存在,它毫不破壞、毫不違反那一代的美?!?

農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明均有屬于自己時代的美,生態(tài)文明時代也是一樣。時代性的美,是以它的標(biāo)志性美來顯現(xiàn)的。農(nóng)業(yè)時代標(biāo)志性的美是富裕,工業(yè)文明標(biāo)志性的美是奢華,而生態(tài)文明時代標(biāo)志性的美是樸素。

農(nóng)業(yè)文明,由于生產(chǎn)力低下,從自然界獲取的生活資料非常有限,絕大多數(shù)的人生活在饑寒交迫之中,溫飽是人們的生活理想,因而富裕成為社會普遍的審美理想,凡能體現(xiàn)出富裕的事物,它的形象就成為美。正是因為富裕不易,人們對于財富特別珍惜,浪費財富的行為遭到全社會的譴責(zé)。這樣與浪費相對立的節(jié)儉就成為美德。節(jié)儉的行為被視為美的行為,節(jié)儉為美。節(jié)儉為美,這是全人類的農(nóng)業(yè)社會共同的美。

樸素是以節(jié)儉為其重要內(nèi)容的,作為生活方式它的重要表現(xiàn)是節(jié)約。節(jié)約是不是也應(yīng)有底線呢?有的,就是生存。生存是人對生命的基本要求,這種要求基于人的本性——生命的“必須”,這種“必須”就是本色。這方面,從哲學(xué)上予以充分闡釋的是中國的道家學(xué)說。老子說他有“三寶”,這“儉”是其中之一。2又說“治人事天,莫若嗇”3,“儉”“嗇”均以生存為底線。這種底線的生存,老子稱之為“樸”、“素”。他認(rèn)為,人必須要守住它,稱之為“見素抱樸”4?;诋?dāng)時社會的生產(chǎn)力的低下,能夠生存就是人類最大的幸福了,因為老子將“樸”與“素”提到宇宙本體及生存法則的高度?!皹恪?、“素”就是道,這是生活的總原則,“樸散則為器”那是指具體的生活形態(tài)。具體生活形態(tài)如果精神符合“樸”,那就是美。

工業(yè)社會的生活理想是奢華。奢華雖然立足于富裕,但與富裕是不同的概念。富裕仍然可以做到節(jié)儉,節(jié)儉不論是對于財富所有者還是對于社會均有利,而奢華則與節(jié)儉對立,它的本質(zhì)是浪費,不僅是浪費財富,而且是浪費資源。

生態(tài)文明建立在工業(yè)文明的基礎(chǔ)上,社會是富裕的。但是,它的生活理想不是奢華,而是樸素。就推崇樸素這點來說,生態(tài)文明與農(nóng)業(yè)文明的好似是相同的,但它們有著本質(zhì)的區(qū)別,區(qū)別之一是目的不同:農(nóng)業(yè)文明的樸素,原因是社會不富裕,崇尚樸素為的是積累財富。生態(tài)文明不需要追求富裕,因為社會本就是富裕的,之所以要崇尚樸素,是因為人類需要盡可能地少向自然索取,以維護(hù)生態(tài)平衡。這是兩種不同的節(jié)約,一是節(jié)約財富,一是節(jié)約資源。農(nóng)業(yè)文明是不會看重資源的,資源如果不變成財富,于人類沒有意義;生態(tài)文明是看重資源的,只有資源才是自然,才是生態(tài),而財富不是。它之于人類的意義,在生態(tài)文明時代遠(yuǎn)勝于財富。

用現(xiàn)在人們熟知的概念——“綠水青山”“金山銀山”來說,綠水青山是資源,金山銀山是財富。資源可以變成財富,正如綠水青山可以變成金山銀山;但自然界綠水青山有限,如果無限地索取,綠水青山就會變成枯水死山,即算人類已經(jīng)擁有了大量金山銀山,終敵不過因生態(tài)平衡破壞而遭致的災(zāi)難并最終走向死亡。

樸素這一理念啟示人們:人雖然需要財富,但夠用就可。夠用就可,為的是節(jié)約資源。節(jié)約資源,一方面于自然有利,保住了綠水青山,維系了生態(tài)平衡;另一方面,于人類有利,不僅保住了生命之本,而且可以持續(xù)地發(fā)展。這雙利、兩贏是生態(tài)與文明共生所結(jié)出的碩果。

樸素本來是一種生活方式,這種生活方式既是真的,善的,也是美的。美從來不脫離真善而存在,它的本質(zhì)是真是善,美是真與善的形象顯現(xiàn)。

既然生態(tài)文明時代樸素美的內(nèi)核是對自然資源的節(jié)約,那么,它的表現(xiàn)形式就不局限于 “平淡”與“簡潔”。它可以絢麗多姿,流光溢彩,也可以復(fù)雜豐富,千變?nèi)f化;它可以最大地滿足最大多數(shù)人的審美需求,也可以最小地只是滿足某一個人的審美需求。樸素美擁有最大的自由性,但是,它必須堅守一個基本的原則:保護(hù)自然,維系生態(tài)平衡,實現(xiàn)生態(tài)與文明共生。

四、構(gòu)建生態(tài)文明美學(xué)體系

生態(tài)文明是人類正在建設(shè)的文明,它既是對此前諸多文明的揚棄,更是對此前諸多文明的吸取與發(fā)展。這一性質(zhì)同樣體現(xiàn)在它的精神形態(tài)之一——生態(tài)文明美學(xué)上。

生態(tài)文明美學(xué)的建構(gòu)有幾個要點:

第一,重新確認(rèn)自然神性,重建對自然的崇拜。

自然以及自然美在文化及美學(xué)體系中的地位是很能反映文明的性質(zhì)的。反思人類文明的發(fā)展史,大體上,在農(nóng)業(yè)文明時代,自然是有地位的,那個時代,人們對自然的態(tài)度主要有三:一、崇拜。自然在人的心目中,就是神靈,就是主宰。二、利用。農(nóng)業(yè)文明時代,人們對于財富的獲取,主要通過兩種方式:一是直接獲??;二是通過對自然模仿,以制造第二自然。農(nóng)作物耕種、農(nóng)禽家畜豢養(yǎng),均屬于此類。三、游賞。由農(nóng)業(yè)文明時代,人們對行自然物特別有感情,人們的審美對象,逐漸由史前的以人自身為主轉(zhuǎn)移到以自然為主。山水詩、田園詩、山水畫于是成為中國古代文藝的主體。西方中世紀(jì)屬于農(nóng)業(yè)社會,文藝領(lǐng)域,除了宗教情調(diào),就是田園牧歌情調(diào)了。

工業(yè)文明時代中人與自然關(guān)系發(fā)生了很大的變化,從根本上看,工業(yè)文明是視自然為掠奪對象的。憑借高科技,工業(yè)文明對自然的掠奪也取得了諸多重要的成就,也正因為這,自然在人們眼前,不再神秘了,人們對于自然也不再崇拜了。當(dāng)然,自然也一直在反擊、報復(fù)著人類,這種反擊與報復(fù)越來越猛烈,人類終于明白高科技從根本上無法拯救人類。當(dāng)年,古希臘的哲學(xué)家普羅泰戈拉說的一句豪言,“人是萬物的尺度,是存在者的存在的尺度,也是不存在者不存在的尺度”1,在工業(yè)文明的后期已經(jīng)不再為人們視為經(jīng)典了。此時,生態(tài)文明時代悄然降臨!

生態(tài)文明時代將重建人與自然的關(guān)系。在某種意義上需重樹自然的神性,對自然奉行新的崇拜。這種崇拜似乎對農(nóng)業(yè)文明的回歸,但它有質(zhì)的不同。生態(tài)文明時代所樹立的自然神性,有兩個要義,一是神性不取神靈的意義,而是取其神秘、無限的意義。雖然人是萬物之靈,憑借工業(yè)文明所創(chuàng)造的科學(xué)技術(shù),人類對于自然界的秘密的了解,較之農(nóng)業(yè)文明有很大的進(jìn)步,自然界的有些領(lǐng)域?qū)θ瞬辉倬呱衩匦?。但是,自然界是無限的,人類了解自然越多,反而越覺得人類渺小,自然偉大。自然的神秘是無限的。如果說工業(yè)文明是給自然去魅,那么,生態(tài)文明必然要給自然復(fù)魅。二是神性重在生態(tài)性。生態(tài)文明時代,人們對于生命的關(guān)注越超過對于財富的關(guān)注。對于自然崇拜,主要原因已不在它是財富之源,而在它是生存之本。

于是,自然美在新的美學(xué)——生態(tài)文明美學(xué)的地位突出了,它的美學(xué)品格豐富多彩,但基本品格是崇高??档抡撁缹W(xué)崇高,也是以自然美為例的,他得出的美學(xué)上的崇高一是量的崇高,一是力的崇高。應(yīng)該補(bǔ)充一個生態(tài)崇高。崇高是以畏懼為基礎(chǔ)的,沒有畏懼就沒有崇高。美國學(xué)者阿諾德在談及自然環(huán)境審美時強(qiáng)調(diào)自然的無限性與神秘性,并認(rèn)為,這種無限性與神秘性會導(dǎo)致崇高經(jīng)驗的發(fā)生。2

第二,重新確認(rèn)科技人性,重建對科技的信任。

工業(yè)文明自它創(chuàng)建起,就不乏對它的批判之聲。批判集中在科學(xué)技術(shù)本身。大體上,工業(yè)社會中期,主要批判工具理性,認(rèn)為科技的霸權(quán)導(dǎo)致人文理性的失落。這種批判以法蘭克福學(xué)派為代表。工業(yè)社會后期,主要批判生態(tài)平衡破壞。這兩種批判其實都是批錯了對象,科技無罪,有罪的是錯誤的理念。

就前一種批判來說,科技作為理性是沒有錯的,錯在它不應(yīng)成為霸權(quán),科技本是人的工具,它之所以凌駕于人的頭上,完全是因為人沒能處理好科技理性與人文理性的關(guān)系,而之所以處理不好這種關(guān)系,還是因為人的對財富的貪婪??萍家驗橛匣蛘哒f成就了人的貪婪,故而被置為至尊的地位,而導(dǎo)致人文理性的失落以及與之相關(guān)的人性的異化。

就后一種批判來說,的確,科技特別是高科技成為人們征服與掠奪自然的重要殺手,生態(tài)環(huán)境的嚴(yán)重破壞的確是高科技所致,但同樣,高科技只是人的工具,決定高科技如何使用還是人的觀念。不要說工業(yè)文明時代所出現(xiàn)人與自然關(guān)系緊張、自然生態(tài)平衡破壞,高科技不應(yīng)負(fù)責(zé),而且生態(tài)文明建設(shè)仍然需要高科技。

科技其實是雙刃劍,工業(yè)文明時代它的運用,固然嚴(yán)重地破壞了自然環(huán)境,但也為人類創(chuàng)造了前所未有的巨大財富,這是不爭之事實。在美學(xué)上高科技的效果主要有三:

(1)淡化了自然的神秘性以及與這種神秘性相關(guān)的崇高感。這種淡化,一方面來自人們對自然規(guī)律的有了更多的認(rèn)識,自然不再神秘,對于自然的威力,人們有了一定的防范與抗拒能力。另一方面,交通工具的先進(jìn)以及信息技術(shù)的先進(jìn),人們的野外活動不再像以前那樣艱難?!渡赤l(xiāng)年鑒》的作者奧爾多·利奧波德認(rèn)為:“機(jī)械化的旅行充其量也只是像牛奶和水一樣淡而無味的事情?!?

(2)創(chuàng)造了安全舒適的生活情調(diào),與此相應(yīng),優(yōu)美感成為人們審美的主旋律。

(3)“鄉(xiāng)愁”淡化,與之相應(yīng),田園牧歌情調(diào)的審美成為歷史的回憶或是難得的精神奢侈品。道理非常簡單,信息技術(shù)的高度發(fā)展,已經(jīng)名副其實讓地球成為地球村。視頻、圖像、聲音可以隨心所欲地發(fā)送,空間距離不再成為問題,人們的思鄉(xiāng)病、思友病、思親病以及由這些美好的病所生發(fā)的審美感情,在當(dāng)今社會似乎變得微不足道。

高科技帶來的審美的這些變化不能簡單地說成是問題,它是文明進(jìn)程帶來的美學(xué)現(xiàn)象,現(xiàn)代人們在享受高科技成果的功能時,也自然能夠接受這些審美現(xiàn)象。

生態(tài)文明在某種意義上是對農(nóng)業(yè)文明的回歸,卻不是重復(fù),而是飛躍;生態(tài)文明在某種意義上是對工業(yè)文明的批判,卻不是簡單的否定,而是發(fā)展。由此決定并影響生態(tài)文明的審美觀,這是一種集工業(yè)文明審美、農(nóng)業(yè)文明審美精華卻又有所創(chuàng)新、發(fā)展的新的審美觀。生態(tài)文明審美觀較之人類已有審美觀的根本區(qū)別,在于審美標(biāo)準(zhǔn)的一元化與多元化。一元化,那就是決定美丑標(biāo)準(zhǔn)的根本原則是生態(tài)與文明共生。多元化則是在審美現(xiàn)象上有著更大的包容性、自由性與個性。生態(tài)文明既是人類對自然最大限度的保護(hù),也是人類自我意識及自由本質(zhì)的良性發(fā)展。

第三,提升“家園”的品格。

人類諸多文明最終均落實在人及人的家園身上,人與家園是一體的,因此,我們可以將諸多的文明建設(shè)的成果落實到家園上。不同的家園體現(xiàn)出不同文明性質(zhì)與特色。

農(nóng)業(yè)文明的家園是建立在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的家園,這個家園以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ),農(nóng)民為主體,承載著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的土地及相關(guān)的自然物為客體。這個家園中,人與自然是親和的,表現(xiàn)為人對自然的依賴、崇拜和親愛。人在對自然物的審美中大量地運用擬人化的比喻,于是,自然物在人的審美中就成為了似是有血緣關(guān)系的祖先、母親、情人、兄弟……“一團(tuán)親情”是農(nóng)業(yè)文明審美的突出特點,田園牧歌成為農(nóng)業(yè)文明審美基本調(diào)值。

工業(yè)文明,讓大多數(shù)人脫離自然,來到城市,人與自然的那種血緣般的聯(lián)系淡化了,離開了青山綠水,離開了自然母親,住進(jìn)了鋼筋水泥的城市,人們的心是慌的,覺得沒有家了。“棄兒”感油然而生。對城市,一直存在著陌生感、疏遠(yuǎn)感。百般無奈之下,人們只能努力去建設(shè)城市這個家,在城市中建各種不同形式的公園、私園、動物園、植物園,某種意義上就是為了滿足人們對自然的渴念,尋找農(nóng)業(yè)文明那種家園感。

生態(tài)文明,將重建人類的家園感。這個家園具有與農(nóng)業(yè)文明家園相類似的特點:它能比較充分地滿足人類對自然的渴念,實現(xiàn)人與自然親和,但它并不局限于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的背景,也不局限于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的環(huán)境。整個地球甚至包括影響著地球的天象天體均是人類的家,均是人類關(guān)心、親愛的對象。這個家園也吸取了工業(yè)文明家園的優(yōu)點,人類仍然可以生活在城市,仍然可以享受著城市的先進(jìn)文明,只是這城市不是工業(yè)文明時代的城市,它不僅具有不低于甚至高于工業(yè)文明的科技品位,而且還具有遠(yuǎn)勝于工業(yè)文明的生態(tài)品位。不管居住在地球上的什么地方,在人們心目中,他的家園既是人的家,也是自然的家,是人與自然共生共榮的家園。這是人類歷史上從來沒有過的最大的家園。羅爾斯頓說:“正如‘生態(tài)學(xué)的詞源學(xué)意義所見證的,地球是我們的家?!?生態(tài)文明美學(xué)應(yīng)該是人類歷史上最大的家園美學(xué)。

“樂生—樂居”是人類美學(xué)永恒的主題,生態(tài)文明時代的美學(xué)也一樣,只是,它的“樂生—樂居”,要加上“生態(tài)”這一修飾詞,它的“樂生”是“生態(tài)樂生”,它的“樂居”是“生態(tài)樂居”。

[作者簡介:陳望衡,武漢大學(xué)城市設(shè)計學(xué)院教授。]

(責(zé)任編輯 朱凱)

Abstract: Four issues are discussed in this paper. The first is about the groundlessness of the concept of eco?aesthetics. It is civilization that gives birth to aesthetics. Hence, the essence of aesthetics is humans self?affirmation. However, essentially speaking, ecology is antagonistic to civilization. Ecology is beautiful only when it is benefiting people and civilization. Therefore, the concept of ecological aesthetics is groundless according to beauty?in-civilization theory, and what is reasonable is eco?civilization beauty rather than ecological beauty. The second is about the essence of eco?civilization beauty. The essence of eco?civilization beauty lies in the symbiosis of ecology and civilization. The third is about the iconic beauty in eco?civilization aesthetics. Simplicity, deriving from agricultural civilization and denied by industrial civilization, has become iconic beauty which embodies the spirit of the era after sublating itself. Frugality, the essence of simplicity, has different connotations in different times. In agricultural civilization era, it is about wealth, while in eco?civilization era, it is about re

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