摘 要：非物質文化遺產(chǎn)的保護是當代中國各級政府的重要文化政策之一，在這一過程中，政府的角色與取向存在一定問題，如偏重于依賴政府，著眼于商業(yè)化的開發(fā)與利用，對其背后的文化與社會網(wǎng)絡缺乏足夠的認識與尊重，因此，為了更好了解這個十分復雜的綜合性文化現(xiàn)象，更好地保護非物質文化遺產(chǎn)，對傳統(tǒng)技藝傳承方式的“情境化”理解，可以引發(fā)技術與技藝教育的新認識，從這個新認識發(fā)展一種另外一種職業(yè)教育方法論，豐富職業(yè)教育的方法論，從一個全新的視角考慮職業(yè)教育的未來。

關鍵詞：非物質文化遺產(chǎn)；職業(yè)教育方法論；傳統(tǒng)文化

作者簡介：[英]龍邁康（Michael Long），男，劍橋大學社會人類學系，中國孔子學院（總部）“孔子新漢學計劃”中央民族大學聯(lián)合培養(yǎng)博士研究生，主要研究方向為社會人類學。

中圖分類號：G710 文獻標識碼：A 文章編號：1674-7747（2017）31-0029-04

中國新疆地處亞歐大陸腹地、中國的西北邊陲，自古以來就是中國不可分割的一部分。中華人民共和國成立以來，新疆的社會面貌發(fā)生了翻天覆地的變化。中華文明源遠流長、博大精深，無一不深深地吸引著我。古老的傳統(tǒng)文化作為中華文明不可分割的一部分，中國國家主席習近平在中共中央政治局第十二次集體學習時強調建設社會主義文化強國，著力提高國家文化的軟實力，并且在之后的集體學習中，多次談到了要弘揚傳播中國傳統(tǒng)文化。為了積極響應習近平主席的號召，加入到一帶一路的倡議中，筆者作為一個外國學生來華了解、學習中國文化，并期望自己能成為一個文化傳播者，向世界弘揚和傳播輝煌璀璨的中華文明，以一個國際友人的身份講好中國故事，讓世界更了解中國。

在當?shù)刈髡哂H眼見證了從自治區(qū)到自治州/縣的各級政府，就如何主動搶救這一特別的非物質文化遺產(chǎn)而做的全方位努力。這類自上而下的努力值得在世界范圍內贊揚和宣傳，因為，這種從上而下的方式保護和繼續(xù)傳承發(fā)展傳統(tǒng)文化有了政府層面的支持，使得搜集整理相關資料以及保護發(fā)掘傳承人等工作得以順利展開，各種本地文化也得以保存并延續(xù)下去。在這個中，作者能強烈地感受到當?shù)卣畬Α爸v好中國故事”及參與“一帶一路”建設的熱烈期望，希望能用英語幫助當?shù)厝嗣癜堰@個中國故事講出去。

在新疆特殊歷史、多元文化和社會迅速變化的大環(huán)境下，作者認為，在很多方面，如果沒有非物質文化遺產(chǎn)保護體系，不少傳統(tǒng)文化都將會消失。雖然有上述這種情況，人們很容易就能發(fā)現(xiàn)，中國的特殊環(huán)境中非物質文化遺產(chǎn)概念和西方非物質文化遺產(chǎn)的概念有所不同。但這并不意味著一個勝過一個，因為，每一種文化的特性都有其自身的優(yōu)勢——但無論如何都有自己的發(fā)展空間。本文特別提到中國特色非物質文化遺產(chǎn)是如何能促進對職業(yè)教育認識的復議和復審的。作者認為，中國特色非物質文化遺產(chǎn)的保護和傳承系統(tǒng)在某一層面能校正乃至發(fā)展成一種對職業(yè)教育的新的認識。在黨中央相關政策的支持下，傳統(tǒng)文化的傳承保護工作已經(jīng)受到政府和社會各界的重視，但是我們不能指望政府對此全權負責，同時，學術界也要積極主動地參與到這項重要的工作中去。

一、中國”非物質文化遺產(chǎn)”保護事業(yè)發(fā)展的主要問題

中國早就有類似的非遺保護理念，但它卻沒被命名為“非物質文化遺產(chǎn)保護”。聯(lián)合國于2001年定義了“非物質文化遺產(chǎn)（簡稱非遺）”，其目的是為了建立世界范圍內的非遺保護體系來支持、保護和傳承世界各地的傳統(tǒng)文化。自此，中國對非物質文化遺產(chǎn)的重視和保護工作都取得了很大的進展。例如，2003年，文化部、財政部會同國家民委、中國文聯(lián)，啟動“中國民族民間文化保護工程 ”；2004年，中國正式加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)國際公約》；2005年3月，國務院辦公廳下發(fā)《關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，2005年3月，國務院辦公廳要求建立國家非物質文化遺產(chǎn)名錄、普查工作，審核的501個第一批國家非物質文化遺產(chǎn)名錄推薦項目公示，而這500多個項目也為中國今后申報“世界人類口頭和非物質遺產(chǎn)代表作”提供了后備資源。而且，2013年，為了促進和發(fā)展國家非物質文化遺產(chǎn)保護，文化部成立中國非物質文化遺產(chǎn)保護協(xié)會，簡稱“非遺協(xié)會”。

雖然2001年之前，‘非遺‘這個詞不存在于中國社會話語中，但中國對于‘非物質‘文化的保護工作卻有著長久的歷史。在抗日戰(zhàn)爭時期，中國共產(chǎn)黨已經(jīng)發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)和農(nóng)業(yè)社會的民間音樂、民間故事等文化現(xiàn)象能作為有效的意識形態(tài)傳播，因此，毛澤東和其他共產(chǎn)黨員干部開始收集并使用這些資源組織全面抗日戰(zhàn)線。新中國建國后，政府更加重視民間文化的發(fā)展與運用，一直到60年代中期，政府通過各種方法使得優(yōu)秀的民間文化得到了有效的傳承保護。但到1966年，由于各種復雜的原因，不得不停止此項工作。與之相反的是，民間藝術、技術、科學和歷史開始受到破壞，所以民間知識開始逐漸流失，地方的知識分子、老年人等也幾乎沒有辦法把傳統(tǒng)知識傳承下來。

20世紀70年代末，十一屆三中全會勝利召開，政府開始全面整頓之前的混亂局面，決定花大量的時間、資源把已破壞的文化環(huán)境進行發(fā)掘保護。目前，非遺保護、傳承、傳播已經(jīng)成為國家核心文化政策，并且國家領導者多次提到優(yōu)秀民間文化對中國文化發(fā)展的重要性。在國家的重視和支持下，中國各個地區(qū)的非物質文化遺產(chǎn)保護傳承工作的發(fā)展已經(jīng)達到了一個新的高度。

在中國少數(shù)民族比較集中的地區(qū)，經(jīng)濟的快速發(fā)展及平均年收入的提高已經(jīng)開始允許少數(shù)民族消費自己本民族傳統(tǒng)文化。另外，非物質文化保護中一個非常相悖的實踐是：“非物質文化”經(jīng)常被“物質化”。由于上述情況，與‘非物質文化遺產(chǎn)有關的就業(yè)機會肯定會有吸引力。但由于中國的國情，再加上中國對‘非遺有著特殊經(jīng)驗，世界對非物質文化遺產(chǎn)保護和中國對非物質文化遺產(chǎn)保護的理念很不一樣。在國外，非遺保護源于Grassroots（草根）。這就是說，非遺保護來自于民間自覺的保護意識，而且通過政策和IGO/NGO的支持下，自己來保護，發(fā)展、傳承，傳播他們認為很珍貴且正在消失的古老文明和文化遺產(chǎn)。

但是在中國，這個理念剛好相反。中國對非遺保護理念是以發(fā)起于黨中央與中央政府的國家層面上，逐級落實到到地方政府的。國家出臺相關政策，要求地方政府挖掘有本地特色的非物質文化遺產(chǎn)，對之進行保護、傳承和傳播。為了加強地方對非遺的保護和傳承，許多地方政府開始通過校內教育、培訓班、職業(yè)教育等方式系統(tǒng)地進行傳統(tǒng)民間技藝的傳承保護。前述兩種非遺保護和傳承方式各有優(yōu)劣，但是以政府為主的非遺保護系統(tǒng)會遇到不少的困難，而且可能會威脅傳統(tǒng)文化。比如說，為了符合文化產(chǎn)業(yè)化政策，制造者經(jīng)常會把傳統(tǒng)文化商業(yè)化。商業(yè)化的傳統(tǒng)文化放棄了傳統(tǒng)技術和制造方式，做出形式性的文化產(chǎn)品，失去傳統(tǒng)技術、傳統(tǒng)藝術和傳統(tǒng)知識。

二、中國“非物質文化遺產(chǎn)”保護中“文化”理解的局限

作者認為，造成這些困難的但主要原因是：學術文化方面的管理人員不是專業(yè)人士。這就是說，在政府的指導下，沒有受到足夠文化方面的培訓和教育的干部需要落實學術性的工作并實施文化產(chǎn)業(yè)化的工作。這句話完全沒有意味著任何冒犯的含義，相反，這句話只是表示對政府和學術界不同社會責任界限的劃定。地方政府機構的主要作用是規(guī)劃地方政策和執(zhí)行工作，而不是處理具體文化學術工作。政府管理層面的世界觀適合解決具體的社會問題、促進物質性社會發(fā)展等，但是這種世界觀并不適合抓住和定義抽象社會的綜合性文化現(xiàn)象。文化是一個十分復雜的綜合性網(wǎng)絡系統(tǒng)，并且有關工作需要細節(jié)性的了解和解釋。但根據(jù)詹姆斯·斯科特（1998）所解釋，為了保證管理質量，政府管理系統(tǒng)不得不把社會的無極復雜狀況通過統(tǒng)計、公式、標準化等形式進行“使社會的易讀化”（making society legible）。當然，地方政府經(jīng)常向有關學者進行咨詢工作，但是在這種情況下，非物質文化遺產(chǎn)項目的咨詢一般都出現(xiàn)在項目申請的過程中。非遺項目的定義、初步項目的研究等工作已經(jīng)被“使易讀化”開始形成對所謂的“文化產(chǎn)品”的保護。

在政府的指導下，政府追求“文化創(chuàng)意”，但是“創(chuàng)意”的概念很模糊；雖然非遺是一種“活態(tài)文

化”——這就是說它必然“自然地”改變——但是傳統(tǒng)文化體系以外的影響會引起“不自然”的文化變動和同化。在過去，人們基本上都假設“文化”是“靜態(tài)”，但如今這個觀念已經(jīng)被全面拒絕了[1]。當代“文化”的概念——尤其是“非物質”文化——已經(jīng)承認文化的“活態(tài)性”，中國非物質文化遺產(chǎn)保護系統(tǒng)不是例外。中國對“文化創(chuàng)意”來自于一個中國特色社會發(fā)展模式的邏輯。據(jù)田青教授的研究，中國特色的“發(fā)展”理念已經(jīng)開始影響中國對非遺保護的工作，并且，他認為，中國人需要重新審視對傳統(tǒng)文化態(tài)度。據(jù)他所闡述，中國對文化的“思想”包含進步論的元素，嚴重威脅傳統(tǒng)文化的核心內容。他說，對發(fā)展的思想“至今影響著我們非遺保護和傳統(tǒng)文化的傳承，而這個思想有更多的人會不假思索地接受。什么思想呢？就是傳統(tǒng)文化也要發(fā)展，非遺不單要保護還要發(fā)展……發(fā)展是硬道理，這是偉人說的，但是什么叫發(fā)展？怎么發(fā)展？發(fā)展的結果是什么？”并且，以中國傳統(tǒng)地方劇為例，田青解釋從改革開放后，大部分中國地方劇已經(jīng)消失。為了保護傳統(tǒng)文化，人們使用當代經(jīng)濟理念來“發(fā)展文化”，而且這種觀念就意味著對“文化”的“創(chuàng)意”。拿出四川地方劇的例子，他解釋，為了“發(fā)展”和“保護”川劇，發(fā)展者，“要盡量請名作家寫劇本，要貼近生活，反映現(xiàn)代生活，邀請作曲家來寫曲子，請話劇或者電影導演來導戲，然后請現(xiàn)在的舞美設計師用聲光電來包裝，結果你們知道是什么嗎？結果就是同質化和自己特色的消失。而消失了這個特色之后，還有什么存在的必要呢？這種同質化是藝術末路，但是現(xiàn)代化帶給人們的一個思想就造成了所有藝術的同質化?！彪m然“文化”是具有活態(tài)性的現(xiàn)象，但是通過追求“發(fā)展”，通過“創(chuàng)意”意味著一中“非自然”文化變動。[2]

同樣，雖然政府對文化的保護是值得肯定的。但政府的目標不僅局限于追求文化保護，提高本地的經(jīng)濟發(fā)展水平，推行大量的經(jīng)濟發(fā)展政策和活動成為文化保護的出發(fā)點和目標。在此，短期經(jīng)濟發(fā)展目標和長期文化保護理念經(jīng)常產(chǎn)生矛盾。為了促進經(jīng)濟的發(fā)展，文化開始被商業(yè)化了。而商業(yè)化的文化是非常表面性的文化，失去了文化的深奧核心。必須強調的是，非遺的重要特點是，非物質文化不是物質文化。傳承人和老一輩文化者去世后，非物質文化就會跟著他們一起走。連續(xù)幾十年后，這種商業(yè)化情況將會引起文化的形式化。這就是說，傳統(tǒng)文化的基本形式存在，但是他的精髓已經(jīng)消失了。一種具體事例包括草原民族的奶酒釀制案例：草原民族——尤其是中國蒙古族——崇拜奶制品，尤其是奶酒。根據(jù)有些蒙古人說，奶酒在蒙古人心目中占有重要地位。奶酒被視為“圣潔之物”，在典禮、儀式、祭祀或盛大的節(jié)日，都要飲用奶酒。在日常生活中，客人來訪，在進門時分享一杯酒是表示友好的一種禮節(jié)。雖然近年來，不同種類的酒已經(jīng)開始融入平民生活，但是奶酒的地位和文化內涵仍然存在。比如說，在作者的調研區(qū)，老百姓普遍認為，奶酒不含酒精，而算是更高層面的物品?？梢哉f，奶酒跟其他酒不一樣，它屬于純潔之物，它與蒙古文化也有不可分割的關系。但是，奶酒的重要性在很大方面上是源于它的釀制方式，而不是它的酒醉功能。利用馬克思主義的話語來說，奶酒是一種非異化文化產(chǎn)品。在很多方面，可以說，奶酒的制作過程對奶酒的價值遠遠超過奶酒本身的價值。一旦脫離這個綜合性文化情境，奶酒就慢慢地失去其“圣潔之物”的文化地位。釀酒遠非一種獨立“文化元素”或“文化產(chǎn)品”。相反，釀酒文化與生活有密切連結。食物、歌曲、家里手工品制作和家人鄰居的穿梭來往都和釀酒文化有密切關聯(lián)。從日常消費的食物到社會性活動，這些活動都有包容性并使社會再生化，同時，也遠遠超越釀酒過程的最終產(chǎn)品的價值。通過釀酒的過程所做出的產(chǎn)品不限制于奶酒，但也好幾個奶制品，并且許多釀酒過程所產(chǎn)生的制品都助于家庭、家族乃至民族之間的社會化以及再社會化。因此，蒙古族所謂的，“奶酒制作技藝”非物質文化遺產(chǎn)保護項目不能離開于其綜合文化環(huán)境；這就是說，釀酒本身不能被視為一個“文化產(chǎn)物”。

最后，這些商業(yè)化的開發(fā)與利用也會引起文化的Decontextualization （去情境化）。Decontextualization 是一個人類學的概念。簡單地說，如果有一個文化的“東西”，這個東西也有自己的文化情境。脫離這個情境就會改變它的內涵。這不是說政府為了發(fā)展的目的驅使傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化，是有意的來破壞傳統(tǒng)文化體系。但是政府在它自身的角度、自身的利益下會優(yōu)先考慮到自身的選擇和目標，因此，這篇文章中知識想提出一個想法：因為，非遺保護正在受到政府的極度重視，加上普通老百姓的經(jīng)濟情況的不斷地改善及對自己本地區(qū)非遺興趣的發(fā)展，非遺的傳承體系不得不變成一個對非遺保護的核心考慮點。因為非遺又需物質性的形式進行傳承，非遺保護也必然列入一種技術職業(yè)體系。

三、中國“非物質文化遺產(chǎn)“保護對職業(yè)教育理解的啟示

這一點地方政府已經(jīng)很清楚的意識到了，但是在許多方面，地方政府嚴重缺乏對發(fā)展相關政策的人才，況且中國少數(shù)民族集中地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展一般依靠自然資源。非物質文化保護概念不能再被視為政府的責任，雖然在中國特色非物質文化遺產(chǎn)保護概念中，中國政府一直保持著核心角色，但是社會也必須更積極地、更主動地來參與并支持這項重要工作。因此，作者認為，職業(yè)教育研究界可以考慮開始重視傳統(tǒng)技術傳承人的相關研究，有助于當?shù)卣钊肓私鈧鹘y(tǒng)文化技術的復雜體系、做出更完善的保護、傳承、傳播和產(chǎn)業(yè)化的政策來促進發(fā)展——但與此同時，也必須保護當?shù)匚幕厣木杷凇?/p>

最重要的是，教育學——尤其是職業(yè)教育研究界——也必須認可非遺的傳承體系不一定是一個“老師和徒弟”制度，也不一定能在一個教室里面?zhèn)鞒邢聛怼Ｒ部梢哉f，為了把握十分復雜文化網(wǎng)絡系統(tǒng)概念，傳統(tǒng)校內式或培訓班之類的職業(yè)教育方式都把其復雜文化概念簡單化了，在某些方面這種教育方式能容易使復雜綜合性文化系統(tǒng)去情境化、同質化。因此，職業(yè)教育本身需要把握此機會，深入研究各族傳統(tǒng)文化技藝傳承，重返鄉(xiāng)村，反思非物質文化遺產(chǎn)保護的世界觀。從這種新視角，“教育”變成一種又實驗性又全面性的文化經(jīng)驗，并且，由于文化情境不同，每個教育和傳承模式都以其獨特情況而成熟起來。

通過專家對文化的復雜性的重視和深入研究，我相信，我們在發(fā)展地方特色的就業(yè)機會、發(fā)現(xiàn)新的經(jīng)濟來源的同時，也能更好保護傳統(tǒng)知識、技術，而且不僅僅是保護非物質文化遺產(chǎn)，也一定會培養(yǎng)出下一代民間藝人。為他們提供更廣闊的舞臺以更好的傳承非物質文化遺產(chǎn)。

參考文獻：

[1] Hoffman K. Culture as Text： Hazards and Possibilities of Geertzs Literary/Literacy Metaphor[J]. Journal of North African Studies.2009，14（3）.

[2] 田青.撿起金葉二集 田青“非遺”保護研究文集[M].北京：文化藝術出版社，2017：17.

[責任編輯 張棟梁]