朱燕秋

(貴州民族大學(xué) 外國語學(xué)院， 貴州 貴陽 550025)

原型理論視角下《簡·愛》的另類解析

朱燕秋

(貴州民族大學(xué) 外國語學(xué)院， 貴州 貴陽 550025)

借鑒榮格的原型理論觀，對《簡·愛》進(jìn)行文本的細(xì)讀和分析，我們認(rèn)為簡愛體現(xiàn)了作者夏洛特的人格面具，瘋女人伯莎體現(xiàn)了她的心理陰影，羅切斯特代表了她心中和現(xiàn)實(shí)中整合為一的阿尼姆斯。三者之間的相互協(xié)調(diào)與變化，就是夏洛特“自身”現(xiàn)實(shí)化得以實(shí)現(xiàn)的過程。這一過程又體現(xiàn)了作者的女性主義觀點(diǎn)：女性主義者的終極目標(biāo)不僅要解構(gòu)男權(quán)中心主義，也要消解女性主義,以此來構(gòu)建兩性和諧關(guān)系。

原型；人格面具；心理陰影；阿尼姆斯；女性主義

泰納提出的“三因素”說(種族、環(huán)境和時(shí)代)主要著眼于文化對文學(xué)的制約。當(dāng)舊有的文化不能表現(xiàn)正在革新中的社會(huì)風(fēng)尚與時(shí)代精神，甚至成為發(fā)展障礙時(shí)，文學(xué)家便會(huì)率先對其進(jìn)行批判與揚(yáng)棄，催生新的文學(xué)模式。夏洛蒂·勃朗特就屬于這樣的作家。榮格曾說：“不是歌德創(chuàng)造了《浮士德》，而是《浮士德》創(chuàng)造了歌德?！盵1]237就《簡·愛》而言，可以說不是夏洛特創(chuàng)造了《簡·愛》，而是《簡·愛》創(chuàng)造和體現(xiàn)了一個(gè)人格豐滿的夏洛特。

在榮格的分析心理學(xué)理論體系中，人格結(jié)構(gòu)理論占據(jù)著最重要的位置，而他的“自身現(xiàn)實(shí)化”觀點(diǎn)又是人格結(jié)構(gòu)理論的重要組成部分。他認(rèn)為每個(gè)人的人格中最重要的原型有四種:人格面具(persona)、阿尼瑪(anima)和阿尼姆斯(animus)、陰影(shadow)，以及“自身”(the self)?！叭烁衩婢摺敝笧榈玫剿撕蜕鐣?huì)的認(rèn)可而愿意在公開場合展現(xiàn)的人格特征，處于人格的表層。“陰影”指心靈中最陰暗隱秘的內(nèi)容,不受一般道德束縛，位于人格最深層?！鞍⒛岈斒悄行孕撵`中的女性原型,阿尼姆斯是女性心靈中的男性原型?！盵1]144“自身”是人格結(jié)構(gòu)理論中最重要的中心原型,它表明人的精神具有一種先天的走向完整的傾向,它是人格的開端和最終目的,是個(gè)人成長和發(fā)展的頂點(diǎn),即“自我”實(shí)現(xiàn)，其它原型都由它產(chǎn)生、組織、協(xié)調(diào)，以達(dá)到人格的平衡和統(tǒng)一。同時(shí)，“自身”現(xiàn)實(shí)化的實(shí)現(xiàn)又有賴于其它原型的變化。在榮格的原型理論觀照下，我們可以將簡愛理解為作者夏洛特本人的人格面具，將伯沙理解為她內(nèi)心的陰影，羅切斯特則可以理解為被現(xiàn)實(shí)化的阿尼姆斯，這三者之間相互的協(xié)調(diào)和變化，折射出夏洛特“自身”現(xiàn)實(shí)化的過程。這一過程也體現(xiàn)了夏洛特的女性主義觀點(diǎn)：女性主義者的終極目標(biāo)不僅是為了解構(gòu)男權(quán)中心主義，也是為了消解女性主義，以此構(gòu)建兩性的和諧關(guān)系。

1 人格面具：簡愛——環(huán)境和時(shí)代的產(chǎn)物

“任何文學(xué)的歷史，只有把這種文學(xué)和創(chuàng)造這種文學(xué)的人民的社會(huì)和精神狀態(tài)聯(lián)系起來，只有把它放到當(dāng)時(shí)的環(huán)境中去，才能被人理解，才能加以研究。”[2]要理解夏洛特的人格面具，就得回顧當(dāng)時(shí)的創(chuàng)作背景。在維多利亞時(shí)期，女性特別是已婚女子社會(huì)地位十分低下，通常被認(rèn)為是男性的附屬品，活動(dòng)范圍基本被局限在家庭和社交場合。女性作家為了能夠出版自己的作品，不得不采用男性筆名。而女性主義運(yùn)動(dòng)的興起使得此時(shí)的女性已開始敢于發(fā)出自己的聲音和訴求，敢于為自己的創(chuàng)造力和才華展示爭取空間。在這樣的社會(huì)背景下，夏洛特在創(chuàng)作時(shí)，希望通過對簡愛的塑造傳達(dá)出一個(gè)怎樣的人格面具呢？為了能夠更簡單明了地說明這一點(diǎn)，筆者特?cái)M出如下表格：

表1 夏洛特與簡愛相似點(diǎn)

由此表可以看出，無論是幼年失去母親和好姐妹，長大后成為家庭教師，還是在不知道羅切斯特先生已婚的情況下愛上他，在知道伯莎的存在后離開桑菲爾德山莊，都可以說是夏洛特為了在作品中達(dá)到“自身”的現(xiàn)實(shí)化，把簡愛塑造成了自己的人格面具：無畏生活的苦難，敢于獨(dú)立思考，擁有文化自覺意識(shí)，勇于追求和選擇自己理想的生活方式。另一方面，作為文學(xué)家的人，夏洛特已不再是一個(gè)狹隘的個(gè)體，而是一個(gè)承載并造就人類文化和人類無意識(shí)的“集體的人”。因此，簡愛的形象也體現(xiàn)了維多利亞時(shí)期女性主義者的集體無意識(shí)。

但是，人格面具與真正的人格并非完全一致。榮格認(rèn)為，人雖然可以依靠面具協(xié)調(diào)人與社會(huì)之間的關(guān)系，決定以一個(gè)什么樣的形象出現(xiàn)在社會(huì)上，可是，人格面具掩蓋了真我，使人格成為一種假象。要理解一個(gè)人真正的人格，必然離不開分析他的心理陰影。

2 心理陰影：伯莎——消解了男權(quán)中心與女性主義

在男權(quán)中心的歷史長河中，文學(xué)史上絕大多數(shù)的女性形象都是由男性來想象和操控，從男性視角來刻畫。從某種意義上說，女性形象的塑造史幾乎也是女性被男性通過文字進(jìn)行文學(xué)文本虐待來構(gòu)建男權(quán)中心的歷史。在這一歷程中，男性的中心統(tǒng)治地位和女性的從屬地位通過歷代作家的描寫和讀者的閱讀得以不斷延續(xù)。如小說中羅切斯特對伯沙進(jìn)行一種不在場的描述，從他們結(jié)婚到伯沙變得瘋癲，伯沙都只是一個(gè)被描述的缺席的“他者”，一個(gè)沒有話語權(quán)為自己辯護(hù)的若隱若現(xiàn)的“他者”。然而當(dāng)女性主義出現(xiàn)，男性的中心統(tǒng)治地位受到挑戰(zhàn)時(shí)，很多人認(rèn)為男權(quán)中心主義會(huì)被女性主義所顛覆、消解、取代。其實(shí)不然，在《簡·愛》里我們就發(fā)現(xiàn)，女性主義的終極目標(biāo)除了要解構(gòu)男權(quán)中心，也要消解女性主義。

長期以來，女性都處于一種壓抑的第二性社會(huì)歷史中，作為女性主義作家的夏洛特有意識(shí)地運(yùn)用“緩和手段”使現(xiàn)實(shí)生活中的“壓抑”在作品中得以宣泄出來，而這一重任就落在了代表夏洛特心理陰影原型的瘋女人——伯莎的肩上。簡愛離開桑菲爾德莊園，意即讓作者的人格面具退場，讓被壓抑的心理陰影伯莎登場。小說在第三十六章提起伯莎，羅切斯特先生的老管家這樣描述：

“She was kept in very close confinement...; people even for some years was not absolutely certain of her existence...They said Mr. Edward had brought her from abroad , and some believed she had been his mistress .”[3]451

“過去她一直被嚴(yán)加看管著……；許多年了，外人都不能十分確定她的存在……有人說她是愛德華先生從國外帶回來的，也有人認(rèn)為她是愛德華先生的情婦?！?筆者譯)

伯莎活在這樣一種自身身份不為人所知，也不為人所接受的黑暗中，失去了在場的話語權(quán)。而這種黑暗源于她丈夫?qū)λ慕d。所以，當(dāng)伯莎第一次在半夜三更出現(xiàn)的時(shí)候，她走進(jìn)了羅切斯特的房間，點(diǎn)燃了他的床單。第二次出現(xiàn)時(shí)，在一眾賓客中，她唯獨(dú)咬傷了她的兄弟。原因何在？因?yàn)樗募胰藢λ幕橐鲐?fù)有直接責(zé)任。所以，燃燒的火焰既可以理解為被鎖在黑暗中的妻子對丈夫的警告，也可理解為作為女性，已經(jīng)燃起了要消解男權(quán)中心的女性主義之火。夏洛特在此借伯莎對當(dāng)時(shí)處于父權(quán)、夫權(quán)傳統(tǒng)的婚姻制度進(jìn)行了無聲的猛烈抨擊。第三次出現(xiàn)的時(shí)候， 伯莎在夜里偷看并撕毀了簡愛的婚紗。筆者認(rèn)為這一舉動(dòng)不是出于嫉恨，也不是報(bào)復(fù)，而是她不希望下一個(gè)穿上婚紗的無辜而又無知(不了解真相)的簡愛也如她一般遭受婚姻的痛苦，步她的后塵。但是，在整個(gè)桑菲爾德莊園，唯一擁有話語權(quán)的人是羅切斯特先生，因此，伯莎第四次出現(xiàn)，被羅切斯特昭告給大家，認(rèn)定她就是一個(gè)“瘋女人”時(shí)，她也無權(quán)為自己辯護(hù)或反駁。當(dāng)無法和男性進(jìn)行理性與平等對話的時(shí)候，女性只能選擇通過瘋癲似的吼叫來表達(dá)自己的在場和意圖。瘋癲正是她們反抗和擺脫男性霸權(quán)、爭取自由的方式，是她們從被剝奪話語權(quán)的缺席的“他者”到擁有話語權(quán)在場的“自我”的實(shí)現(xiàn)途徑。

“she was on the roof , where she was standing, waving her arms, above the battlements , and shouting out till they could hear her a mile off: ...we could see it streaming against the flames as she stood . ”[3]453

“她站在城垛上、揮動(dòng)著胳膊，大喊大叫，一英里外都聽得見……我們看到她站著時(shí)頭發(fā)映著火光在飄動(dòng)?！?筆者譯)

唯有通過瘋癲，伯沙才能夠出場，才能夠擁有話語權(quán)，才能夠從缺席的“他者”轉(zhuǎn)變成在場的“自我”。當(dāng)伯莎放火燒毀了只有羅切斯特先生才有話語權(quán)的莊園時(shí)，也就此消解了小說里男性霸權(quán)的文化場域。羅切斯特只是受傷，并沒有在大火中喪生，這顯示了女性主義的目標(biāo)并非是要消滅男權(quán)中心主義。可是，伯莎卻在大火中喪生了，這表明女性要想獲得平等就必須要付出代價(jià)。同時(shí)，隨著伯莎的離去，女性主義也由此被消解。因?yàn)楫?dāng)簡愛回歸，女性得到應(yīng)有的尊重，兩性能夠和諧平等地相處之時(shí)，自然就不需再提及女性主義。

3 阿尼姆斯與“自身”現(xiàn)實(shí)化：夏洛特——重塑自我

一切人格的終極目標(biāo)都是為了自我實(shí)現(xiàn)。文學(xué)家通過語言來“虛無”世界的本質(zhì)，把自己從現(xiàn)實(shí)世界里解放出來，進(jìn)行新的“自我塑造”，以期達(dá)到“自身”的現(xiàn)實(shí)化?！白晕宜茉臁笔且粋€(gè)自我與他者(一切外力)相互妥協(xié)、相互影響、相互依賴、相互制約的過程。作家的自我塑造往往通過對某種主流文化、統(tǒng)治霸權(quán)的否定與叛逆來實(shí)現(xiàn)，夏洛特的自我重塑即是如此。

夏洛特能夠在小說中實(shí)現(xiàn)“自身”現(xiàn)實(shí)化，重塑自我，有賴于她對人格面具、陰影和阿尼姆斯所進(jìn)行的協(xié)調(diào)與整合。阿尼瑪和阿尼姆斯都屬于集體無意識(shí)，只有在與具體的情境發(fā)生關(guān)聯(lián)時(shí)才會(huì)被激活，既具有創(chuàng)造力又具有破壞力，往往通過“自身”的協(xié)調(diào)將其積極的力量整合到整體人格中去。阿尼姆斯是女性心目中的男性形象，通常表現(xiàn)為智力發(fā)達(dá)、有藝術(shù)氣質(zhì)、英勇無懼等，也結(jié)合了權(quán)利和控制力等。女人在遇到像自己阿尼姆斯的男性時(shí)，會(huì)感到極強(qiáng)的吸引力?，F(xiàn)實(shí)生活中，埃熱先生符合阿尼姆斯特征，是夏洛特可望而不可及的理想男性，正如羅切斯特是簡愛的理想愛人一樣。但若把理想與現(xiàn)實(shí)中的男性形象對等，則兩性關(guān)系必然破滅。因此，男女關(guān)系要得以維系，就必須要調(diào)整理想與現(xiàn)實(shí)中的男性形象。小說中，當(dāng)遭遇火災(zāi)之后，羅切斯特原先智慧、富有、紳士的完美形象被轉(zhuǎn)化，實(shí)現(xiàn)了理想形象向現(xiàn)實(shí)的過渡與統(tǒng)一。

榮格的原型理論還認(rèn)為不管是男性還是女性，每個(gè)人的身上都潛藏著一個(gè)異性形象，每個(gè)人的無意識(shí)中都有著一定的異性人格成分。阿尼姆斯原型就是指在特定的情境中會(huì)被激發(fā)出來的女人心理中男性氣質(zhì)的一面?；馂?zāi)之后，伯莎死去，陰影消失，象征著女性受壓抑、束縛的“第二性”時(shí)代已經(jīng)一去不復(fù)返；簡愛回歸，人格面具再次登場，有情人終成眷屬，兩性之間構(gòu)建了一種相對“平等”的男女相處模式。這意味著女性在愛情和婚姻的世界里終于擁有了自我選擇的決定權(quán)和話語權(quán)。然而，在那時(shí)的社會(huì)背景中，“如果一個(gè)女人想在一個(gè)男性主宰的世界里做一個(gè)創(chuàng)造者，那么她不僅需要把身體里的‘男性氣質(zhì)’激活，還必須時(shí)刻體會(huì)她的女性天性帶給她的氣質(zhì)。”[4]通過對伯莎和簡愛的塑造，夏洛特在小說中成功地做到了這一點(diǎn)。伯莎和簡愛分別體現(xiàn)了女性心理中阿尼姆斯原型的破壞力和創(chuàng)造力。一方面，小說中真正消解了男權(quán)中心的不是簡愛，而是瘋女人伯莎。夏洛特賦予伯莎的“智慧”就在于她的瘋癲：瘋女人不用像正常女性一樣活在男性霸權(quán)話語的社會(huì)約束之中，她完全是活在自我的世界里，不畏懼性別暴力，且敢于反抗。當(dāng)伯莎放火燒毀桑菲爾德莊園時(shí)，她身體里極具破壞力的“男性氣質(zhì)”被激活。表面上看，縱火是一種“瘋癲”的行為，實(shí)際上，這正是無數(shù)智性正常的女性被壓抑的阿尼姆斯原型中的“男性氣質(zhì)”。從男性視角來說，雖然伯莎的行為絕對是破壞性的，但是從女性以及人類文明發(fā)展的角度來反觀，伯莎因?yàn)椤隘偘d”而具有的縱火勇氣，以及以自我犧牲為代價(jià)來解構(gòu)男權(quán)中心的“智慧”，卻是具有時(shí)代性創(chuàng)造意義的。另一方面， 當(dāng)擁有了一定財(cái)富且身體健康的簡愛決定留在桑菲爾德莊園時(shí)，她心理中積極的、具有創(chuàng)造力的“男性氣質(zhì)”也已經(jīng)被激活。之前的簡愛柔弱、貧窮、矮小、被動(dòng)，需要羅切斯特的庇護(hù)，而此時(shí)的她仿佛與羅切斯特互換了形象，她以勇敢的強(qiáng)者形象給予輪椅上的羅切斯特以關(guān)愛和照顧，成為羅切斯特的“眼睛”和“拐杖”。無意識(shí)中，一種新的男女和諧相處模式得以創(chuàng)建。至此，夏洛特讓瘋癲的伯莎吶喊與破壞，讓理智的簡愛思考與創(chuàng)建，使羅徹斯特的完美理想形象在小說中被轉(zhuǎn)化。通過改變并協(xié)調(diào)人格面具、陰影和阿尼姆斯三者之間的關(guān)系，夏洛特成功地完成了“自身”的現(xiàn)實(shí)化，實(shí)現(xiàn)自我重塑。

4 結(jié)束語

西方有一句諺語：理論來了又走了，但文本永存(Theories come and go, but the text stays)。從不同的理論視角出發(fā)，讀者對文本的理解和接受構(gòu)成了作品的存在。文學(xué)作品至少具有兩層意義：一是作者通過文本表達(dá)的，文本自帶的意義；二是讀者在閱讀時(shí)，通過對文本中的“語言”進(jìn)行話語解構(gòu)和建構(gòu)，“解碼”和再“編碼”、構(gòu)想與整合后得出的重建意義(reconstruction meaning)。這種重建意義由于融入了不同的理論維度而不完全等同于文本自帶的意義，會(huì)隨著不同時(shí)代、不同語境、不同文明的變遷而變化。本文以榮格的原型理論為視角，結(jié)合小說的創(chuàng)作環(huán)境和時(shí)代背景，通過分析認(rèn)為：羅切斯特是夏洛特理想與現(xiàn)實(shí)生活中阿尼姆斯的統(tǒng)一體；理智的簡愛、瘋狂的伯莎分別代表著夏洛特的人格面具和心理陰影以及阿尼姆斯原型中的創(chuàng)造力與破壞力，共同體現(xiàn)了一個(gè)顯性的和一個(gè)隱性的夏洛特，是

夏洛特對自己的雙重書寫，也是她在用兩個(gè)女人的身份同時(shí)與男權(quán)社會(huì)進(jìn)行對話。由此，夏洛特不僅在小說中成功地完成了自我人格的構(gòu)建，實(shí)現(xiàn)了“自身”的現(xiàn)實(shí)化，而且還鮮明地表達(dá)了她希望解構(gòu)男權(quán)中心、消解女性主義，使兩性能夠和諧共存的“平衡”思想。

在對文本內(nèi)的語言和文字進(jìn)行闡釋的過程中，能指可能永遠(yuǎn)追不上所指。只要有文本闡釋，就一定會(huì)存在意義的“黑洞”。本文對《簡·愛》的分析仍存在很多的“空白點(diǎn)”和“未知點(diǎn)”，有待進(jìn)一步的研究。隨著時(shí)代的發(fā)展與理論的更新，隨著思想范式的轉(zhuǎn)變，人們憑借已知去認(rèn)識(shí)未知，進(jìn)行新的探索，發(fā)現(xiàn)原先被遮蔽了的認(rèn)識(shí)的盲點(diǎn)，夏洛特和《簡·愛》必將會(huì)在更加多元的理論解析中綻放新的生命。

[1] 胡經(jīng)之. 西方文藝?yán)碚撁坛蘙M]. 北京:中國人民大學(xué)出版社, 2003.

[2] 斯達(dá)爾夫人.論文學(xué)[M].徐繼曾,譯.北京:人民文學(xué)出版社,1986:11.

[3] BRONTE C. Jane eyre [M]. 北京:外文出版社,1993.

[4] HARDING E. The way of all women [M]. New York: C. G. Jung Foundation,1970:81.

〔責(zé)任編輯： 劉 蓓〕

AdifferentanalysisofJaneEyreundertheperspectiveofprototypetheory

ZHU Yanqiu

(School of Foreign Language, Guizhou Minzu University, Guiyang 550025, China)

Under the perspective of Jung’s prototype theory, and by means of close reading and analysis, this thesis argues that Jane is the embodiment of Charlotte Bront’s persona, Bertha,the crazy woman, is that of her psychologjcal shadow, and that Mr. Rochester symbolizes the combined animus both in her inner heart and reality. The coordination and change of persona, shadow and animus is the realization process of Charlotte Bront’s self actualization. This process shows Charlotte Bronte’s perspective on feminism that feminist’s ultimate goal is not only to deconstruct male chauvinism, but also to eliminate feminism, and to establish a kind of harmonious bisexual relationship.

prototype; persona; psychological shadow; animus; feminism

2017-03-02

朱燕秋(1980—)，女，貴州畢節(jié)人，副教授 ，碩士，主要從事英美文學(xué)研究。

I106.4

： A

：1008-8148(2017)03-0022-04