摘要：小說(shuō)《三俠五義》塑造了“仁義”之俠展昭，以及“義俠”白玉堂的形象，表現(xiàn)了石玉昆“仁義”的俠義觀?！叭柿x”的俠義觀形成主要有二個(gè)原因：一是源于石玉昆對(duì)晚清社會(huì)腐儒現(xiàn)象的不滿。二是基于石玉昆對(duì)正義的彰顯以及人民大眾對(duì)社會(huì)正義的訴求。

關(guān)鍵詞：三俠五義；展昭；白玉堂；俠義；仁義

《三俠五義》的“五鼠鬧東京”為石玉昆改編《包公案》的《玉面貓》而成?！队衩尕垺贰拔迨蟆睘楹淖泳没娜诵?，而非《三俠五義》的蘆花蕩南陷空島五義士；“貓”為雷音寺“玉面貓”，而非《三俠五義》的南俠“御貓”展昭。胡適在《三俠五義·序文》說(shuō)道：“神話變成了人話，志怪之書(shū)變成了寫(xiě)俠義之書(shū)了。這樣的改編真是‘翻舊出新，可算是一種極大的進(jìn)步?！盵1]可見(jiàn)石玉昆改編《玉面貓》一則剔除了神話性，凸顯了人的俠義性。本文從展昭與白玉堂的形象、行事風(fēng)格、行事動(dòng)因以及結(jié)局來(lái)分析石昆玉的俠義觀，并且從當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)以及石玉昆本身傾向來(lái)探索其俠義觀形成的原因。

一、“仁義”展昭

《康熙字典》解釋“俠”為“【師古曰】俠之言挾，以權(quán)力俠輔人也”[2]。展昭首次出現(xiàn)在《三俠五義》第三回，“武生打扮，疊暴著英雄精神，面帶俠氣”“二十上下，氣宇軒昂，令人生愛(ài)”，“只見(jiàn)那人渾身是青……此人必是俠客?！盵3]19-20展昭一出場(chǎng)，作者就賦予了他“俠”的標(biāo)志，并且從“令人生愛(ài)”可以看出作者對(duì)展昭這俠客的重視以及喜愛(ài)。

展昭具有一定的智慧與高超的武藝的俠客。正如包公而言：“若論展昭武藝，他有三絕：第一，劍法精奧；第二袖箭百發(fā)百中；第三，他的縱躍法，真有飛檐走壁之能。”[3]136小說(shuō)二十二回就對(duì)展昭“三絕”進(jìn)行了詳細(xì)描述，可見(jiàn)武功高超。展昭偷換藏春酒救金玉仙；置字帖協(xié)助包公擒龐昱；白玉堂大鬧開(kāi)封府、皇宮，多次揚(yáng)言于展昭一較高下，展昭多次避而不見(jiàn)；為盜白玉堂尸體被捕，與北俠假裝臣服襄陽(yáng)王而脫離虎口，皆可見(jiàn)展昭不僅僅是武藝高超的俠客，還具有智慧。

除此以外，展昭還是集“仁”“義”的品質(zhì)于一體的俠客。山東師范大學(xué)文學(xué)院呂翔《武俠與儒俠——從三俠五義看俠客形象塑造的道德化》[4]認(rèn)為展昭俠客形象的道德化即為“儒俠”。“仁義”為儒家重要倫理范疇，展昭的處世態(tài)度以及行為動(dòng)機(jī)，無(wú)不是“仁義”的表現(xiàn)。

首先從展昭“仁”的行為進(jìn)行分析。孔子曰：“道德仁義，非禮不成?！盵5]儒家道德的核心為“仁”，孔子“仁”思想包括孝、悌、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬等內(nèi)容。小說(shuō)第十回寫(xiě)展昭因母歸西而百日服喪，是為孝；身受朝廷官職，捉拿白玉堂，鎮(zhèn)壓長(zhǎng)沙王叛亂，是為忠；白玉堂多次為難展昭，展昭卻一而再避免與白玉堂生難，是為寬??；展昭對(duì)于包拯雖為救命之恩，但包拯身居宰相后，展昭以下屬禮儀敬之，是為禮，是為恭；巧換藏春酒，永擒龐昱等，是為智勇?？梢?jiàn)，展昭的行為無(wú)不透露著儒家“仁”的思想。

其次是展昭“義”的形象，一是展昭心存?zhèn)b義之心?！奥芬?jiàn)不平，拔刀相助”是俠客的共同性，無(wú)論是在金龍寺救包拯、生擒安樂(lè)侯、斬妖道救包公、湖亭救濟(jì)周老等，這些事情皆在展昭“耀武樓”封“御貓”之前?？梢?jiàn)，展昭為人不為功利，只為行俠仗義；從義士之心來(lái)看，展昭雖不愿為官，卻恐包公為難，只好獻(xiàn)藝耀武樓；白玉堂盜取三寶，盧方欲親自抓拿白玉堂，展昭卻以情義相勸道：“卻又來(lái)。合他要，他給了便罷，他若不給，難道真?zhèn)€翻臉據(jù)補(bǔ)，從此義斷情絕了么?！盵3]298；白玉堂雖多次為難于展昭，但白玉堂身隕沖霄樓后依舊冒著危險(xiǎn)協(xié)助四鼠盜尸骨。

二是展昭行為本于“義”，不為“利”。小說(shuō)在第十一回說(shuō)道：“且常州府武進(jìn)縣遇杰村有俠客展昭，自從土龍崗與包公分手，獨(dú)自遨游名山勝跡，到處玩賞?！盵3]77又小說(shuō)二十九回，雙俠丁兆蕙在得知展昭身份后，展昭說(shuō)道：“兄臺(tái)再休提那封職，小弟其實(shí)不愿意。似乎你我弟兄疏散慣了，尋山覓水，何等瀟灑。今一旦為官羈絆，反覺(jué)醒中不能暢快實(shí)實(shí)處于不得已也……小弟從不撒謊。其中若關(guān)礙著暴相爺一番情義，弟早已掛冠遠(yuǎn)隱了?！盵3]175可見(jiàn)展昭本傾心于浪蕩天下，不為世俗權(quán)力所累。而他之所以接受皇恩，本不為名利，只為包公的賞識(shí)之恩，不愿包公為自己而陷入困境，是為恩義與情義。他雖不愿為朝廷命官，卻在擔(dān)任四品帶刀護(hù)衛(wèi)后，同北俠歐陽(yáng)春、雙俠丁兆蕙、沙龍等眾俠士為鎮(zhèn)壓襄陽(yáng)王叛變而奔走。從展昭行事動(dòng)機(jī)來(lái)看，他本于俠義。雖不為名利，卻有功于天下。

從展昭為人處世的溫和態(tài)度和本于俠義的行事動(dòng)機(jī)來(lái)看，可見(jiàn)展昭是集“仁”“義”為一體的“仁義”俠客。

二、“義俠”白玉堂

文章用“義俠”來(lái)定義白玉堂，主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面，一是白玉堂與展昭相比，其身上“義”比“仁”要明顯。二是“義”是白玉堂原始的行事動(dòng)機(jī)。

石玉昆筆下的白展堂可謂是《三俠五義》中最具特色的形象：第一是他具有少年傲氣。他寄柬留刀、忠烈祠題詩(shī)、殺郭安、盜三寶以及敗于北俠后欲尋短見(jiàn)、不顧勸告命隕沖霄樓等事，皆出于少英雄的傲氣。第二是他具備英俊的外貌與獨(dú)特的氣質(zhì)。白玉堂首次出現(xiàn)在小說(shuō)第十三回，書(shū)中如此描述白玉堂外貌“武生打扮，眉清目秀，年少煥然?！盵3]84展昭第一次見(jiàn)到白玉堂時(shí)也不禁感慨：“暗暗喝彩，又細(xì)細(xì)觀看，好生的羨慕?！盵3]84又三十七回描寫(xiě)道：“頭帶武生巾，身穿月白花氅，內(nèi)襯一件桃紅陳派，足凳官靴，另又一番英雄氣概?！盵3]224從此處開(kāi)始，武巾帽，花氅、官靴成為了白玉堂的標(biāo)志。縱觀《三俠五義》全篇，無(wú)一人的外貌被石玉昆描述得那么詳細(xì)，既有外貌的描寫(xiě)，有又少年英雄獨(dú)特的氣質(zhì)。

除此以外，石玉昆還描寫(xiě)了白玉堂心狠手辣的行事風(fēng)格，這也是白玉堂與展昭“仁義”化身的最大區(qū)別。小說(shuō)中被白玉堂所傷或致死的有苗秀之妻、龐吉之妾、郭安、牛驢子、胡烈等人。除卻郭安、牛驢子、胡烈死有余辜，苗秀之妻以及龐吉的兩個(gè)妾室卻是白玉堂殺雞儆猴的犧牲品；三鼠在開(kāi)封任職之后，白玉堂依舊盜三寶，陷三鼠于不義處境。石昆玉亦稱白玉堂行事心狠手辣：小說(shuō)十三回，白玉堂將苗秀之妻割雙兒，小說(shuō)如此寫(xiě)道：“好狠玉堂，又將那婦人割去雙耳”[3]88；小說(shuō)三十一回，作者對(duì)陷空島五鼠進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí)，如此道：“惟有五爺，少年華美，氣宇不凡，為人陰險(xiǎn)狠毒，卻好形俠作義，就是行事刻毒?！盵3]188；小說(shuō)五十一回，白玉堂智盜三寶后，盧方道：“五弟做事太陰毒”[3]297?？梢?jiàn)，白玉堂雖為俠義之士，但是行事風(fēng)格與展昭完全不一樣。正如小說(shuō)在描述盧方見(jiàn)到展昭時(shí)而言：“他見(jiàn)展?fàn)斎似窔舛群吞@之甚，毫無(wú)自滿之意，便想起五弟任意胡為，全是自尋苦惱，不覺(jué)暗暗感嘆?！盵3]264。endprint

可見(jiàn)，相對(duì)于“儒俠”展昭集“仁義”于一身的品質(zhì)，白展堂“心狠手辣”的行為是與“仁”相違背的，這一方面弱化了白玉堂的“仁”，凸顯了展昭的“仁”，同時(shí)也讓白玉堂“義”的形象更為明顯。他把“義”作為行為的出發(fā)點(diǎn)和動(dòng)機(jī)。

首先，小說(shuō)三十回白玉堂與展昭同探苗家集，出于英雄少年的嫉惡如仇與俠義之心；其次雖然白玉堂因少年傲氣而執(zhí)意與展昭一較高下，但他的出發(fā)點(diǎn)則是為了不讓五鼠之名敗于“御貓”之下。加之白玉堂為洗顏查散冤情夜闖開(kāi)封府寄柬留刀，從這兩件事情來(lái)看，白玉堂是為“情義”；再次雖然白玉堂行事狠毒，但殺郭安、牛驢子、胡烈卻為除暴安良，是為“俠義”；最后小說(shuō)五十七至五十八回，白玉堂一開(kāi)始雖不愿上開(kāi)封府，也不愿見(jiàn)皇帝。但因展昭取回三寶，包公以義待之，終還是向展昭賠禮，向包公請(qǐng)罪，且最后任職于開(kāi)封府。即白玉堂雖一度創(chuàng)下大禍，但最終身赴開(kāi)封府與皇宮，是為信義與恩義。因此，足見(jiàn)白玉堂為“義俠”。

孔子《論語(yǔ)·里仁》說(shuō)道：“君子之于天下，無(wú)適也，無(wú)莫也，君子與之比也?！盵6]認(rèn)為義是君子處理人際關(guān)系的道德準(zhǔn)則，是君子處理社會(huì)關(guān)系的根本。即君子在處事之時(shí)要以“義”為根本出發(fā)點(diǎn)。雖然白玉堂與展昭相比少了一份溫和品質(zhì)，多了一份心狠手辣的“戾氣”，但是他“義”字當(dāng)頭的行為動(dòng)機(jī)，不失為君子之為。

三、俠義觀的成因

（一）“仁義”俠義觀。

從以上對(duì)展昭以及白玉堂的形象以及行事動(dòng)機(jī)來(lái)看，石玉昆所要張揚(yáng)的是一種“仁義”的俠義觀。

石玉昆“仁義”的俠義觀，除了表現(xiàn)在對(duì)展昭以及白玉堂的形象塑造上，還表現(xiàn)在兩人的結(jié)局：展昭與眾英雄破襄陽(yáng)，而白玉堂則身隕沖霄樓。白玉堂的結(jié)局是悲劇性的，魯迅說(shuō)悲劇就是把美好的東西毀滅給人看。白玉堂的確外表俊美，具有俠義之心，但是也的的確確事心狠手辣，意氣用事。然而就是這么一個(gè)心狠手辣，意氣用事的人，卻贏得眾英雄對(duì)他死的哭泣與惋惜。這說(shuō)明了，白玉堂身上具有石玉昆肯定的一面，也具有其反對(duì)的一面。從上文對(duì)白玉堂形象的分析來(lái)看，白玉堂為人足夠“義”，而不足夠“仁”。白玉堂雖為“義”而闖沖霄龍，但誘因在于他心高氣傲，無(wú)法釋?xiě)杨伈樯⒌墓儆淖约貉巯孪ВJ沖霄樓破、銅網(wǎng)陣足夠“義”，卻缺少智慧。相對(duì)與白玉堂，展昭可以說(shuō)是“仁義”的結(jié)合體，而值得注意的是，展昭的婚姻橋段，石玉昆用了兩回來(lái)寫(xiě)，一是三十一回比劍定良姻，二是六十八回與丁月華完姻。《禮記·大學(xué)》有修身、齊家、治國(guó)、平天下之說(shuō)，展昭雖為俠客，但可謂是儒家人生追求的踐行者。

（二）俠義觀原因淺探。

王德威認(rèn)為“晚清的說(shuō)書(shū)人和小說(shuō)家則以前所未見(jiàn)的方式，將俠義小說(shuō)與公案小說(shuō)糅合起來(lái)……只不過(guò)晚清俠義公安小說(shuō)的核心處，仍然保留著對(duì)官權(quán)的稱頌，并以之為人間正義的最終裁判?！盵7]139雖然《三俠五義》并非晚清的俠義公安小說(shuō)，但是亦體現(xiàn)了讓俠客服從于皇權(quán)的傾向。然而他又說(shuō)道這些俠義公安小說(shuō)在魯迅看來(lái)背叛了俠義性，但是“從反面折射出讀者世道和平與秩序的深切渴望，雖然正式的和平的秩序藐不可得?！盵7]140因此，與其說(shuō)《三俠五義》是對(duì)皇權(quán)的頌揚(yáng)，不如說(shuō)它代表了人民對(duì)于有社會(huì)正義的幻想與追求。從作者的角度來(lái)看，則代表了作者對(duì)于正義的宣揚(yáng)。陳平原認(rèn)為“強(qiáng)調(diào)俠客形象詮釋中當(dāng)代視界與歷史意識(shí)的融合，實(shí)際上也是指明這種詮釋的‘歷史性——它是受其自身的歷史情境和某種利害關(guān)系所制約的，因而也將隨歷史情境的變遷而變得不合時(shí)宜?！盵8]因此，我們要將視角落于文本具體的歷史時(shí)代進(jìn)行探索。

石昆玉為嘉慶時(shí)期說(shuō)書(shū)人，嘉慶時(shí)期已非康熙、乾隆時(shí)期國(guó)家強(qiáng)盛時(shí)期。國(guó)家頹勢(shì)日益顯現(xiàn)。乾嘉時(shí)期考據(jù)學(xué)盛行，多腐儒而少做大事的人才。石玉昆作《三俠五義》從歷史角度來(lái)看是為兩點(diǎn)：一是以俠義之士抨擊腐儒；二是以俠義之士彰顯社會(huì)正義。

一是以俠義之士抨擊腐儒之士。清朝封建集權(quán)制度空前加強(qiáng)，清朝作為一個(gè)滿清少數(shù)民族王朝，對(duì)漢民族的明王朝十分敏感。盡管清朝的皇帝采取比較開(kāi)放的文化政策，允許和吸收漢族優(yōu)秀的人才入朝為官，但是在另一方面這些文化政策又極為嚴(yán)苛，清朝統(tǒng)治者在政策上時(shí)刻提防著明王朝遺老遺少以及漢人在文化上的不軌之心，其中最大的表現(xiàn)就是文字獄。清代文字獄貫穿整個(gè)清代250年左右。最為嚴(yán)重的時(shí)期是從順治開(kāi)始，經(jīng)康熙、雍正、乾隆四朝，歷時(shí)共140余年。雖然有很多文字獄案件都只是捕風(fēng)捉影，但是不可避免的是朝野上的一些官吏以犯清“文字”為目的，為了加官進(jìn)爵而陷害無(wú)辜。在這樣的文化氛圍之下，清朝的文人為避免禍害逐漸埋首故紙堆而專注于遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)的考據(jù)之學(xué)。因此到嘉慶時(shí)期，淪為腐儒的文人愈來(lái)愈多。石玉昆在《三俠五義》三十九回就借包公之口而表達(dá)自己對(duì)腐儒的不屑。包公呵斥顏查散道：“你讀書(shū)要明大意，為何失大義而全小節(jié)，便非志士，乃系腐儒。自今以后，必須改過(guò)?！盵3]233加之從小說(shuō)來(lái)看，包公、顏查散、倪繼祖這些官皆獲展昭、白玉堂、歐陽(yáng)春等人的協(xié)助，可見(jiàn)包公、顏查散。倪繼祖等人非一般儒士，才能讓眾英雄協(xié)助左右。

二是以俠義之士彰顯社會(huì)正義?！皞b義公安小說(shuō)所調(diào)和的，一方面是法律的壓制力量，另一方面則是組織當(dāng)權(quán)者為所欲為的對(duì)抗力量。因此，他暗示出法內(nèi)的正義與法外的正義并無(wú)甚區(qū)別，而這兩者之間存在的相似性”。[7]（141）展昭與白玉堂雖屈服于法內(nèi)的皇權(quán)，為維護(hù)統(tǒng)治者的統(tǒng)治而服務(wù)。然而所行之事卻為行俠仗義，除奸邪，彰顯社會(huì)的正義。因此在維護(hù)正義這一點(diǎn)上，廟堂與江湖的動(dòng)機(jī)一致。說(shuō)書(shū)藝術(shù)及小說(shuō)直根于人民大眾，人民大眾的愿望莫過(guò)于求得生活安穩(wěn)，免于戰(zhàn)火，這就是百姓心中的社會(huì)正義。對(duì)于封建知識(shí)分子而言，他們本人受到儒家思想的深刻影響，儒家思想核心為“仁”，“仁義”為儒家重要思想，因此“仁義”就自然而然成為了他們追求人生理想的終極目標(biāo)，可以說(shuō)在封建知識(shí)分子眼里“仁義”即為社會(huì)的正義。因此，石玉昆塑造之下的“仁俠”展昭和“義俠”白玉堂，為作者仁義觀的顯現(xiàn)。廟堂與江湖的結(jié)合是為彰顯作者的正義觀和人民大眾的訴求。

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作者簡(jiǎn)介：陳奕奕（1991— ），女，廣西欽州人，廣西民族大學(xué)文學(xué)院2015級(jí)中國(guó)古代文學(xué)專業(yè)碩士研究生，主要從事唐宋文學(xué)研究.endprint