(湖南大學馬克思主義學院，湖南長沙，410082)

隨著技術(shù)在資本主義社會的發(fā)展和應用，技術(shù)與資本主義的關(guān)系在 20世紀五六十年代得到西德理論界的關(guān)注，并就科技進步后果展開討論，由此形成了西德的技術(shù)統(tǒng)治論，即由科學家、技術(shù)專家等治理國家。技術(shù)統(tǒng)治論有時也被視為對技術(shù)決定論的發(fā)展，認為技術(shù)能夠解決一切發(fā)展問題。馬爾庫塞和哈貝馬斯也卷入這場爭論之中。哈貝馬斯指出馬爾庫塞參與到這場爭論之中：“這次討論同雅克·愛律爾(Jacques Ellul)、阿爾諾特·蓋倫(Arnold Gehlen)和阿爾伯 特·馬爾庫塞的論點有關(guān)?！盵1](258)哈貝馬斯的傳記作者奧斯維特印證了哈貝馬斯這一時期對技術(shù)進步的理論關(guān)切：“他的立場可以被看作是50至60年代從左翼對西德技術(shù)決定論思潮進行的批判。”[2](20)可見哈貝馬斯和馬爾庫塞都探討了資本主義社會中的技術(shù)進步及其產(chǎn)生的廣泛影響，并形成了有關(guān)技術(shù)統(tǒng)治論的基本觀點。研究比較馬爾庫塞與哈貝馬斯的技術(shù)統(tǒng)治論，對我們了解馬爾庫塞和哈貝馬斯技術(shù)統(tǒng)治論的理論出發(fā)點、論證思路、基本立場以及正確看待技術(shù)在現(xiàn)代社會發(fā)展中的作用具有重要意義。

一、技術(shù)統(tǒng)治論與理性觀念：何種理性會導致技術(shù)統(tǒng)治論？

何種理性會導致技術(shù)統(tǒng)治論？馬爾庫塞和哈貝馬斯不約而同地把技術(shù)統(tǒng)治論與理性觀念結(jié)合起來，考察了技術(shù)與理性的關(guān)系。受韋伯、盧卡奇、霍克海默和阿多諾工具理性范式的影響，兩人都從工具理性出發(fā)分析技術(shù)政治論，并視工具理性為技術(shù)統(tǒng)治論的邏輯起點，即工具理性的應用導致了技術(shù)統(tǒng)治論的出場。馬爾庫塞提出了技術(shù)理性觀，哈貝馬斯認為理性包含工具理性和交往理性兩個方面。由于他們對理性概念的理解不同，尤其在哈貝馬斯那里，究竟何種理性或理性的哪一方面會導致技術(shù)統(tǒng)治論，還需要我們詳加考察。

韋伯在分析社會合理化的過程中把工具理性與統(tǒng)治結(jié)合起來，他把合理性視為“目的合乎理性的”和“價值合乎理性的”[3](56)兩類合理性，前者以目的-工具行為為取向，是一種形式合理性，后者以價值追求為取向，與價值和倫理有關(guān)，強調(diào)內(nèi)容的合理性。西方社會的合理化主要符合工具理性的邏輯，以目的-工具行為為行為取向，并造就了總體性的官僚政治。馬爾庫塞把韋伯的形式合理性的工具理性概念解釋成技術(shù)理性，以支配人從事生產(chǎn)和改造自然的體系方式存在。他認為所有事物都能抽象化為數(shù)量關(guān)系，行政機構(gòu)的效率也能夠計算出來，并用數(shù)量關(guān)系表示出來。馬爾庫塞指出韋伯在解釋生產(chǎn)效率和官僚政治統(tǒng)治效率時具有一定的合理性，不過他認為韋伯在解釋發(fā)達工業(yè)社會的價值問題時存在不足，理由是在韋伯那里，技術(shù)理性是中立的，馬爾庫塞則認為技術(shù)理性帶有意識形態(tài)的色彩。和馬爾庫塞一樣，哈貝馬斯注意到工具理性批判與韋伯形式合理性之間存在密切的理論關(guān)聯(lián)，不過不同于馬爾庫塞把韋伯的工具理性解釋為技術(shù)理性的做法，他認為技術(shù)是中立的，并吸收了韋伯的價值合理性觀點。他認為社會由系統(tǒng)和生活世界雙重結(jié)構(gòu)構(gòu)成，各自遵循相應的合理化模式。一方面他吸收了韋伯工具合理性的觀點，指出技術(shù)帶來了官僚政治的統(tǒng)治效應，并認為這是經(jīng)濟和政治子系統(tǒng)工具性擴張的結(jié)果；另一方面他吸收了韋伯價值合理性的觀點，認為在生活世界中需要發(fā)揮交往理性的規(guī)范調(diào)節(jié)作用。按照哈貝馬斯的理解，工具理性是中立的，當建立在工具理性基礎上的經(jīng)濟和政治系統(tǒng)干預以交往理性為基礎的生活世界時，就產(chǎn)生技術(shù)統(tǒng)治效應。

盧卡奇的物化理論認為在資本主義的商品社會中，一切都可以視為商品來對待，在商品交換過程中，所有一切都可以簡化為各種數(shù)量關(guān)系，在商品生產(chǎn)、交換和消費關(guān)系中的人也成了可計算的數(shù)量。盧卡奇注意到科技在資本主義社會物化關(guān)系的產(chǎn)生中發(fā)揮了重要的作用，技術(shù)進步生產(chǎn)出了越來越多的商品，推動了商品經(jīng)濟的擴張，物化關(guān)系滲透至社會生活的各個領域，工具理性思維和物化意識已經(jīng)影響到人們的思想觀念。受盧卡奇物化理論的影響，馬爾庫塞認為技術(shù)是物化的重要工具，理由是技術(shù)帶來了“最成熟和最有效形式”[4](153)的物化。在這個以技術(shù)為中介的社會中，人與人的關(guān)系最終以物與物的關(guān)系表現(xiàn)出來，工人受到機器的控制，人的尊嚴受到傷害，技術(shù)被運用到企業(yè)管理中，工人、組織者和管理者都被納入技術(shù)系統(tǒng)中。技術(shù)作為新的更加隱蔽的統(tǒng)治和奴役的方式，把這種統(tǒng)治和奴役擴展至社會生活的方方面面，物化憑借其技術(shù)形式造成了極權(quán)主義。盡管同樣受盧卡奇物化理論的影響，哈貝馬斯主要把物化意識與工具理性聯(lián)系起來。他認為“決定物化意識的是‘工具理性’”[5](362)，工具理性是用主客體關(guān)系概念來加以闡述的，反映在理論層面就是遵循了同一性原則，“同一性思想事實上是一種‘被物化’的思想形式。同一性思想把不同事物轉(zhuǎn)變成一樣的事物”[6](304)。工具理性的思維形式把人和物都看成是同樣的事物?？梢姽愸R斯和馬爾庫塞都把物化批判與一種工具理性分析結(jié)合起來，解釋了盧卡奇物化理論中的技術(shù)統(tǒng)治效應。不同之處在于馬爾庫塞認為技術(shù)的工具性應用造成了物化，工具理性是物化的工具，哈貝馬斯則著重分析了工具理性產(chǎn)生的物化意識。

在霍克海默和阿多諾那里，啟蒙對工具理性的依賴是啟蒙演變?yōu)樯裨挼母?。啟蒙理性已?jīng)退化為工具理性，表現(xiàn)為數(shù)學邏輯的可計算、手段和工具的目的性。啟蒙精神的張揚推動了工具理性的膨脹，促進了科技的進步，技術(shù)理性的進步與科技進步已經(jīng)如影相隨。為了自我持存或自我生存的需要，人們在掌握自然規(guī)律的基礎上，把工具理性運用于征服自然的過程中，取得了巨大的成功，并把征服自然的方式擴展至社會生活的各個方面，帶來了廣泛的社會統(tǒng)治效應。在霍克海默和阿多諾那里，“理性成了用于制造一切其他工具的工具一般”[7](23)?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z為法蘭克福學派批判理論確立了工具理性批判范式，對馬爾庫塞和哈貝馬斯產(chǎn)生了很大的影響。馬爾庫塞贊同他們對工具理性的分析和啟蒙走向它的反面的觀點，這啟發(fā)他把工具理性做了技術(shù)理性的解釋，并應用于發(fā)達工業(yè)社會的分析之中。他認為“技術(shù)合理性已經(jīng)變成了支配合理性本身”[4](108)，而這個利用科學和技術(shù)組織起來的發(fā)達工業(yè)社會能夠更加有效率地統(tǒng)治自然和人，變成了一個單向度的極權(quán)社會。這與啟蒙演化成神話的結(jié)論同出一轍。哈貝馬斯反思了《啟蒙辯證法》中的工具理性思想與韋伯的關(guān)系，他明確指出：“我認為《啟蒙辯證法》是接受韋伯的關(guān)鍵。”[5](348)在工具理性的思維模式中，所有的事物都可以視為是可計算的，能夠用數(shù)量關(guān)系表示出來。這在實踐層面的表現(xiàn)形式就是人用操縱自然的方式去統(tǒng)治人，征服自然與控制人類社會具有內(nèi)在的一致性。同一性思維追求的是用科學技術(shù)征服外在自然，人出于自我持存的考慮，把同一性思維運用于社會統(tǒng)治之中，對外在自然的控制和對人的內(nèi)心世界的控制達成了驚人的一致。“工具理性使得‘對內(nèi)部和外部的控制成為生命的終極目標’?！盵5](362-363)面對工具理性及其同一性思維對自然和人的統(tǒng)治這種狀況，要避免啟蒙變?yōu)樯裨?，哈貝馬斯認為必須在工具理性之外發(fā)展出一種交往理性，來超越早期批判理論的工具理性范式。他對工具理性范式的反思為批判理論指出了新方向——“向交往理論的范式轉(zhuǎn)向”[5](369)。

綜上，在回答何種理性會導致技術(shù)統(tǒng)治論這一問題上，馬爾庫塞和哈貝馬斯吸收了韋伯、盧卡奇、霍克海默、阿多諾工具理性范式中的理論成果，都從工具理性出發(fā)分析技術(shù)政治論。也就是說，工具理性是他們分析技術(shù)統(tǒng)治論的共同邏輯起點。不過兩人的分歧也較為明顯，在馬爾庫塞那里，他所說的理性是指技術(shù)理性，且技術(shù)理性具有意識形態(tài)的色彩；在哈貝馬斯那里，理性概念包含工具理性和交往理性兩個方面，工具理性成為他分析技術(shù)統(tǒng)治論的出發(fā)點。在哈貝馬斯看來，現(xiàn)代社會并不是不要工具理性，而是強調(diào)工具理性的運用具有一定的界限，在工具理性不能適用的生活世界領域中則需要發(fā)揮交往理性的作用，技術(shù)統(tǒng)治論從理論上回應了工具理性的擴張突破界限并壓制了交往理性這樣一種社會現(xiàn)象。在馬爾庫塞那里，理性成為技術(shù)統(tǒng)治論的邏輯起點是不存在爭議的。但在哈貝馬斯看來，由于理性包含工具理性和交往理性兩個方面，理性究竟能不能成為技術(shù)統(tǒng)治論的邏輯起點就需要甄別了：理性的工具理性一面構(gòu)成了技術(shù)統(tǒng)治論的邏輯起點，理性的交往理性一面則為擺脫技術(shù)統(tǒng)治論提供了新的理論依據(jù)。

二、技術(shù)統(tǒng)治論與統(tǒng)治效應：技術(shù)進步一定帶來統(tǒng)治效應嗎？

技術(shù)以及技術(shù)進步是否帶來了統(tǒng)治效應？馬爾庫塞和哈貝馬斯的觀點存在明顯的分歧。馬爾庫塞指出作為新的控制形式的技術(shù)發(fā)揮了意識形態(tài)功能，被廣泛應用于社會生活的各個領域；哈貝馬斯則認為技術(shù)是中立的，他批判了馬爾庫塞“關(guān)于科技進步的雙重功能(作為生產(chǎn)力和意識形態(tài))的論點”[8](47)，認為技術(shù)進步不一定帶來統(tǒng)治效應。

馬爾庫塞認為科學包含著統(tǒng)治形式而且是“作為社會控制和統(tǒng)治形式的技術(shù)學”[4](126)，日益自動化的生產(chǎn)和技術(shù)裝備并非作為單純工具的總和，技術(shù)、技術(shù)設備及其應用總是與社會和政治聯(lián)系在一起，并作為一個技術(shù)統(tǒng)治系統(tǒng)發(fā)揮作用。這個技術(shù)系統(tǒng)不僅控制了產(chǎn)品的生產(chǎn)，激起了人們的消費愿望，滿足了社會的需要愿望，而且控制了滿足這個技術(shù)社會系統(tǒng)運作需要的一切技能、生活態(tài)度、職業(yè)及其人生規(guī)劃。馬爾庫塞不認為技術(shù)是中立的，認為技術(shù)具有為社會統(tǒng)治提供合法性的意識形態(tài)色彩，借助于技術(shù)這種新的令人愉悅且高效的控制形式，實現(xiàn)了對整個社會的控制。技術(shù)成了融合文化、政治和經(jīng)濟的黏合劑，彌合了社會各個領域的縫隙，整合了政治、經(jīng)濟和文化等各種制度，并一舉改變了傳統(tǒng)的暴力恐怖控制形式。

馬爾庫塞指出技術(shù)是種新型的社會控制形式是相對于傳統(tǒng)的物質(zhì)匱乏社會的控制形式而言的。在一個物質(zhì)匱乏的社會中，人的行為受到制約，為自我生存而斗爭，自由因為物質(zhì)匱乏而受到控制。在階級對抗性的關(guān)系中，通過暴力控制自由是主要的統(tǒng)治手段。發(fā)達工業(yè)社會已完全不同于一個物質(zhì)高度匱乏的社會，它是一個富裕社會，需要對這個社會中的自由進行重新考察。在一個富裕社會中，技術(shù)推動了生產(chǎn)力的發(fā)展，物質(zhì)的極大豐富使受制于低生產(chǎn)效率的各種自由失去了之前的內(nèi)容，自由逐漸增大并提高了自由成為現(xiàn)實的可能性。因為高度進步的技術(shù)和機械化的工藝程序，將人從長時間的生產(chǎn)勞動以及勞動強加給他的那些需要中解放出來，為他提供了更多的時間去滿足他的真實需要，并進入到自由領域。技術(shù)為個人的發(fā)展和個人追求美好生活創(chuàng)造了條件，這應該是技術(shù)進步需要呈現(xiàn)的目的。但在發(fā)達工業(yè)社會中，這種情況并沒有實現(xiàn)，相反的情形是“國家機器把其防務和擴張的經(jīng)濟、政治需要強加在勞動時間和自由時間上，強加在物質(zhì)文化和精神文化上”[4](4)。導致這一情形出現(xiàn)的根源是社會采取了技術(shù)這種新的控制形式。技術(shù)帶來的豐富的物質(zhì)文化成為壓倒性的統(tǒng)治，人們追求的自由也只能是虛假的，因為“在抑制性總體的統(tǒng)治之下，自由可以成為一個強有力的統(tǒng)治工具”[4](8)。技術(shù)社會為人們提供了更大的選擇范圍，卻不考慮人們能夠選擇什么和實際選擇了什么。這種自由是虛假的，因為個人只是自由地重復強加在他身上的虛假需要，并沒有實現(xiàn)他的意志自由，只能證明控制的有效性。

哈貝馬斯反思了馬爾庫塞的技術(shù)進步觀，他認為借助于專業(yè)知識和技術(shù)控制形式，促成了技術(shù)與統(tǒng)治的融合，形成了自成系統(tǒng)的技術(shù)政治社會，造成理論與實踐關(guān)系形式上的緊張。具體來說，第一，技術(shù)與政治的結(jié)合越發(fā)緊密。政治系統(tǒng)屈服于技術(shù)的控制，追求統(tǒng)治效率，節(jié)約統(tǒng)治成本，越來越借助于類似于控制自然的方法，國家推動科學技術(shù)發(fā)展的目的是為了穩(wěn)定政治統(tǒng)治和解決社會控制的問題。就像人們看到的那樣，政策的制定越來越依靠專家的建議，“專家現(xiàn)在已經(jīng)成為政府及其各部門實際的政治制定者”[9](19)，公眾越來越少地參與到政策的討論和制定中，政策和決策越來越多地符合以工具理性為選擇標準的技術(shù)策略。第二，形成自成系統(tǒng)的技術(shù)政治社會。哈貝馬斯指出：“在這個先進的工業(yè)社會里，科學、技術(shù)、工業(yè)和管理，構(gòu)成了一個循環(huán)過程。在這個循環(huán)過程中，理論與實踐的關(guān)系更多地表現(xiàn)為對技術(shù)(有經(jīng)驗科學保障的技術(shù))的有目的的、合理的使用?！盵1](238)技術(shù)已經(jīng)滲透至社會生活的各個方面且自成一個循環(huán)系統(tǒng)，取得了合法性。為了適應技術(shù)發(fā)展的需要，在技術(shù)應用及其強勢影響下，西方國家的政治結(jié)構(gòu)一直在做出調(diào)整，這為技術(shù)統(tǒng)治論的出場提供了現(xiàn)實的依據(jù)和可行性。第三，理論與實踐關(guān)系形式上的緊張。與馬爾庫塞明顯不同的是，哈貝馬斯從實踐角度反思技術(shù)進步，認為技術(shù)進步不能回答實踐問題，“科學化的文明也不能不回答實踐問題”[1](238)。他認為當人們不再尋求通過實踐理性達成共識時，代替達成理性共識的實踐理性就被非實踐的、完美的管理方式取代，采用技術(shù)力量支配社會歷史成為可能，實踐理性要求的規(guī)范性內(nèi)容卻得不到重視。這導致理論與實踐關(guān)系的緊張，表現(xiàn)為借助于經(jīng)驗分析的科學基礎上產(chǎn)生的技術(shù)方法不能解決實踐問題，理論與實踐關(guān)系的真正困難就是無法把技術(shù)力量和實踐力量區(qū)分開來。

馬爾庫塞認為：“技術(shù)理性的概念，也許本身就是意識形態(tài)?！盵8](39)哈貝馬斯對此觀點展開批判，他認為這種技術(shù)統(tǒng)治論的意識形態(tài)主張技術(shù)能夠解決我們遇到的所有問題，因此所有社會問題的解決方案都可以歸結(jié)為更加合理的技術(shù)問題，可以用解決技術(shù)問題的方式去解決社會問題。這種意識形態(tài)的誘惑相較于以往的意識形態(tài)而言具有新的特點：① 技術(shù)統(tǒng)治的意識形態(tài)不像舊的意識形態(tài)以不加改進的剝削和壓迫的方式建立在集體的壓制上，而是采取了更加隱蔽的剝削和壓迫方式，人們并沒有覺得自己受到壓制。技術(shù)統(tǒng)治的意識形態(tài)所包含的意識形態(tài)性較少，或者說是一種隱形的意識形態(tài)，它使統(tǒng)治的合法性獲得了新的形式。② 技術(shù)統(tǒng)治的意識形態(tài)憑借對個人需求的補償來培養(yǎng)人民對政治制度的忠誠感，這種做法通常令人難以拒絕。發(fā)達工業(yè)社會依靠不斷增長的生產(chǎn)率，創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)條件，個人的生活變得越來越舒適，以此培養(yǎng)人們對制度的忠誠。哈貝馬斯指出，技術(shù)統(tǒng)治論的意識形態(tài)通過把辯護的標準非政治化，并與目的理性活動的子系統(tǒng)的功能聯(lián)系在一起，結(jié)果無視規(guī)范對人們行為的約束。有學者概括了哈貝馬斯的基本觀點：“科學和技術(shù)在當代社會發(fā)揮了意識形態(tài)作用——破壞了交往過程?！盵10]哈貝馬斯認為為了揭示技術(shù)統(tǒng)治論的實質(zhì)，就需要“把一個社會系統(tǒng)的制度框架或者社會生活的世界(社會生活的世界似乎包含在社會系統(tǒng)的制度框架中)和前進中的技術(shù)系統(tǒng)加以區(qū)分”[1](269)。在哈貝馬斯看來，社會系統(tǒng)的制度框架與技術(shù)系統(tǒng)是相互區(qū)分的，在其后期著作中是生活世界與經(jīng)濟、政治子系統(tǒng)的區(qū)分。與這種區(qū)分相對應的是不同的行為模式的區(qū)分。哈貝馬斯指出，如果我們的行為由制度框架決定的話，那么從規(guī)范上人們受法律效力的行為期待的控制和強制。與之相對應，如果我們的行為由技術(shù)系統(tǒng)規(guī)定的話，我們的行為就同工具的或戰(zhàn)略的行為模式一致，人的行為被理解為對變換著的環(huán)境的適應性反應。技術(shù)統(tǒng)治論的意識形態(tài)就存在于技術(shù)系統(tǒng)與制度框架之間的關(guān)系理解中。按照哈貝馬斯的理解，技術(shù)進步方向應該置于制度框架的引導下，技術(shù)統(tǒng)治論的意識形態(tài)表明制度框架變成了技術(shù)系統(tǒng)的一部分。哈貝馬斯揭示了技術(shù)統(tǒng)治論意識形態(tài)的誘惑，即“把充滿沖突和落后的制度框架本身設計成前進中的技術(shù)系統(tǒng)的一個構(gòu)成部分，并且讓這個制度框架同技術(shù)進步同步前進”[1](272)。在哈貝馬斯看來，由于技術(shù)的中立性，技術(shù)進步在系統(tǒng)領域不會產(chǎn)生統(tǒng)治效應，只有當技術(shù)的應用干預了生活世界，或者說，把制度框架視為技術(shù)系統(tǒng)的一個構(gòu)成部分的時候，才會產(chǎn)生統(tǒng)治效應。

三、技術(shù)統(tǒng)治論與民主政治：民主政治制度是否具有可能？

技術(shù)統(tǒng)治論能導向一種民主政治制度嗎？馬爾庫塞和哈貝馬斯在這個問題上認識較為一致，即技術(shù)統(tǒng)治論為社會統(tǒng)治做了理論上的辯護卻不能帶來真正的民主。在追求自由民主政治制度的路徑上兩人產(chǎn)生了深刻的理論分歧，馬爾庫塞在其后期理論中求助于一種審美之維，哈貝馬斯則討論了技術(shù)與民主的關(guān)系，在交往理性的基礎上開拓出一條商談論證的道路。

馬爾庫塞指出：“當代工業(yè)社會，由于其組織技術(shù)基礎的方式，勢必成為極權(quán)主義?！盵4](4)這個極權(quán)主義社會的高生產(chǎn)率帶來了豐富的物質(zhì)財富，滿足了人們的消費，也在全社會實施了政治統(tǒng)治，并把這種統(tǒng)治擴展至社會生活的方方面面。資本主義的全面管理限制了從技術(shù)方面可以獲得的自由時間，限制了滿足個人根本需要的商品、服務設施的數(shù)量和質(zhì)量，限制了能夠理解和實現(xiàn)各種自我決定的自我意識。面對組織者和管理者越來越依靠他們所組織和管理的機器的情況，馬爾庫塞提出了典型的技術(shù)統(tǒng)治論命題：“技術(shù)人員具有統(tǒng)治權(quán)嗎？或者，他們統(tǒng)治的是那些依賴他們作為其設計者或執(zhí)行者的人嗎？”[4](32)馬爾庫塞引用米查姆的話闡釋了技術(shù)統(tǒng)治論的基本觀點，他說：“今天，高技術(shù)軍備競賽的壓力使做出重要決策的初始權(quán)力從有關(guān)政府官員手中，轉(zhuǎn)到了受雇于大工業(yè)帝國并對其雇主利益負責的技術(shù)員、設計者和科學家手中?！盵4](32)這種技術(shù)統(tǒng)治論表明技術(shù)人員、專家和科學家在政治統(tǒng)治中發(fā)揮了越來越多的作用，這個社會正在利用技術(shù)形式按照自己預定的方向不斷擴張，這個技術(shù)社會系統(tǒng)最終形成了一個單向度極權(quán)社會，無法實現(xiàn)真正的民主。

與馬爾庫塞一樣，哈貝馬斯指出技術(shù)統(tǒng)治論看似前景美妙，實則不能實現(xiàn)真正的民主。他在《理論與實踐》一書中描述了技術(shù)統(tǒng)治論的前景：“也許能夠首先對個別部門，然后對某些部門，接著對局部系統(tǒng)，最終對整個社會系統(tǒng)進行成功的調(diào)整，以致使這些部門和系統(tǒng)的工作能夠自行調(diào)節(jié)和在內(nèi)外條件變化不定的情況下以最佳狀態(tài)保存自己。保證社會勞動領域中和強大的自我維護領域中的最大限度的可靠性的人-機系統(tǒng)，將成為全部社會關(guān)系的組織的楷模?！盵1](272)哈貝馬斯認為技術(shù)統(tǒng)治論雖然還沒有實現(xiàn)，卻是一種發(fā)展趨勢。不過從技術(shù)與民主的關(guān)系來看，一個社會系統(tǒng)僅僅依靠技術(shù)理性是無法獲得合法性的。在他看來，所謂技術(shù)是指“對對象化過程的科學上合理的支配”[8](91)，哈貝馬斯經(jīng)常把技術(shù)與經(jīng)濟、政治子系統(tǒng)結(jié)合起來研究；所謂民主是指“制度上得到保障的普遍的和公開的交往形式”[8](91)，體現(xiàn)了公眾討論基礎上的商談共識。哈貝馬斯指出即使技術(shù)統(tǒng)治論的夢想能夠?qū)崿F(xiàn)，那么在此期間，技術(shù)統(tǒng)治論也無法擺脫價值系統(tǒng)的規(guī)范和引導，也就是在推動技術(shù)進步的同時不能放棄對民主的追求。哈貝馬斯指出人類社會發(fā)展不應屈從于技術(shù)統(tǒng)治論的決定論傾向，應該掌握自己的社會命運。他指出技術(shù)統(tǒng)治論的主要問題是沒有闡明“技術(shù)進步與社會的生活世界”的關(guān)系這個問題。生活世界中要解決的問題必須通過與日常語言相聯(lián)系的交往行為和共識來解決，而現(xiàn)在主要取決于技術(shù)進步構(gòu)成的系統(tǒng)，以至于人們不能對技術(shù)進行反思，也就是沒有處理好技術(shù)與民主的關(guān)系問題，實際上就是技術(shù)的應用干預了民主的實現(xiàn)。在這一點上，他與馬爾庫塞的觀點具有一致性。

在技術(shù)統(tǒng)治論已成為一種發(fā)展趨勢的情況下，民主政治制度何以可能？馬爾庫塞對改變極權(quán)社會持一種悲觀態(tài)度，不過在其理論發(fā)展后期他仍然對改變技術(shù)造成的極權(quán)社會保留了一點希望。馬爾庫塞指出：“生產(chǎn)關(guān)系的變化不可能通過所有制關(guān)系的改變來實現(xiàn)，而只能唯一地通過一種技術(shù)合理性本身的變化來實現(xiàn)?！盵4](209)這一點反映了馬爾庫塞與馬克思的不同，他認為社會不是來自內(nèi)部的經(jīng)濟關(guān)系的變革，“質(zhì)變看來只有作為一種來自外部的變革才能可能”[4](47)。馬爾庫塞從弗洛伊德的精神分析方法和古典美學理論中，找到了馬克思主義美學的外部變革之路。馬爾庫塞認為人的解放在于審美的感性解放，他并不贊同采用暴力革命的方式改變資本主義社會，而是尋求社會主體的人的意識和觀念的改變，改變技術(shù)理性的支配地位，恢復感性在技術(shù)社會中的地位，實現(xiàn)理性與感性的統(tǒng)一，形成新理性。擺脫以技術(shù)力量為代表的“理性”控制不能完全依靠理性，而需依賴藝術(shù)美學，這種藝術(shù)美學蘊含著尚未被控制的潛能，蘊含著改變技術(shù)社會的機會。這條審美之路強調(diào)人的美感、快感的釋放和激發(fā)出人的潛在本能，這開啟了“由社會物質(zhì)生產(chǎn)方面的變革轉(zhuǎn)向心理觀念方面的變革”[4](11)。馬爾庫塞認為科技進步和社會富裕已經(jīng)改變了革命的客觀條件，只能從革命的主觀條件方面尋找革命的出路。他寄希望于“審美之維”的革命，造就一個具有新感性的“新人”，正是這些個體的聯(lián)合形成了推動歷史進程的歷史主體，未來社會的希望在于具有新感性的“新人”。馬爾庫塞指出資本主義的問題不在于它沒有滿足人的物質(zhì)需要，而在于它不能實現(xiàn)人的本能需求，即人性的實現(xiàn)。

哈貝馬斯指出技術(shù)與民主的應用范圍各有其界限，又互相滲透，于是技術(shù)和民主的關(guān)系問題關(guān)涉運用技術(shù)推動公民達成共識的問題。為了解決這個問題，他認為必須“發(fā)起一場把社會在技術(shù)的知識和能力上的潛力，理性地、負責任地同我們的實踐知識和愿望聯(lián)系起來的政治上起作用的討論”[1](274)。哈貝馬斯認為技術(shù)統(tǒng)治論是自圣西門到培根以來的理論傳統(tǒng)，其主要的特征是政治家成了擁有科學知識的人，也是所作決定的執(zhí)行人。因此，那些專家也可能成為政治家，并對具體情況下的技術(shù)、資源、最佳戰(zhàn)略和控制手段等的使用做出決策。技術(shù)統(tǒng)治論的缺陷是把技術(shù)進步的內(nèi)在強制歸功于社會利益的自發(fā)性，且技術(shù)和戰(zhàn)略不能全部解決實踐問題，或者說用技術(shù)手段來解決價值問題，結(jié)果是“把政治統(tǒng)治還原為合理的行政管理，只能被設想為以全部民主為代價”[8](103)。哈貝馬斯認為只有通過公共輿論了解公眾的合理要求才能有利于啟發(fā)政治活動家參照技術(shù)上的可能和可行情況，從而改變想當然的態(tài)度，同時政治活動家們根據(jù)專家和公眾討論中所表達的需求的認識，實事求是地推廣技術(shù)知識以推動科技進步。科學技術(shù)確實提供了有效的控制社會的方法，而這些技術(shù)應該如何運用到社會中，則需要進行大量嚴肅的、科學的反思。哈貝馬斯認為技術(shù)以工具理性的形式存在于經(jīng)濟和政治子系統(tǒng)之中，技術(shù)對于提高勞動生產(chǎn)率和政治運行效率都是必要的，這就為技術(shù)應用劃定了邊界。經(jīng)濟和政治子系統(tǒng)必須在自身的范圍或界限內(nèi)活動，不能干預生活世界，并且接受生活世界的規(guī)范。為擺脫子系統(tǒng)干預生活世界，哈貝馬斯主張一種建立在交往理性基礎上的商談民主政治，充分反映人民的政治意志。哈貝馬斯注意到科學和技術(shù)帶來的統(tǒng)治問題，這些問題本身是技術(shù)統(tǒng)治論無法解決的。他主張把科學和技術(shù)置于技術(shù)系統(tǒng)內(nèi)，并為其應用劃定界限，以普遍的和自由的討論克服技術(shù)統(tǒng)治論的非理性。

四、技術(shù)統(tǒng)治論：贊成還是反對？

目前，學界對馬爾庫塞和哈貝馬斯的比較研究已經(jīng)有了一定的理論成果，主要集中在技術(shù)類型、科學技術(shù)與意識形態(tài)關(guān)系等方面。但在兩人技術(shù)統(tǒng)治論的比較研究方面還沒有相關(guān)成果，本文力圖從技術(shù)統(tǒng)治論的邏輯起點、技術(shù)進步帶來的統(tǒng)治效應以及技術(shù)統(tǒng)治論的民主問題三個方面分析馬爾庫塞和哈貝馬斯的基本觀點，并進行比較分析。

第一，就技術(shù)統(tǒng)治論的邏輯起點而言，馬爾庫塞和哈貝馬斯都認為技術(shù)統(tǒng)治與工具理性的發(fā)展具有內(nèi)在的一致性。馬爾庫塞直接把工具理性發(fā)展為科技理性，哈貝馬斯則把工具理性與科技應用結(jié)合在一起，工具理性成為他們分析技術(shù)統(tǒng)治論的邏輯起點。不過在哈貝馬斯看來，理性概念還包含了交往理性，這恰恰構(gòu)成了他批判技術(shù)統(tǒng)治論的理論依據(jù)。

第二，就技術(shù)統(tǒng)治論的統(tǒng)治效應而言，馬爾庫塞與哈貝馬斯都注意到科技在發(fā)展生產(chǎn)力中的作用，但在技術(shù)進步的意識形態(tài)問題上產(chǎn)生了明顯分歧。馬爾庫塞主張技術(shù)具有意識形態(tài)的功能，技術(shù)作為新的控制形式維護社會統(tǒng)治。哈貝馬斯則主張技術(shù)是中立的，技術(shù)統(tǒng)治的意識形態(tài)只不過是一種誘惑，“通過有計劃的誘惑，特別是主體自由領域(選舉、消費和自由時間)中的誘惑，間接控制增強了，而借助于主體內(nèi)在規(guī)范的控制似乎減弱了”[1](273)。因此，從哈貝馬斯的立場看，科技進步不一定帶來統(tǒng)治效應，只有當以工具理性為基礎的政治系統(tǒng)干預以交往理性為基礎的生活世界才會產(chǎn)生統(tǒng)治效應。技術(shù)統(tǒng)治論把工具理性擴展至生活世界，雖然產(chǎn)生了統(tǒng)治效應，但無法為技術(shù)統(tǒng)治論提供合法性。

第三，就技術(shù)統(tǒng)治論的民主發(fā)展前景而言，馬爾庫塞和哈貝馬斯都認為技術(shù)統(tǒng)治不能帶來民主，但在追求民主的方案上卻產(chǎn)生了分歧。馬爾庫塞的技術(shù)統(tǒng)治論描述了一個極權(quán)社會，盡管他后期轉(zhuǎn)向?qū)徝乐S的革命，尋求新人，然而很難在一個技術(shù)系統(tǒng)中看到民主的前景。哈貝馬斯認為技術(shù)統(tǒng)治論強調(diào)專家和利益集團的作用，把公眾排除在外，勢必缺乏民主的根基。哈貝馬斯指出：“一旦與競爭力和經(jīng)濟增長的系統(tǒng)性需求發(fā)生沖突時，一種沒有民主根基的技術(shù)統(tǒng)治論既沒有權(quán)力，也沒有充分重視選民對社會正義、地位安全、公共服務和集體物品要求的動機?！盵11](11-12)這是哈貝馬斯在2015年出版的《技術(shù)統(tǒng)治論的誘惑》一書中的一個觀點。恰如該書的書名，哈貝馬斯指出，技術(shù)統(tǒng)治論沒有民主根基，不可能實現(xiàn)民主，只是一種誘惑，民主的實現(xiàn)只能求助于一種商談民主政治。

總之，馬爾庫塞把工具理性發(fā)展成為技術(shù)理性，解釋了技術(shù)是意識形態(tài)，技術(shù)進步帶來了統(tǒng)治效應，并提出用新理性產(chǎn)生良性的科學發(fā)現(xiàn)和技術(shù)。哈貝馬斯則認為技術(shù)作為工具理性是中性的，當它應用于生活世界便產(chǎn)生技術(shù)統(tǒng)治論的統(tǒng)治效應，他指出一種交往理性以及以此為基礎的商談民主政治才代表未來民主社會發(fā)展的方向。馬爾庫塞和哈貝馬斯技術(shù)統(tǒng)治論觀點的上述異同，反映了兩人在技術(shù)統(tǒng)治論上的基本立場。我們認為馬爾庫塞后期思想盡管轉(zhuǎn)向?qū)徝乐S，仍無法改變其贊成技術(shù)統(tǒng)治論的基本立場。英國學者阿比奈特在《現(xiàn)代性之后的馬克思主義——政治、技術(shù)與社會變革》一書中用 “技術(shù)統(tǒng)治論的起源：海德格爾和馬爾庫塞”[12](92)這一小節(jié)，討論了海德格爾和馬爾庫塞的技術(shù)統(tǒng)治論的觀點。他認為，“馬爾庫塞對于科學合理性與資本主義的技術(shù)控制體制之間關(guān)系的闡釋”[12](100)，集中體現(xiàn)了馬爾庫塞技術(shù)統(tǒng)治論的立場。哈貝馬斯自始至終對技術(shù)統(tǒng)治論持反對立場，從他對理性概念的分析中就可以看出一些端倪。馬爾庫塞仍然延續(xù)了法蘭克福學派工具理性的分析傳統(tǒng)，哈貝馬斯則提出了與工具理性相對的交往理性，他們在技術(shù)統(tǒng)治論上的分歧在一定程度上是他們對理性概念理解的分歧在反思技術(shù)進步和實現(xiàn)民主制度問題上的延伸。他們的技術(shù)統(tǒng)治論的基本觀點、基本立場對我們理解 20世紀五六十年代西德理論家關(guān)于技術(shù)進步與資本主義社會的關(guān)系的爭論提供了啟示，同時為我們理性思考技術(shù)統(tǒng)治論的理論與實踐問題提供了理論啟示。技術(shù)在現(xiàn)代社會發(fā)揮了越來越重要的作用，如何擺脫技術(shù)對人的控制，讓技術(shù)更好地為人的自由和美好生活創(chuàng)造條件，仍然是一個值得探討的問題。