劉愛敏

(山東師范大學(xué) 齊魯文化研究院，山東 濟(jì)南 250014)

《漢書·藝文志》諸子略道家類記載：

《伊尹》五十一篇。湯相。

《太公》二百三十七篇。呂望為周師尚父，本有道者。或有近世又以為太公術(shù)者所增加也?！吨\》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇。

《辛甲》二十九篇。紂臣，七十五諫而去，周封之。

《鬻子》二十二篇。名熊，為周師，自文王以下問焉，周封為楚祖。

《老子鄰氏經(jīng)傳》四篇。姓李，名耳，鄰氏傳其學(xué)。

《老子傅氏經(jīng)說》三十七篇。述老子學(xué)。

《老子徐氏經(jīng)說》六篇。字少季，臨淮人，傳《老子》。[1]1729

《太公》書被歸為道家，排在《伊尹》之后、《管子》和《老子》之前，緊跟其后的是《辛甲》、《鬻子》兩書。上述這些書皆因人而得名，記載的是其人的言行和事跡，大概始自當(dāng)世史官的記錄，又經(jīng)后人不斷補(bǔ)充和增加所成。從《太公》書的學(xué)派歸屬和排序中，我們可作如下解讀：

一、《太公》書被班固統(tǒng)歸為道家類，且太公被譽(yù)為“本有道者”

《漢書·藝文志》承自西漢劉向、劉歆父子的《七略》，《七略》分《太公》書為道家、兵家兩類，從《漢志》“兵書略”之“兵權(quán)謀”下班固小注“省《伊尹》《太公》《管子》《孫卿子》《鹖冠子》《蘇子》《蒯通》《陸賈》《淮南王》二百五十九種”[1]1757，可知《七略》中“兵書略”之“兵權(quán)謀”下有《太公》書，班固把“兵權(quán)謀”中的《太公》書省略了，統(tǒng)并到了道家類，省略的大概就是《太公》書中的《兵》85篇。前賢已經(jīng)證明，《漢志》著錄的《謀》就是《太公陰謀》，《言》就是《太公金匱》，《兵》就是《太公兵法》或稱《六韜》《太公六韜》?！短幹\》《太公金匱》已經(jīng)亡佚，只有《六韜》存世。太公之書，古亦稱《周書》，戰(zhàn)國時(shí)期的蘇秦和《莊子》書中皆有引述，說明最晚戰(zhàn)國時(shí)期就已成書。《戰(zhàn)國策·魏策一》載蘇子曰：“《周書》曰：‘綿綿不絕，縵縵奈何？毫毛不拔，將成斧柯?！皯]不定，后有大患，將奈之何？”[2]820《逸周書·和寤解》作“綿綿不絕，蔓蔓若何，豪末不掇，將成斧柯”，孫詒讓注云：“疑此篇出《周書陰符》，即蘇秦所讀者?！盵3]332《史記》載有蘇秦“得周書《陰符》，伏而讀之”(《史記·蘇秦列傳》)?！稇?zhàn)國策·秦策一》亦載：“(蘇秦)得太公陰符之謀，伏而誦之，簡練以為揣摩”[2]75。則《周書陰符》又稱作“太公陰符之謀”，即《漢書·藝文志》所載《太公》書之《謀》篇。《莊子·徐無鬼》中“吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之則以《金板》、《六弢》”，王先謙注曰：“《釋文》司馬、崔云：‘《金版》、《六弢》皆《周書》篇名?！蛟幻刈徱病１居肿鳌读w》，謂《太公六韜》，文、武、虎、豹、龍、犬也?！盵5]210則司馬彪、崔撰所說的《周書》是指《太公》書之《兵》篇《六韜》。嚴(yán)可均《全上古三代文》案：“云《周書》者，周時(shí)史官紀(jì)述?！盵6]卷七太公言行被周史官記錄在策，存之官府，傳之后人，因此云《周書》。

班固稱姜太公為“本有道者”，即本來就是有道之人。何以有此說法？姜太公的“道”又是什么？多種文獻(xiàn)可證太公與“道”之間的緊密關(guān)系：

1.凡人惡死而樂生，好德而歸利。能生利者，道者。道之所在，天下歸之。(《六韜·文韜·文師》)[7]7

而這些數(shù)據(jù)卻為新技術(shù)的應(yīng)用提供了豐富的原始素材，通過對海量數(shù)據(jù)的整理和學(xué)習(xí)，從數(shù)據(jù)延伸為模型，進(jìn)而形成病蟲害自動(dòng)識(shí)別、統(tǒng)計(jì)分析、可視化趨勢、預(yù)測預(yù)報(bào)等功能系統(tǒng)，最終實(shí)現(xiàn)對病蟲害的智能化分析和精準(zhǔn)預(yù)測，徹底實(shí)現(xiàn)科學(xué)、綠色防控，為宏觀決策提供科學(xué)依據(jù)。

2.天下者，非一人之天下，惟有道者處之。(《六韜·武韜·順啟》)[7]69-70

3.周西伯昌之脫羑里歸，與呂尚陰謀修德，以傾商政，其事多兵權(quán)與奇計(jì)。(《史記·齊太公世家》)[4]1478

4.文王之時(shí)，紂為天子，賦斂無度，殺戮無止，康梁沉湎，宮中成市，作為炮烙之刑，刳諫者，剔孕婦，天下同心而苦之。文王四世累善，修德行義，處岐周之間，地方不過百里，天下二垂歸之。文王欲以卑弱制強(qiáng)暴，以為天下去殘除賊而成王道，故太公之謀生焉。(《淮南子·要略》)[8]708

5.武王踐祚三日……召師尚父而問焉，曰：“黃帝、顓頊之道存乎？意亦忽不可得見與？”師尚父曰：“在丹書。王欲聞之，則齊矣?！?……師尚父西面道書之言，曰：“敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，義勝欲者從，欲勝義者兇。凡事不強(qiáng)則枉，弗敬則不正。枉者滅廢，敬者萬世。藏之約，行之行，可以為子孫常者，此言之謂也。且臣聞之：以仁得之，以仁守之，其量百世；以不仁得之，以仁守之，其量十世；以不仁得之，以不仁守之，必及其世?！?《大戴禮記·武王踐祚》)[9]639-649

6.武王將伐紂，召太公望而問之曰：“吾欲不戰(zhàn)而知?jiǎng)?，不卜而知吉，使非其人，為之有道乎？”太公對曰：“有道。王得眾人之心以圖不道，則不戰(zhàn)而知?jiǎng)僖?；以賢伐不肖，則不卜而知吉矣；彼害之，我利之，雖非吾民，可得而使也?！蔽渫踉唬骸吧??！?《說苑·指武》)[10]377

7.初太公治齊，修道術(shù)，尊賢智，賞有功。(《漢書·地理之下》)[1]1661

8.武王問太公曰：“律之音聲，可以知三軍之消息乎？”太公曰：“深哉王之問也！夫律管十二，其要有五：宮、商、角、徵、羽，此其正聲也，萬代不易。五行之神，道之常也，可以知敵。金、木、水、火、土，各以其勝攻之。其法，以天清靜無陰云風(fēng)雨，夜半遣輕騎往，至敵人之壘九百步，偏持律管橫耳大呼驚之，有聲應(yīng)管，其來甚微。角管聲應(yīng)，當(dāng)以白虎；徵管聲應(yīng)，當(dāng)以玄武；商管聲應(yīng)，當(dāng)以句陳；五管盡不應(yīng)，無有商聲，當(dāng)以青龍：此五行之府，佐勝之徵，[成]敗之機(jī)也?！?《史記·齊太公世家》張守節(jié)正義)[4]1479

以上材料說明太公處處強(qiáng)調(diào)“道”，標(biāo)榜“道”，有道者才能得天下；有道者才能得民心和賢人，從而不戰(zhàn)而勝；有道者才能守天下，并傳之萬世；先王黃帝、顓頊有“道”，太公讓文王齋戒恭敬而受之；太公所修的是“道術(shù)”，最終目的也是成“王道”。在太公這里，做人有道，作戰(zhàn)有道，治國有道，道成了他話語和思想中的核心詞匯和最高概念，所以太公才被后人稱作“本有道者”。這太公之“道”是什么呢？太公本人未作總結(jié)，后來的諸子百家從不同角度揭示出“道”之內(nèi)涵：“道”是取天下的利器，以有道伐無道，可以不戰(zhàn)而勝，這道就是民心和賢人；勝敵之道還隱藏在金、木、水、火、土五行玄妙幽深的生克轉(zhuǎn)化關(guān)系中；道又是守天下的萬世之寶，惟有道者才能常有天下，這道是仁、義、敬?？梢?，道的涵義廣泛，道家的卑弱自持，儒家的德、敬、仁、義，兵家的兵權(quán)奇計(jì)，甚至五行思想無不包括在內(nèi)，這是后人對太公“道”概念的繼承和發(fā)揮，說明諸子百家皆把太公之“道”看作思想之源。

二、太公之“道”的源頭是東夷文化

《漢書·藝文志》中載錄道家文章993篇，首列《伊尹》51篇，次列《太公》237篇、《辛甲》29篇、《鬻子》22篇三家，又列《管子》86篇，之后才列《老子》等書。從中可看出排列先后以時(shí)間為序，而商初伊尹是道家鼻祖。太公之“道”與道家第一人伊尹思想是否有繼承關(guān)系？文獻(xiàn)有限，不敢妄斷。但商湯之相伊尹生活于商代，其思想屬商文化應(yīng)無異議。學(xué)界一般認(rèn)為商文化是東夷文化的一支，而太公是“東海上人”，東海也是東夷故地。傅斯年《夷夏東西說》認(rèn)為夷、夏是先秦時(shí)分居?xùn)|西方的中國兩大民族，虞、商屬東夷民族，夏、周屬夏民族。兩大民族孕育了兩種迥然不同的文化，東夷文化倡“道”，周文化尊“禮”。太公之“道”的源頭是東夷文化，東夷文化孕育了道家思想的內(nèi)核。

首先，重天道。馬王堆帛書《五行》曰：“道也者，天道也”[11]19，《莊子·天道》曰：“古之明大道者，先明天而道德次之?！盵12]116道，首先指的是“天之道”，然后才擴(kuò)展而指“人之道”。東夷的“天道”文化源遠(yuǎn)流長。從考古發(fā)掘的資料看，在大汶口文化中，墓葬出土的陶罐上往往有用朱彩繪制的太陽圖案，如在莒縣陵陽河出土的陶尊上，刻有日、月、山或日、云的圖形[13]117；《尚書·堯書》有堯命羲和“宅嵎夷”定四時(shí)的記載；少皞為東夷族領(lǐng)袖，《國語·楚語》說：“及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物，夫人作享，家為巫史?！盵14]562表明這一地區(qū)的人們對“天道”神明普通迷信和探求的特有文化氛圍。齊地原始宗教有“八神”崇拜，即天、地、日、月、陰、陽、四時(shí)、蚩尤，其中除蚩尤外，皆為自然崇拜，天地、日月、陰陽、四時(shí)，則是“天道”的具象化；即便蚩尤，也是懂天道之人，《管子·五行篇》說：“黃帝得蚩尤而明于天道?！盵15]865而太陽崇拜、鳥圖騰是東夷族的標(biāo)志，是東夷族人長期觀察自然形成的觀念。后羿射日等太陽系列神話，以及簡狄吞卵生契封商的商民族起源神話等，都反映了東夷民族“天道”文化的濃郁特色。這一特色與西方的夏、周民族形成對比：《禮記·表記》曰：“夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之……殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉?！盵16]1641-42東夷族重“天”，夏、周族重“人”；東夷族重“道”，周族尊“禮”；東夷文化多浪漫、幻想，巫術(shù)色彩濃，而夏、周文化質(zhì)實(shí)、理性，血緣宗法觀念強(qiáng)。東西文化的土壤中開出了不同的花朵，東夷文化的自然崇拜培育出了“重天道”的道家，而周文化則孕育出了“崇禮”的儒家。

其次，尚因循。東夷民族由法則天道形成了“因循”、“無為而治”的人道原則。道家的思維方式是推天道以明人道，人們認(rèn)識(shí)到人在自然中的無力與渺小，只有遵循自然規(guī)律才能生存發(fā)展，因而形成了“因循”“無為”的處事原則。司馬談《論六家要指》總結(jié)道家精神為：“其術(shù)以虛無為本，以因循為用?！撜撸乐Ｒ?，因者，君之綱也?！?《史記·太史公自序》)即內(nèi)心虛靜，對外因循，因循的對象包括天地自然、君勢、臣能、民心，以及禮、俗、法等方方面面，也即司馬談?wù)f的“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜”(《史記·太史公自序》)?！稘h書·地理志》曰：“東夷天性柔順，異于三方之外?！盵1]1658東夷人因?yàn)樘煨匀犴?，所以才能順?yīng)外界時(shí)、物、俗之變而遷移。東夷人治理社會(huì)和國家則有“無為而治”的傳統(tǒng)，孔子說：“無為而治者，其舜也與！”(《論語·衛(wèi)靈公》) “舜生于諸馮，遷于負(fù)夏，卒于鳴條，東夷之人也。”(《孟子·離婁下》)舜為東夷人，是孔子推崇的無為而治的典范。

檢閱太公事跡和思想，雖文獻(xiàn)有限，但道家的基本精神盡顯?！妒酚洝酚涊d太公的事跡主要分三個(gè)階段：文王師、輔佐武王、齊國開國之君。太公救文王脫羑里時(shí)，并不是直接與紂王正面斗爭，而是因順紂王的好色獵奇、隱逸享樂的心理，“為西伯求美女奇物，獻(xiàn)之于紂，以贖西伯。西伯得以出，反國。”(《史記·齊太公世家》)佐武王伐紂時(shí)，“卜，龜兆不吉，風(fēng)雨暴至。群公盡懼，唯太公強(qiáng)之勸武王，武王于是遂行”(《史記·齊太公世家》)，結(jié)果商紂王的士兵陣前倒戈，武王大勝，勝利的原因是太公順應(yīng)了民心，民心所向決定了雙方的勝負(fù)?！秴问洗呵铩べF因》篇開頭曰：“三代所寶莫如因，因則無敵。”[17]1386太公封齊后，文化上，“因其俗，簡其禮”，因順東夷人的習(xí)俗，簡化周禮，很快使國內(nèi)夷、周沖突的局勢穩(wěn)定下來，把重心轉(zhuǎn)移到發(fā)展經(jīng)濟(jì)上去。經(jīng)濟(jì)上，因地制宜，利用豐富的魚鹽自然資源發(fā)展?jié)O業(yè)、鹽業(yè)，靠種桑養(yǎng)蠶改造鹽堿地，發(fā)展絲綢業(yè)。《史記·貨殖列傳》說：“太公望封于營丘，地潟鹵，人民寡，于是太公勸其女功，極技巧，通魚鹽，則人物歸之，繦至而輻輳?！盵4]3255《漢書·地理志》亦曰：“太公以齊地負(fù)海舄鹵，少五谷而人民寡，乃勸以女工之業(yè)，通魚鹽之利，而人物輻湊?！盵1]1660《鹽鐵論·輕重》篇亦載有大致的話：“昔太公封于營丘，辟草萊而居焉。地薄人少，于是通利末之道，極女工之巧。是以鄰國交于齊，財(cái)畜貨殖，世為強(qiáng)國?！盵18]178政治上，尊賢尚功，因資質(zhì)用眾能?！俄n非子·外儲(chǔ)說右上》記載了太公封齊后殺狂矞、華士二兄弟的故事，原因是“無上之名，無君之祿，不事仕而事力”[19]315，從此人才盡為太公所用，齊國逐漸形成了“矜功名”(《漢書·地理志》)的社會(huì)風(fēng)氣。

再次，善謀略。東夷文化中有“智謀”型文化的特征。首先，東夷人對大自然并不是一味因循順從，在長期的觀察中，他們認(rèn)識(shí)到陰陽交替、四季輪回、月圓月虧、日中則昃，循環(huán)往復(fù)，運(yùn)行不已，于是逐漸形成了權(quán)變、謀略、思辨的思想意識(shí)。其次，柔順之天性使東夷人講求以柔克剛的處世方法，“剛?cè)帷庇^念由此產(chǎn)生，《商書》即有“沈漸剛克，高明柔克”(《左傳·文公五年》)的說法。以柔克剛的思維方式促成了東夷謀略文化的發(fā)達(dá)，伊尹、呂尚作為東夷地區(qū)的土著居民則是當(dāng)?shù)刂\略文化的著名代表，以至于戰(zhàn)國初年的商業(yè)奇才白圭宣稱：“吾治生產(chǎn)，猶伊尹、呂尚之謀。”(《史記·貨殖列傳》)太公在傾商、定周、立齊等諸多重大決策的制定中，無不體現(xiàn)著謀略才能。據(jù)《史記·齊太公世家》，文王“與呂尚陰謀修德以傾商政，其事多兵權(quán)與奇計(jì)，故后世之言兵及周之陰權(quán)皆宗太公為本謀。”“天下三分，其二歸周者，太公之謀計(jì)居多?！蹦烈皼Q戰(zhàn)中，在龜兆不吉、風(fēng)雨暴至、群公盡懼的情況下，“唯太公強(qiáng)之勸武王，武王于是遂行?！闭翘臎Q策才迎來了牧野之戰(zhàn)的勝利，開啟了周王朝的時(shí)代。牧野之戰(zhàn)后，太公協(xié)助武王安定天下，“遷九鼎，修周政，與天下更始。師尚父謀居多?！碧闹\略更體現(xiàn)在治齊建國大政方針的制定上，政治上的“尊賢尚功”，經(jīng)濟(jì)上的“通工商之業(yè)，便魚鹽之利”，文化上的“因其俗，簡其禮”，是太公對當(dāng)?shù)靥?、地、人資源的因循，也是其謀略思想的展現(xiàn)。

天道決定人道，東夷人由重天道、崇自然的理念，因而形成了尚因循、善謀略的人文特點(diǎn)，而太公因循、謀略的處事之道帶有鮮明的東夷文化的印記，因此說東夷文化是太公之“道”的思想源泉。

三、太公之“道”奠定了齊文化的道家基調(diào)

西周初年傳承伊尹之道的太公、辛甲、鬻子三人中，關(guān)于辛甲的資料文獻(xiàn)記載很少，《左傳·襄公四年》記載他曾倡議百官群臣各獻(xiàn)箴言，勸王行善補(bǔ)過，現(xiàn)存有《虞人之諫》，但不見他反映道家思想的文獻(xiàn)。另兩人太公和鬻子各自受封于齊、楚，成為齊、楚開國之君，分別奠定了齊、楚兩地的道家基調(diào)。

齊地的道家基調(diào)可在與魯?shù)氐娜寮?、秦地的法家思想對比中顯明。常被提及的《呂氏春秋·長見》一段道出了齊、魯兩國治國思想的迥異：“呂太公望封于齊,周公旦封于魯，二君者甚相善也，相謂曰：‘何以治國？’太公望曰：‘尊賢上功。’周公曰：‘親親上恩?！唬骸斪源讼饕?。’周公旦曰：‘魯雖削，有齊者亦必非呂氏也。’其后齊日以大，至于霸，二十四世而田成子有齊國。魯公以削，至于覲存,三十四世而亡?！盵17]255姜太公治齊宗旨是“尊賢上功”，主張賢人治國，崇尚事功，為求國家強(qiáng)大，不惜易姓換君。周公治魯方針是“親親上恩”，旨在保位，維護(hù)君位的世代相傳和血緣宗法情感，寧可以國“削”為代價(jià)。道家認(rèn)為“天下者，非一人之天下，惟有道者處之”(《六韜·武韜》)“天道無親，常與善人”(《老子》第七十九章)不為君，不為親，只求治國正“道”。如何求道？“道滿天下，普在民所”(《管子·內(nèi)業(yè)》)道在民心，得民心者得天下，田氏得民心，民便歸之如流水。因此，齊國“有道者得天下”的理論客觀上促進(jìn)了民本思想的發(fā)展。而秦法家的治國政策是通過嚴(yán)刑峻法維護(hù)君主的獨(dú)裁統(tǒng)治，通過制臣、弱民來崇君。商鞅變法廢除了世卿世祿制，推行郡縣制，官員由君主直接任命，官僚行政機(jī)構(gòu)變?yōu)榫鞔怪惫茌牭募瘷?quán)體系，中央集權(quán)集中在君主一人手中。商鞅的“故有道之國，務(wù)在弱民”與管仲的“治國之道，必先富民”形成鮮明的對比。齊、魯、秦三國的治國思想可概括為：齊為民，魯為親，秦則為君。這是三國治國路線的不同，也是道家、儒家和法家思想內(nèi)核的本質(zhì)差異所在。

齊、楚文化風(fēng)格有契合之處，這一點(diǎn)學(xué)者早有發(fā)現(xiàn)，有學(xué)者明確指出“齊、楚文化是一系”[20]11。殷商時(shí)，淮南和齊、魯之地都是東夷族居住區(qū)，但西周春秋時(shí)期，魯國因?qū)嵭小白兤渌?，革其禮”的文化政策，成了宗周禮樂文化的保存所；齊國實(shí)行的是“因其俗，簡其禮”的文化政策，因而保留了當(dāng)?shù)剌^多的原始宗教和民俗；楚國則因處于“中原諸夏”的外圍南蠻地帶，而受中原禮樂文化的影響較小。因?yàn)辇R、楚兩地都是宗周禮樂文化推行的薄弱地帶，因而保留了一些共同的原始文化，如齊、楚兩地都重巫術(shù)，齊地民家長女不嫁，“名曰巫兒，在家主祠”(《漢書·地理志下》)，而楚地“信巫鬼，重淫祀(同上)”。與魯文化孕育了富人文精神的儒家思想不同，齊、楚都是言天道鬼神的道家文化生長的沃土。齊、楚道家并行發(fā)展，成為南北道家兩大重鎮(zhèn)，思想也漸有差別。齊國春秋有管仲，戰(zhàn)國有稷下黃老道家，楚國則有老子、文子、關(guān)尹子、老萊子、鹖冠子等人。

齊、楚道家有諸多不同：首先，在天道上，楚道家以老子為代表，他們認(rèn)為宇宙的生成模式是一、二、三式，《老子》說：“道生一，一生二，二生三。”而齊道家宇宙生成的模式，則是陰陽五行家的理論，即道——陰陽——五行的發(fā)展序列，是“一、二、五”式的宇宙生成方式?！豆茏印分小端臅r(shí)》《五行》《幼官》諸篇即是講陰陽五行思想。齊兵家著作《孫子兵法》《孫臏兵法》《六韜》更可見陰陽五行在兵學(xué)中的滲透。如《孫子兵法·虛實(shí)》：“五行無常勝，四時(shí)無常位，日有短長，月有死生。”[21]46其次，在治道上，齊道家積極參政，不排斥儒法；以老、莊為代表的楚道家則排斥儒法。班固在《漢書·藝文志》總結(jié)道家為：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合于堯之克攘，《易》之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛可以為治?！盵1]1729可見，道家的本質(zhì)是“清虛以自守，卑弱以自持”，至于莊子等人的“欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義”，乃是后來的“放者”所為，非道家的原本，乃屬道家發(fā)展中之一變種。再次，南北道家的理想人格不同：齊道家主張剛健有為，形神兼?zhèn)?，而楚道家中的莊子追求個(gè)人的精神逍遙，而標(biāo)榜德全形虧之典型人物。

姜太公思想為齊文化打上了深深的道家印記?！疤肪€的縱向發(fā)展，影響所及，在先秦時(shí)期，曾經(jīng)開了兩朵花，結(jié)了兩個(gè)果。一、到春秋時(shí)，完成了齊桓公和管仲的霸業(yè)；二、到戰(zhàn)國時(shí)，產(chǎn)生以齊都臨淄稷下為文化中心的學(xué)派?！盵22]管子學(xué)說，保存在戰(zhàn)國稷下學(xué)者編著的《管子》一書中，以道家和法家思想為主，《管子》在《漢書·藝文志》中被歸為道家，在《隋書·經(jīng)籍志》中又被歸為法家。管子提出的“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之”正是對太公“因其俗，簡其禮”治國政策的繼承，是道家“善因循”特點(diǎn)的體現(xiàn)；其“通貨積材，富國強(qiáng)兵……貴輕重，善權(quán)衡”(《史記·管晏列傳》)是法家所推行的經(jīng)濟(jì)和軍事政策；他又提倡儒家的禮、義、廉、恥教育，體現(xiàn)了多元兼綜的特點(diǎn)，前承蘊(yùn)涵廣博的太公之道，后啟兼善百家的黃老之道。戰(zhàn)國時(shí)期的稷下學(xué)宮成就了諸子百家爭鳴的盛況，盡管儒、道、法、墨、名、陰陽、兵等各家自由辯難，并行發(fā)展，皆能在此找到自己發(fā)展的空間，但齊文化的主調(diào)是道家，齊國是“道術(shù)”的淵藪。齊稷下道家政治上主張無為而治，君逸臣勞，勢必向具有實(shí)際操作措施的儒、法開放，因此在戰(zhàn)國中后期的稷下學(xué)宮產(chǎn)生了一新的綜合性的學(xué)派——黃老學(xué)派，“黃老學(xué)派是培植于齊，發(fā)育于齊，昌盛于齊的”[23]143。

齊文化的本土學(xué)派陰陽五行家，是對道家思想的深化發(fā)展。因?yàn)閺母拍钌现v，道家的核心概念是“道”，陰陽五行家的核心概念是“陰陽”、“五行”。陰陽是“道”化成萬物階段上的一個(gè)環(huán)節(jié)，老子說“萬物負(fù)陰而抱陽”，《易傳》說“一陰一陽之謂道”，“陰陽”是比“道”低一層次、與天地并列的概念，即《老子》所說的“道生一，一生二，二生三”中的“二”的層次。由“陰陽”到“五行”是由“二”到“五”的再一次發(fā)展。陰陽、五行都是自“道”這一概念發(fā)展而來?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌吩u價(jià)陰陽五行家鄒衍的思想為：“乃深觀陰陽消息而作怪迂之變……然要其歸，必止乎仁義節(jié)儉，君臣上下六親之施，始也濫耳?！盵4]2344可以說是借道家的理論和概念表達(dá)的是儒家的仁義主旨，體現(xiàn)了齊文化以道家兼綜別家的特點(diǎn)。

齊文化的另一顯學(xué)兵學(xué)，也與道家關(guān)系密切，是道在兵學(xué)領(lǐng)域的具體運(yùn)用。太公作為一軍事統(tǒng)帥，是戰(zhàn)場上指揮作戰(zhàn)的將領(lǐng)，也是執(zhí)行殺伐刑賞的法官，其兵家思想皆是其道家原則在軍事上的具體運(yùn)用，是道家思想密不可分的一部分。

四、太公之“道”與南方老子道家思想上的聯(lián)系

老子被看作道家學(xué)派的創(chuàng)始人，但老子僅是把“道”這一思想概念上升到哲學(xué)高度的人，任何一種思想都不是憑空產(chǎn)生的，老子的思想源自先賢。老子作為春秋末年東周王室的史官，掌管文化典籍，得以閱讀官府史官所存之書，是職內(nèi)之事，太公作為周的開國元?jiǎng)?，反映其言行思想的《太公》之書必在史官學(xué)習(xí)之列，因此說太公思想影響了老子，應(yīng)是沒有異議的。

太公之“道”與道家之“道”思想上的聯(lián)系表現(xiàn)在：首先，道家創(chuàng)始人老子哲學(xué)的核心概念“道”與太公思想有承繼關(guān)系。從太公是“本有道者”，及文獻(xiàn)多記載太公主張“有道”、“修道術(shù)”、“成王道”可看，太公是較早提倡“道”這一概念者，只是太公用“道”來說明得天下、守天下的帝王應(yīng)具備的道德素養(yǎng)、軍事技能等，還沒有把“道”上升到宇宙的本源、世界運(yùn)行的動(dòng)因和萬事萬物運(yùn)行的規(guī)律等哲學(xué)的高度，但正因?yàn)樘珜Α暗馈钡臉O力倡導(dǎo)，說“天下惟有道者得之”、有道者才能呼風(fēng)喚雨克敵制勝等，加之太公以道助武王伐紂取得天下的成功實(shí)踐，所以到了老子時(shí)，“道”才備受推崇，成了集宇宙本源、本因、本體于一身的最高的哲學(xué)范疇，也才有了道家對道的追求，以及修道、體道、悟道的修養(yǎng)方法。

其次，老子哲學(xué)的另一個(gè)重要概念“德”也與太公思想關(guān)系密切。文王“與太公陰謀修德以傾商政”“四世行善，修德行義”。德與善、義并用，指取天下、守天下中帝王施行的一系列爭取民心的道德修為。太公盡管提出了“有道”與“修德”這兩個(gè)主張，但并未論述“道”與“德”二者的關(guān)系，老子則以這兩個(gè)概念作為其整個(gè)哲學(xué)思想的支撐，《道德經(jīng)》分道篇和德篇，分別講天地自然之道和人間帝王之德，德源自道，道是德的理論根據(jù)，二者關(guān)系清晰可見，但依然未有明確的語言闡釋?！豆茏印ば男g(shù)上》：“德者，得也，得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間，故言之者不別也。”[12]770是對“道”“德”兩大哲學(xué)概念關(guān)系的準(zhǔn)確總結(jié)，德，得也，得自于道，落實(shí)于心，德是心對道的體認(rèn)。從太公、老子再到《管子》，可以看出在“道”、“德”概念上的一脈相承。需要說明的是，太公之道、德是老子之道、德之源，但內(nèi)涵比老子之道寬泛，還包括了別家思想，是儒、道等諸子百家共同的思想源頭。

再次，太公之“道”與老子之“道”的思想精髓前后貫通。如“文王欲以卑弱制強(qiáng)暴，以為天下去殘除賊而成王道，故太公之謀生焉”，文王所修之德是“以卑弱制強(qiáng)暴”，這也是“太公之謀”。而以弱勝強(qiáng)正是老子思想的精髓和鮮明特色，如“柔弱勝剛強(qiáng)”(《老子》第36章)；“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”(《老子》第76章)；“弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛”(《老子》第78章)等。

長久以來，“老莊”成了道家的代言人，《淮南子·要略》明確提到“考驗(yàn)乎老莊之術(shù)”，為老莊并稱之始，魏晉玄學(xué)家又把《老子》《莊子》與《周易》合稱“三玄”。其實(shí)這是漢晉時(shí)期人們對老子之后南方道家由老子向莊子發(fā)展趨勢的概括，并未顧及老子之前道家真正的道統(tǒng)，也未細(xì)究老、莊之別。道家的真正道統(tǒng)在其政治屬性，為君主提供“君人南面之術(shù)” ?！稘h書·藝文志》道家類著作在老子之前排列托名伊尹、太公、辛甲、鬻子和管仲五人的著作，除辛甲外，五人要么是輔君之相，要么是開國之君，顯示了道家鮮明的政治道統(tǒng)。老、莊思想的差別即在是否繼承了道家的這一政治道統(tǒng)，老子之“道”，是站在史官的立場上，為統(tǒng)治者提供“招術(shù)”；莊子之“道”是在為自己尋找出路，如何在亂世中安身立命并努力保持心的自由和快樂，莊子是站在被治者的立場，他關(guān)心的不是禮崩樂壞后如何安頓天下，而是渺小的個(gè)人面對一個(gè)強(qiáng)盜社會(huì)，如何避禍、全生，并努力在夾縫中保持生的愉悅。老子談的更多的是治道，莊子講的多是美學(xué)或心性之道。因此，在道家道統(tǒng)上，老子所在的楚文化與太公、管仲和稷下學(xué)宮所在的齊文化是相通或一致的，而莊子之道則是對道家政治道統(tǒng)的背離，缺少道家中君、相和史官的政治謀略。因此可以說，太公——管子——老子——稷下黃老道家的治道一脈才是道家的道統(tǒng)正途，由老子到莊子的心性之道則是道家新辟的另一新路。

總結(jié)上文，從《漢書·藝文志》可見姜太公為班固所稱道的“本有道者”，在道家類排序中僅次于湯相伊尹，太公之“道”上源自東夷文化，而下肇始齊文化的道家基調(diào)，并與南方老子道家的思想主旨一脈相通，南北道家之“道”的概念和思想主旨皆可追溯到太公之道。因此說，太公之“道”在中國道家思想史上具有繼往開來、舉足輕重的地位。