盛 紅

(南京中醫(yī)藥大學(xué)中醫(yī)文化研究中心，南京 210023)

1 從身體觀到身體感：研究焦點的轉(zhuǎn)變

“身體觀”屬于認(rèn)識論，系針對“具體”存在物“身體”作一抽象的理解，意即把原初的“經(jīng)驗”加以“觀念”化。然而觀念指向“真實”，身體觀所要指涉是實實在在的具體身體，“身體觀”的理論描述雖用以把握真實而具體的身體，然而具體的身體不斷改變，“身體觀”不過是將“具體身體”暫作抽象的描述。“身體觀”不是目的而是工具、途徑，因此只著重于身體觀尚不足以深入挖掘傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)對具體身體的了解。

如果說“身體觀”是理論性、概括性的“認(rèn)識”，則“身體感”所指涉的是“現(xiàn)象”。倘若大眾肯認(rèn)傳統(tǒng)文化同時關(guān)注其體驗、內(nèi)省與超越的特質(zhì)，這較之將具體而流變的身體加以觀念化、抽象化更切合古人認(rèn)識身體的方式，在時間中流動且細(xì)致獨特的大多數(shù)身體感受難以收編到共時性的身體結(jié)構(gòu)機(jī)制之中。

“中醫(yī)經(jīng)典文獻(xiàn)的特色在于既有歷史時代意義與社會文化背景為基礎(chǔ), 也蘊(yùn)含時人與醫(yī)家的見解思維。[1]”因此，研究將以中醫(yī)經(jīng)典文獻(xiàn)為藍(lán)本，探討醫(yī)家如何體會“煩”證、如何對治諸子百家共同關(guān)懷的情緒，茲以“煩”證為實例來揭示傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)對于身體感的重視。《傷寒論》原名《傷寒雜病論》，東漢末年張仲景所著，全書系經(jīng)典文獻(xiàn)中首部理法方藥較為完善、理論與實際相聯(lián)系的經(jīng)典之作。在同一時空文化脈絡(luò)中，怒、喜、悲、恐、驚、煩等情緒字匯，是一組傳遞共通意義的符碼，其意義與價值是由社會文化傳統(tǒng)所賦予，并為社會群體共同認(rèn)定。“中醫(yī)學(xué)對疾病的初步認(rèn)識表現(xiàn)為確定病種并賦予病名。[2]”是故無論儒家、道家、醫(yī)家言煩，抑或辭章家、思想家、文字學(xué)家說煩，符號共相既同，則符號義理應(yīng)當(dāng)大致有同情共感。

2 煩證的自體感與他體感

古人借由知覺體驗來認(rèn)識人與疾病，疾病的場域并非獨立于與疾病本身無關(guān)的偶發(fā)性身體部位。事實上，疾病場域內(nèi)在于疾病，它是疾病之所以為該疾病的構(gòu)成要件。在傳統(tǒng)醫(yī)家看來，人之病是該場域自身之變而形成疾病。易言之，疾病就是有變的身體場域，疾病場域就是疾病的本體。

2.1 “心”之煩

情緒性煩證的空間意涵 “心煩”成詞者計23條經(jīng)文(“心中煩”“心苦煩”“心中太煩”“心中饑煩”等)，約估《傷寒論》中101條煩證相關(guān)論述的1/5。試舉其中1例：“傷寒，無大熱，口燥渴……可與調(diào)胃承氣湯。[3]”“心煩”之證無不具有如下特質(zhì)，一是歸屬傳統(tǒng)文化所共識，醫(yī)家所界定的“火” “熱”之證，或“熱”入陽明，或胃有郁“熱”，或“熱”擾于心；二是其“火”“熱”的作用場域，皆在心胸、腹胃之間，簡稱作胴體之“里”?！秱摗分星榫w性“煩”證的作用空間指涉正基于與《內(nèi)經(jīng)》一致的身體觀?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》謂“神”舍主于“心”，形體中具有空間意義的“心”乃無形之“神”寓居的所在。因此“神”所舍居的心胸部位，既是傳統(tǒng)“心之官”運作的空間所在，同時也是《傷寒論》中情緒受擾動，或者擾動情緒(如“煩”證)的作用場域。由上述情緒性煩證的空間知覺可知，煩證不是一類純粹的“意識”活動，而是反映著病人置身于世界的生存與生活。除此之外，心、胸、腹、胃之交的“火”與“熱”亦得為“燥”(干)“陰弱”(竭，津液衰少、枯竭)所取代。茲舉例以明：“傷寒二三日，心中悸而煩者，小建中湯主之。[4]”可見“火”“熱”與“燥”為同消共長的一體兩面：燔灼之后津液理應(yīng)衰少，而津液枯竭火熱自然更熾。因此，“燥”證一如“火”“熱”之屬，當(dāng)“陰弱”“陰竭”“腎水枯少”“腎水虛竭”“肺傷液耗”等證見于心胸之際便產(chǎn)生情緒的擾動不安。

2.2 “口”之煩：煩證的口感與現(xiàn)象

“煩”字的基本構(gòu)形是一火到頭。就空間而言，煩證的作用場域理應(yīng)有上達(dá)頭部之義。但遍覽《傷寒論》全書，卻不見眼煩、耳煩抑或鼻煩，五官中唯獨舌見煩證，足見口舌為呈現(xiàn)煩證、感知煩證的場域?！秱摗け嫣柌∶}證并治(上)》曰：“服桂枝湯，大汗出，大煩渴不解，脈洪大者，白虎加人參湯主之。[5]”

“大煩渴”意指口舌既渴且煩，乃系口腔感受。飲水?dāng)?shù)升的現(xiàn)象乃是口、舌覺“煩”的指標(biāo)。人們可由“口”覺燥渴之際所欲飲水量的多寡，判別“煩”證的重輕。而于煩證中有“不能飲”者，自當(dāng)屬證之最輕者?？谑恰盁弊C的作用場域，渴為煩證必有的身體感受；而渴欲飲水的“口感”與其后飲水量的多寡，則標(biāo)志著“煩”證的輕重緩急。

2.3 “肌里骨節(jié)與全身具體”之煩：病位深度的知覺體驗

《傷寒論》所涉及感知“煩”的場域，除前述心胸口舌外，尚有四肢骨節(jié)、一身骨節(jié)乃至全身具體，但此證的展延深度也就僅止于體表的肌骨而已。茲舉大青龍湯證中的“熱兼肌里”“骨節(jié)煩疼”為例：“太陽中風(fēng)，脈浮緊，發(fā)熱惡寒，身疼痛，不汗出而煩躁者，大青龍湯主之。[6]”盡管作用場域不同，形構(gòu)“煩”證的首要特質(zhì)同為火、熱、燥，此由“骨節(jié)”等煩疼并見“陽熱”“亢熱”可知。

綜觀上述煩的自體感，其知覺場域是由心、口、肌、骨節(jié)、四肢以及身體之間的空隙構(gòu)成。知覺體驗的“煩”始終是身體的一部分，沒有分明的界線。追本溯源，“人”作為身體主體，知覺能力向世界開啟，人的身體便構(gòu)成一個知覺場域，人乃是必須借由身體來收受知覺的主體。個別的疾病場域固然是為便于標(biāo)幟某種癥狀體驗而劃出的身體局部，但它并不是臨時知覺被動地讓疾病來落腳，待病愈之后又被動地與該疾病知覺脫離關(guān)系，有如船過水無痕。事實上，身體具有收受各種知覺體驗的潛在感受力，而一旦某種知覺體驗在身體某部位發(fā)生，身體便會形成辨認(rèn)此種知覺的能力；即使一時的知覺體驗后消逝，感受同類知覺的能力還是會留在身體里。所以，疾病場域被體驗的知覺部位一旦建立就不可能被取消?！盁睂儆诟杏X場域的一部分，一旦被感知其后的體驗便只能是不同程度、不同部位的“煩”或者“不煩”。“不煩”并非分辨煩感的知覺力欠缺，而是煩感暫時不在，亦此 “不煩”仍然聯(lián)系著人們和煩證之間的存有。

3 煩證中的“火”性：火概念意義與存在意義

煩證的作用場域有心胸、口舌、肌里、骨節(jié)之別，同屬傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中的“火”“熱”之證，卻展演為身體各場域之煩。在某種意義上，身體(無論醫(yī)者抑或患者)在進(jìn)入某個知覺主體的生活之前只是一個自然體，一旦知覺能力啟動，運作的場域便由顏色、聲音、觸覺等具體感覺性質(zhì)所構(gòu)成。醫(yī)家并不用純粹的性質(zhì)來描述對病人的所見所感，醫(yī)家所論的性質(zhì)都是落實在身體某部位的一種屬性。只有當(dāng)顏色展現(xiàn)在身體表面，如“面熱赤”“面色青黃”“目內(nèi)際黃”“口傷爛赤”“舌上白胎滑”時，顏色才能被確定。同理推之，沒有純粹的煩，只有歸屬于具體身體場域中的煩。醫(yī)家設(shè)身處地的重視知覺體驗的認(rèn)識取徑則賦予感覺性質(zhì)一種生命意義，此意義乃是由我們知覺主體來把握。

考察經(jīng)典文獻(xiàn)中的“火”可以發(fā)現(xiàn)，同條經(jīng)文中并見物理之火與體內(nèi)火、熱者多例：“太陽病，二日反躁，凡熨其背而大汗出，大熱入胃，胃中水竭，躁煩必發(fā)譫語。[7]”如何看待“火邪”“火氣”的概念及其與煩證的聯(lián)系？ 在《傷寒論》中憑借知覺體驗的認(rèn)識進(jìn)路，火等概念與心中之煩等“身體感”兩相涵括，一者包含在另一者之中，每一種身體感都含有一種意義。確切地說，“火”的概念具有來自知覺體驗的意義，一種感覺性質(zhì)與其他感覺性質(zhì)逐漸聯(lián)系在一起，形成傳統(tǒng)文化情境與醫(yī)家身體論述中的符號系統(tǒng)。

筆者不將“火”與“煩”視為因果兩端。“火”概念的意義并不局限于普通意義的指涉范疇。不同病因所導(dǎo)致的體內(nèi)情況以及所呈現(xiàn)的疾病證候有相當(dāng)程度的一致性，可見致病因素雖非具象之“火”，但是所致疾病在體內(nèi)的作用機(jī)序卻與病因為具象之“火”者相類。醫(yī)家遂以“火”這個外部符號來統(tǒng)籌相類的病機(jī)與病候?！盎稹弊C者固可肇始于普通意義之火，亦可能起因于無關(guān)乎普通意義的火，由此可知，外部符號的意義與其說是由詞語的普通意義構(gòu)成，還不如說是內(nèi)部認(rèn)識改變了詞語的普通意義。

4 “煩”證的向度：身體感中“火”的大小與方向

傳統(tǒng)醫(yī)家所認(rèn)識的生理與病理乃是理的“?！迸c“變”，彼此間不是分峙性的對立而是在知覺體驗上形成相互詮解的互補(bǔ)關(guān)系?！盁┳C”既被視為體內(nèi)火、熱、燥感的病，則“心不煩”“口不煩”所指的是“常態(tài)指標(biāo)”，而當(dāng)“煩”發(fā)于心、口等即表示體內(nèi)火氣過盛。所謂“陽氣”即指“陽邪”。那么，相應(yīng)于陽氣之“重”顯然有一“常態(tài)”，即為人體處于標(biāo)準(zhǔn)狀態(tài)即不“煩”，倘若超過“煩”的感受便油然而生。

不“煩”即處于常態(tài)中的人體，它相對于病變的狀態(tài)形成了標(biāo)準(zhǔn)，一旦熱邪超過此標(biāo)準(zhǔn)便即發(fā)“煩”，甚而當(dāng)邪熱之氣愈盛煩的程度將愈大。一旦心、口、肌里、骨節(jié)等作用場域之中發(fā)煩的現(xiàn)象愈趨嚴(yán)重，就標(biāo)志著體內(nèi)煩證的病候愈趨強(qiáng)大。醫(yī)家對于疾病的認(rèn)識既以知覺體驗為進(jìn)路，然畢竟火、熱無形血現(xiàn)象可感，于是在“辨證論治”的療則下，遂分疏日常生活中煩證的身體感，作出程度性與進(jìn)階性的區(qū)別，以便經(jīng)由“現(xiàn)象”的指標(biāo)來掌握體內(nèi)氣機(jī)流轉(zhuǎn)的“火候”。

在心胸此一作用場域中，中醫(yī)經(jīng)典文獻(xiàn)關(guān)于人體內(nèi)火、熱、燥氣則以“心不煩”為常態(tài)。以此基準(zhǔn)辨析“煩”證的進(jìn)階，火、熱的程度有大有小，所呈的“煩”證自然有重有輕，而先民如何度量這相對漸進(jìn)性的身體“煩”感變化？自“不煩”而“心煩”乃至于“心中懊悔”是煩證的身體感進(jìn)階，或說是一種度量指標(biāo)，藉由“現(xiàn)象”的程度改變來區(qū)別體內(nèi)火、熱之氣的大小，進(jìn)而更精確地掌握煩證身體感的諸多變化。

當(dāng)著意于煩的階層性描述，亦不能忽略傳統(tǒng)醫(yī)家視身體為一不可切割的整體概念。因此，“心不煩-心煩-心中懊悔”以及“不煩不渴-煩而不渴-既煩且渴”等人體內(nèi)不同場域與程度的證候，絕非彼此平行、互不相干。由經(jīng)典文獻(xiàn)不單可從心之“煩”證列出人體內(nèi)火、熱之氣的度量指標(biāo)，口煩、肌里骨節(jié)之“煩”都可分別體察出一種進(jìn)程性的描寫，但這些呈現(xiàn)與不同場域的“煩”彼此互相影響。

以上舉凡內(nèi)心煩亂之感、燥渴之感等皆屬于個人日常生活經(jīng)驗中“自體感”范疇。而醫(yī)家更推廣“煩”證的身體感，由“他體感”來認(rèn)識氣機(jī)中“火”的大小與煩證的輕重。觸覺體驗黏附在身體的表面，醫(yī)者無法把此般經(jīng)驗獨立于被接觸的病患身體之外。相應(yīng)地作為觸覺主體，醫(yī)家終須通過自己的身體去感知世界。于是當(dāng)醫(yī)家守在患者面前，一個運動的空間即在醫(yī)家的手下展開，患者的身體在觸摸意向中而非在認(rèn)識意向中向醫(yī)者呈現(xiàn)。

煩證的輕重與體內(nèi)火熱的大小相因相契?！盁睘椤耙话褵筋^部的火”，人體的常變之氣似有方向性。在上述以知覺體驗為認(rèn)識進(jìn)路的辨證論治過程中，受治對象并不是為思維性主體而存在，而是為望聞切等知覺而存在。正因被感知的世界只能在其方向上被理解，故而傳統(tǒng)醫(yī)家不能在對象之前保持超然抽離的狀態(tài)，亦不能把受治對象從其處境中切割分離出來。

5 煩證場域與醫(yī)理合流

當(dāng)以身體感為研究視域考察經(jīng)典文獻(xiàn)中煩證的作用場域、火性所指、盛衰程度時，不難發(fā)現(xiàn)“煩”證既作用于意識層面更展演于口舌、肌骨、四肢等場域。煩證的情緒、口感與肌骨之間的病位深度始終是在自體或他體的處境之中，在知覺體驗的認(rèn)識進(jìn)路里方得以“感”同“身”受。

煩證中“火”性的動作意義與概念意義分屬知覺體驗的內(nèi)部認(rèn)識與溝通詞語的“外部符號”，可見煩證的“火”性屬于身體場域中的煩。通過煩證自體感與他體感的探究，人們得以理解日常生活經(jīng)驗中的內(nèi)心煩亂之感、燥煩口感、眠臥之感，以及醫(yī)者脈感、患者手感等知覺現(xiàn)象的常態(tài)與程度差異。

研究不復(fù)從心性論角度探究內(nèi)心煩亂者本心的操持與誠意的有無，而是從身體感的研究視域體察在傳統(tǒng)醫(yī)典文脈系統(tǒng)中煩字的義界解讀、現(xiàn)象場域與生滅機(jī)轉(zhuǎn)。煩等情緒的遮撥與空無是傳統(tǒng)醫(yī)家思想體道的關(guān)鍵與焦點所在，身體感的研究進(jìn)路不僅呼應(yīng)著身體研究中心神及形氣的雙向牽引，同時也暗示著醫(yī)理合流的可能。