李義中

(安慶師范大學(xué) 人文與社會學(xué)院，安徽 安慶 246001)

對于英國新教“不從國教派”(Dissent)[注]19世紀(jì)四五十年代起，此前被稱為Protestant Dissent的新教“不從國教派”主動放棄舊稱，自覺改稱“新教非國教派”(Protestant Nonconformity)，簡稱“Nonconformity”，其教徒則為Protestant Nonconformist(s)，簡稱Nonconformist(s)。參見Ian Sellers, Nineteenth-Century Nonconformity,Edward Arnold,1977,pp.10,59—60。通常一些學(xué)者也不加區(qū)分地徑直以Nonconformist(s)稱呼所有時段的新教“不從國教派”。來說，自1689年“寬容法令”的頒布至1828年議會通過立法正式廢除“(宗教)審查與市政團(tuán)法”的130余年間，構(gòu)成了其發(fā)展史上一個重要?dú)v史時期?！皩捜莘睢苯Y(jié)束了對不尊奉英國國教的新教諸教派的政治壓制甚至強(qiáng)力迫害，各教派自此獲得舉行敬拜活動的自由，信仰自由的原則基本確立；尤為重要的是，各教派由此得到法律上的正式認(rèn)可，宗教多樣性遂成為英國的歷史現(xiàn)實(shí)。[注]A.D.吉爾伯特則認(rèn)為，“寬容時代”是英國朝向“真正的宗教多元化”(genuine religious pluralism)邁進(jìn)的一個關(guān)鍵階段。參見A.D.Gilbert, Religion and Society in Industrial England,Church,Chapel and Social Change,1740—1914, Longman,1976,p.17.大致說來，除法令頒布之初有一個較短時期的增長外，自1689年至18世紀(jì)中期前后，“不從國教派”總體呈現(xiàn)出一種衰落和“萎縮”(atrophy)之勢：各教派信徒人數(shù)大幅減少，其在宗教精神方面致力于不斷排除其內(nèi)部的清教因素，而在宗教態(tài)度方面則一改其清教徒前輩的“熱情”(enthusiasm)而趨于“宗教冷淡”，政治上亦少有作為。據(jù)稱，至1740年時，新教非國教各派成員總數(shù)較之1700年減少一半，針對這一情形，同時代的艾薩克·沃茨(Isaac Watts)感嘆道，“除了出現(xiàn)在有關(guān)的一些著述當(dāng)中，‘不從國教派’正在迅速地趨于無處可尋了?！盵注]A.D.Gilbert, Religion and Society in Industrial England,Church,Chapel and Social Change,1740—1914,p.16.羅伊·波特則認(rèn)為1700—1740年間，“不從國教派”教徒總數(shù)減少了40%，參見Roy Potter, English Society in the Eighteenth Century,Penguin Books Ltd,1982,p.195.

不過，大約自18世紀(jì)中期開始，新教“不從國教派”的衰落和“萎縮”之勢逐漸得以扭轉(zhuǎn)，新教非國教派由此步入持續(xù)較長時間的增長期。盡管學(xué)者們在有關(guān)新教“不從國教派”的復(fù)興及其迅速發(fā)展的時間、規(guī)模、原因及影響等方面觀點(diǎn)不一，但在18世紀(jì)中期至19世紀(jì)初，作為一個整體的“不從國教派”經(jīng)歷了一場由衰落到重新恢復(fù)活力進(jìn)而發(fā)展壯大的命運(yùn)變化這一點(diǎn)上，卻基本達(dá)成共識。值得注意的是，由于諸教派各有所持，取法各異，18世紀(jì)中期至19世紀(jì)初新教非國教各派的發(fā)展情形呈現(xiàn)出分化明顯、樣態(tài)復(fù)雜的特點(diǎn)，不可一概而論。

國外有關(guān)此一時期宗教史的著述頗豐，大致包括兩類：其一為各教派(或教會)從自身立場出發(fā)而撰成的教派史，此類著述往往帶有一定的教派印記，需謹(jǐn)慎對待；其二則系由相關(guān)學(xué)者撰寫的學(xué)術(shù)著作，尤其是20世紀(jì)60年代以來，英國學(xué)界對宗教問題的關(guān)注明顯增多，一大批有影響的宗教—社會史著作相繼問世。[注]有關(guān)英國學(xué)界對19世紀(jì)英國宗教史研究方面的系統(tǒng)而詳盡的介紹，參見D.G.Paz,ed.,Nineteenth-Century English Religious Traditions:Retrospect and Prospect,Greenwood Press,1995.近期的著作如：Dale A.Johnson,The Changing Shape of English Nonconformity,1825—1925, Oxford University Press,1999;L.Husselbee and Paul Ballard(eds.),Free Churches and Society,Continuum International Publishing Group,2012.比較而言，近年來，國內(nèi)有關(guān)18、19世紀(jì)英國宗教史的研究成果呈增長趨勢，但有關(guān)18世紀(jì)后期19世紀(jì)初英國“不從國教派”的專門論述尚不多見，對一些基本問題仍缺乏系統(tǒng)了解，有鑒如此，本文擬就18世紀(jì)下半葉19世紀(jì)初“不從國教派”的發(fā)展情形做一大致梳理，旨在厘清此一過程中若干重要細(xì)節(jié)，揭示此一時期“不從國教派”的發(fā)展壯大是19世紀(jì)尤其是1828年之后英國宗教多元化持續(xù)向前推進(jìn)的重要因素。與此同時，通過揭示“不從國教派”內(nèi)部時時存在的差異和分歧，意在說明“不從國教派”從來就不是一個“統(tǒng)一體”[注]參見David M.Thompson (ed.),Nonconformity in the Nineteenth Century,Routledge & Kegan Paul,1972,p.1.，此一特點(diǎn)雖不利于其力量整合，但卻暗合了宗教多元化的內(nèi)在要求。

一、福音運(yùn)動與“新不從國教派”的形成

18世紀(jì)40年代前后，就在“不從國教派”衰落最甚之際，一場由衛(wèi)斯理兄弟(John Wesley 1703—1791年；Charles Wesley,1707—1788年)和懷特菲爾德(George Whitefield,1714—1770年)等人領(lǐng)導(dǎo)的宗教復(fù)興運(yùn)動——“福音運(yùn)動”(Evangelicalism)——正在悄然興起并不斷加速傳播。福音運(yùn)動旨在改變國教會內(nèi)外普遍存在的宗教冷淡情形，喚醒人們對基督教的熱情，恢復(fù)人們的宗教信心，受其影響，“不從國教派”陣營內(nèi)部開始發(fā)生分化，部分傾心于福音主義的新教不從國教教派(或部分教派成員)開始改變原有的宗教冷淡態(tài)度，并模仿循道派的做法，廣泛傳教，從而推動傳統(tǒng)“不從國教派”逐步走向復(fù)興。與此同時，隨著福音運(yùn)動的不斷發(fā)展，循道派自身則與國教會漸行漸遠(yuǎn)，盡管衛(wèi)斯理終其一生堅決反對循道派脫離英國國教會而獨(dú)立，但來自循道派內(nèi)部的呼聲及政府方面的外部壓力，最終還是促使該派在衛(wèi)斯理去世之后的1795 年脫離國教會，形成了獨(dú)立的循道宗(Methodism)。循道宗的形成，壯大了“不從國教派”陣營，為“不從國教派”注入了新的活力，就其作為比傳統(tǒng)“不從國教派”晚出的新興教派及其所秉持的與“老不從國教派”迥異的宗教信念和追求而言，它無疑當(dāng)屬真正的“新不從國教派”。[注]David M.Thompson (ed.),Nonconformity in the Nineteenth Century,p.2；A.D.Gilbert, Religion and Society in Industrial England,Church,Chapel and Social Change,1740—1914,pp.36—37.

衛(wèi)斯理運(yùn)動成功的因素很多，這其中人們經(jīng)常提及的往往多為一些社會性因素，諸如作為英國社會轉(zhuǎn)型之表征的工業(yè)化、城市化、人口增長與人口遷移以及隨之而來的社會階層分化及宗教道德危機(jī)等外在因素。誠然，這些因素構(gòu)成了衛(wèi)斯理運(yùn)動成功發(fā)展的重要外部條件，但問題在于，處于相同社會環(huán)境中的英國國教會卻并未從中受益，其衰落之勢反倒因此而加劇，從而與衛(wèi)斯理運(yùn)動恰成鮮明對照。可見，社會轉(zhuǎn)型既可能帶來宗教復(fù)興，也可能導(dǎo)致宗教衰退，如果說18世紀(jì)后期英國國教會的衰落，是因?yàn)閲虝诿鎸D(zhuǎn)型社會的巨大變動時，不愿也不能主動適應(yīng)環(huán)境變化并適時做出有效回應(yīng)的結(jié)果，那么，循道派運(yùn)動的成長壯大，則顯然是衛(wèi)斯理等人創(chuàng)造性地利用社會轉(zhuǎn)型時期諸多外部條件以服務(wù)于宗教復(fù)興和宗教發(fā)展的產(chǎn)物。[注]有關(guān)約翰·衛(wèi)斯理與福音運(yùn)動的詳細(xì)論述，參見拙文《約翰·衛(wèi)斯理與福音奮興運(yùn)動》，《英國研究》第5輯，南京大學(xué)出版社2013年版。

早期循道派運(yùn)動在利用外部環(huán)境方面的創(chuàng)造性，從運(yùn)動起始之初即顯示出來。衛(wèi)斯理的目的是要使那些不信教者以及信仰不堅定者皈依或重新皈信基督教，使他們成為“真正的基督徒”，而不僅僅是名義上的基督徒，他為此采用的做法則是看似尋常且簡單易行的傳統(tǒng)宣教方式：布道。不過，作為標(biāo)志衛(wèi)斯理運(yùn)動開端的布道形式卻并非在教堂里舉行的常規(guī)宣教，而是走出教堂開展的戶外布道。之所以選擇戶外布道的方式，除了因?yàn)樵獾絿虝木艹馔?，主要原因就在于，衛(wèi)斯理等人發(fā)現(xiàn)，在他們首次開展戶外布道的布里斯托爾礦區(qū)以及其他一些新興工業(yè)地區(qū)，聚集著大批被國教會所忽視，同時又為“不從國教派”所排斥的不信教的下層民眾，他們不信教的原因不在于他們自身，更多地則是因國教會和“不從國教派”的忽視或排斥所致，而對這些人的靈魂拯救工作就成為衛(wèi)斯理的使命。早在1739年6月，衛(wèi)斯理就寫道：“我把整個世界看成是我的教區(qū)；我把向一切愿意聽的人宣布救恩的好消息當(dāng)成我應(yīng)盡的義務(wù)?！盵注][美]布魯斯·雪萊著，劉平譯：《基督教會史》，北京大學(xué)出版社2004年版，第383頁。而為了盡可能向更廣泛地區(qū)的更多人傳道，除打破常規(guī)進(jìn)行戶外布道外，隨著運(yùn)動的發(fā)展和循道派徒眾的增加，衛(wèi)斯理又進(jìn)一步引入俗人布道、婦女布道，尤其是巡回布道等創(chuàng)新性傳道方式，有力地推動了循道派運(yùn)動的擴(kuò)展。

從戶外傳道開始，衛(wèi)斯理通過創(chuàng)造性地運(yùn)用一系列行之有效的方式、方法與建立系統(tǒng)嚴(yán)密的組織網(wǎng)絡(luò)，逐步將自己的追隨者整合凝聚在一起，形成一場日益顯示出其影響力的運(yùn)動。為嚴(yán)肅會眾紀(jì)律，強(qiáng)化對循道派成員的嚴(yán)格管理，同時準(zhǔn)確掌握成員人數(shù)的變動，自1766年起，衛(wèi)斯理要求對循道派成員定期進(jìn)行精確統(tǒng)計，數(shù)據(jù)表明，1767年，循道派成員數(shù)為22410人，至1791年衛(wèi)斯理去世時，成員數(shù)增加到56605人，迄循道宗正式脫離國教會后次年的1796年，其教徒人數(shù)已達(dá)77402人。[注]⑥A.D.Gilbert, Religion and Society in Industrial England,Church,Chapel and Social Change,1740—1914,pp.30—31；p.31.循道派的發(fā)展并未因約翰·衛(wèi)斯理的去世而停滯不前，事實(shí)上，自18世紀(jì)90年代至19世紀(jì)40年代[注]David Hempton,Religion and Political Culture in Britain and Ireland:From the Glorious Revolution to the Decline of Empire,Cambridge University Press,1996,p.28.，循道宗卻幸運(yùn)地迎來了加速增長的大發(fā)展時期。這其中的緣由不難理解，首先，衛(wèi)斯理等人已從多方面為循道宗后來的發(fā)展奠定了較為堅實(shí)的基礎(chǔ)，早期循道派在其艱難發(fā)展歷程中積累的一系列成功經(jīng)驗(yàn)，如戶外巡回布道等成為其后循道宗進(jìn)一步發(fā)展的現(xiàn)成資源；其次，這一時期正值英國工業(yè)化加速推進(jìn)、人口高速增長、人口結(jié)構(gòu)加快變動之際，又值法國革命、拿破侖戰(zhàn)爭、英愛合并、輝格派的崛起等內(nèi)外變化迭次發(fā)生的時期，這些外部因素固然并非全都有利于循道宗的發(fā)展，但像人口激增與人口結(jié)構(gòu)變動等無疑構(gòu)成了推動循道宗發(fā)展壯大的重要因素。[注]1801年，英格蘭人口為8664490人，1831年增長到13283882人，同期新出生人口為13211295人，死亡人數(shù)為8191762人。參見J.C.D.Clark,English Society,1688—1832,Ideology,Social Structure and Political Practice during the Ancien Regime,Cambridge University Press,1985,p.373.1801年，循道派教徒人數(shù)為87010人，1811年增至135863人，1821年則為188668人，1831年達(dá)到232883人，如加上從循道宗中分裂出去的“新宗派”(New Connection)等宗派成員在內(nèi)，其總數(shù)則為288182人。⑥ 始自18世紀(jì)末的快速增長使得循道宗后來居上，一躍成為“不從國教派”陣營中發(fā)展最快、人數(shù)最多的教派。

二、傳統(tǒng)“不從國教派”的復(fù)興及情形差異

對于18世紀(jì)中期以后的“不從國教派”而言，衛(wèi)斯理運(yùn)動的重要性不僅在于循道派自身漸趨于成為“不從國教派”，還在于該運(yùn)動加之于傳統(tǒng)新教非國教諸教派的持續(xù)影響上。一方面，衛(wèi)斯理運(yùn)動所具有的開放性和包容性使其對包括“不從國教派”教徒在內(nèi)的各教派人士都可能產(chǎn)生一定的吸引力，約翰·衛(wèi)斯理強(qiáng)調(diào)，任何人申請加入會社時，循道派“不強(qiáng)加……任何觀點(diǎn)于人，他們可以實(shí)行特別的贖罪方法，也可以實(shí)行普遍的贖罪方法；可以執(zhí)行絕對的天意，也可以執(zhí)行有條件的天意；可以是國教徒，也可以是非國教徒；可以是長老派，也可以是獨(dú)立派，這些都不是問題?！?dú)立派和再浸禮派(可以)舉行自己的宗教儀式，教友派也可以這樣做，沒有人會在這些方面和他們過不去?！覀冎挥幸粋€條件，唯一的條件，就是真正地追求靈魂的拯救?！盵注]E.P.湯普森著，錢乘旦等譯：《英國工人階級的形成》上卷，譯林出版社2001年版，第27頁。與此同時，衛(wèi)斯理等人所表現(xiàn)出的對于“真正”基督教信仰的熱切追求及其對于傳播基督福音的巨大熱情與不懈努力，或許還有衛(wèi)斯理運(yùn)動所取得的顯著成效，也不免會對一些“不從國教派”教徒產(chǎn)生較大感染力和刺激作用，從而激發(fā)他們從精神上進(jìn)行自我反省，進(jìn)而改弦更張，成為循道派的同路人。隨著時間的推移，這種影響不斷加強(qiáng)，迄18世紀(jì)末19世紀(jì)初，幾乎所有新教非國教派都不同程度地受到循道宗的影響，對此，伊恩·塞勒斯(Ian Sellers)指出：“福音運(yùn)動的影響幾乎及于所有教派，甚至包括貴格會，而其主要后果則是導(dǎo)致浸禮派和獨(dú)立派在19世紀(jì)初的增長?！盵注]Ian Sellers,Nineteenth-Century Nonconformity,p.3， pp.1—6;David M.Thompson (ed.),Nonconformity in the Nineteenth Century,p.3.

傳統(tǒng)上，自“劃一法案”(Act of Uniformity,1662年)頒布后正式形成、其后經(jīng)1689年“寬容法令”的頒行而得到官方認(rèn)可的“不從國教派”包括四個教派：長老宗(Presbyterians)、公理宗(Congregationalists，亦作獨(dú)立派Independents)、浸禮宗(Baptists)和貴格會(Quakers，亦作公誼會，Society of Friends)，其中，前三個教派均承認(rèn)三位一體教義，屬于新教非國教中的正統(tǒng)派，故有時亦被統(tǒng)稱為“正統(tǒng)不從國教派”(Orthodox Dissent)或“正統(tǒng)新教非國教派”(Orthodox Nonconformity)，而貴格會因持有較為激進(jìn)的宗教觀點(diǎn)，屬不在正統(tǒng)之列的另類教派。數(shù)據(jù)表明，18世紀(jì)早期，“不從國教派”的大致情況是：長老宗教徒約為17.9萬人，獨(dú)立派(公理宗)教徒約為5.9萬人，浸禮宗教徒約為5.8萬人，貴格會教徒約為3.8萬人。如上所述，這些教派在18世紀(jì)前期均處于明顯的衰退狀態(tài)，教徒人數(shù)銳減，按羅伊·波特的說法，1700年至1740年間，“不從國教派”教徒總數(shù)可能減少了40%。[注]Roy Potter, English Society in the Eighteenth Century,p.195.

衛(wèi)斯理運(yùn)動的不期而至使傳統(tǒng)“不從國教派”的衰落之勢逐漸得以改變，其中，公理派和浸禮派率先仿效循道派，邁出了重振“老不從國教派”的步伐。英國學(xué)者A.D.吉爾伯特通過對登記在冊的“不從國教派”敬拜場所(places of worship)數(shù)量變化情況進(jìn)行比較分析后認(rèn)為，這一復(fù)興大約起始于18世紀(jì)60年代。自1761—1770年起，公理派和浸禮派登記在冊的崇拜場所開始超過它們此前登記的數(shù)量，且這種增長趨勢一直延續(xù)到19世紀(jì)初。[注]A.D.Gilbert, Religion and Society in Industrial England,Church,Chapel and Social Change,1740—1914,pp.34—36.與此同時，公理派和浸禮派的成員數(shù)也在不斷增長。公理派和浸禮派在教會體制問題上觀點(diǎn)一致，二者都主張教會的基本形式應(yīng)是由各地方信眾組成的會眾團(tuán)體(congregation)，故各地方會眾團(tuán)體應(yīng)是自治而不從屬于任何更高教會權(quán)威的獨(dú)立機(jī)構(gòu)。雙方的差異在于彼此在洗禮問題上觀點(diǎn)不一。浸禮派的情況較為復(fù)雜，其中“普救浸禮派”(General Baptist)信奉“阿明尼烏主義”，認(rèn)為拯救是“普遍地”施與所有人的，該派教徒人數(shù)較少。數(shù)量更多的則是持正統(tǒng)加爾文主義立場的“特救浸禮派”(Particular Baptist)，他們認(rèn)為拯救的可能性僅及于作為上帝選民的“特定”人群?！捌站冉Y派”內(nèi)部隨后圍繞著是否轉(zhuǎn)向福音主義發(fā)生嚴(yán)重分歧，1770年從“普救浸禮派”當(dāng)中分離出追隨福音運(yùn)動的“普救浸禮派新宗派”(General Baptist New Connexion)，余下成員則依然堅持原有立場和態(tài)度，成為“普救浸禮派”當(dāng)中的保守勢力，大衛(wèi)·湯普森稱之為“老普救浸禮派”教徒(Old General Baptists)。[注]David M.Thompson (ed.),Nonconformity in the Nineteenth Century,p.3.

數(shù)據(jù)表明，公理派從1750年的1.5萬人增長到1800年的3.5萬人，此后的一段時間因缺乏統(tǒng)計數(shù)據(jù)無法得到確切數(shù)字，但1838年的數(shù)據(jù)(12.7萬人)則足以表明，進(jìn)入19世紀(jì)后，公理派的增長速度明顯加快，其規(guī)模也大為擴(kuò)展。浸禮派的情形基本相似，“特救浸禮派”從1750年的1萬人增加到1800年的2.4萬人，迄1838年，再增至8.6萬人。“普救浸禮派新宗派”是18世紀(jì)70年代新獨(dú)立的小派別，該宗派自始即仿效循道派，注重對其成員的數(shù)據(jù)統(tǒng)計，其較完整的統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示，該宗派成員呈穩(wěn)步增長趨勢，盡管基數(shù)小，但增長率卻很高。[注]③④⑤A.D.Gilbert, Religion and Society in Industrial England,Church,Chapel and Social Change,1740—1914,p.37;p.40;pp.41—42;pp.40—41.

公理派和浸禮派(“普救浸禮派”部分保守成員除外)的轉(zhuǎn)變表現(xiàn)在諸多方面，最突出的則是對循道派“巡回布道”方式的仿效。兩教派逐步改變原有的精神麻木狀態(tài)與自我封閉傾向，走出傳統(tǒng)的清教主義堡壘，開始像循道派一樣四處傳道，以促使人們皈依或重新歸信基督教。除在國內(nèi)傳教外，尤為值得一提的是，1792年，威廉·凱里(William Carey)建立“浸禮派傳道會”(the Baptist Missionary Society)，由此帶動海外傳教活動的勃興。與此相關(guān)，則是兩教派在教義方面所做的變通，比較而言，公理派在教義方面要求相對寬松，故該教派基本達(dá)到整體轉(zhuǎn)向福音主義；而浸禮派中的“特救浸禮派”因信奉較嚴(yán)格的加爾文主義，故轉(zhuǎn)變難度較大。不過，有關(guān)神學(xué)方面的問題往往被那些四處布道的傳道士們所忽略，他們的布道通常是“經(jīng)驗(yàn)性的、實(shí)用的、虔敬的”而“非教條式的”，他們所看重的是傳道的成效而不太顧及邏輯上是否一以貫之。[注]Ian Sellers,Nineteenth-Century Nonconformity,p.2;David M.Thompson (ed.),Nonconformity in the Nineteenth Century,p.3.在布道對象方面，兩教派也一改舊式精英主義路線，開始目光下移，更多地面向社會中下層民眾布道，注重吸引社會中下層成員入教，在這方面，浸禮派較之公理派表現(xiàn)得更為突出。這些轉(zhuǎn)變?yōu)楣砼珊徒Y派帶來新的活力，兩教派成員數(shù)穩(wěn)步上升。

比較起來，長老派和貴格會的發(fā)展情形則頗為不同。這兩個教派都傾向于停留在17世紀(jì)和18世紀(jì)初的傳統(tǒng)當(dāng)中，傾向于走精英主義的、排斥性的成員發(fā)展路線，同時也都不愿意在教會體制與教會禮儀等方面適時做出變動，對衛(wèi)斯理運(yùn)動及受其影響的其他教派所表現(xiàn)出的宗教“熱情”(enthusiasm)、教派意識的淡薄、以及對教士在職業(yè)和文化標(biāo)準(zhǔn)方面的無所要求等更是深表反感甚至厭惡，總之，較之公理派和浸禮派，長老派和貴格會較晚也較少受衛(wèi)斯理運(yùn)動的影響。③ 作為18世紀(jì)初“不從國教派”陣營中最大的教派，長老派隨后的發(fā)展經(jīng)歷卻呈現(xiàn)出一條不斷趨于萎縮而幾近消失的命運(yùn)變化軌跡，迄1838年，長老派教徒人數(shù)甚至從18世紀(jì)初的17.9萬人急劇下降至不足1萬人，下降幅度堪稱驚人。19世紀(jì)后期的長老派則不再是原來意義上的英格蘭長老派，除少量英格蘭教徒外，其教徒及教士多系蘇格蘭移民，新的長老派已變成由蘇格蘭移民重組而成的教派。④ 貴格會的情形與長老派頗有幾分相似，據(jù)稱其成員數(shù)在1800年之前的120年間減少了一半，而在隨后的1800—1860年間又進(jìn)一步減少了33%。1800年，貴格會教徒總數(shù)為19800人，1840年下降至16277人，1847年再度下降至15345人，1861年則降至13384人。⑤

18世紀(jì)“不從國教派”陣營中還有一位特殊的后來者：“一位論派”(Unitarianism，亦作“唯一神教派”)，該教派的合法地位直到1813年才得到正式認(rèn)可，而其成為事實(shí)上的教派則始于1773年，當(dāng)年，西奧菲勒斯·林賽(Theophilus Lindsay)宣布脫離英國圣公會，在倫敦創(chuàng)立一位論派教堂，由此初步奠定“一位論派”作為新興教派的發(fā)展基石?！耙晃徽撆伞笔?8世紀(jì)理性主義的產(chǎn)兒，受“索西尼主義”(Socinianism)影響，“一位論派”否認(rèn)基督神性和三位一體教義，強(qiáng)調(diào)上帝位格單一。18世紀(jì)初，一位論思想只是在少數(shù)教士中存在，到該世紀(jì)末，一位論派已成為一個公開宣示其主張的少數(shù)派。[注]Roy Potter, English Society in the Eighteenth Century,p.197.

有意思的是，“一位論派”雖然形成較晚，但它通常卻不被視為“新不從國教派”，而是被歸入“老不從國教派”一類。這其中的原因大抵有二：一則因“一位論派”持守理性主義立場而不愿接受福音主義影響，故其在總體風(fēng)格上仍與“老不從國教派”相仿，如不愿面向各類群體尤其是下層民眾廣泛傳教，堅持走精英主義發(fā)展路線，厭惡福音派在信仰方面所表現(xiàn)出的熱忱和激情等等。再則，作為新興教派的“一位論派”，其成員基本上系由原有的新教非國教諸教派或英國國教會教徒轉(zhuǎn)化而來，而不像循道派那樣，更多地是通過傳教布道使不信教者皈信入教，對此，19世紀(jì)30年代初《公理派雜志》(theCongregationalMagazine,1833)的一篇文章作者挖苦道：“一位論派有如那些寄生性植物，它們不是從大地汲取水分，而是從那些更高貴也更為古老的樹干那兒竊取它們成長所需的營養(yǎng)”。其中，“一位論派”與長老派之間的關(guān)系尤為特殊，一方面，該教派的最初成員主要來自長老派，長老派被戲稱為作為旁枝的“一位論派”的“樹干”；另一方面，其與長老派長期保持組織聯(lián)系，二者間界限模糊，故而在該教派形成后的最初近半個世紀(jì)，有關(guān)“一位論派”的統(tǒng)計數(shù)據(jù)通常是與長老派的相關(guān)數(shù)據(jù)關(guān)聯(lián)在一起的。[注]④⑤A.D.Gilbert, Religion and Society in Industrial England,Church,Chapel and Social Change,1740—1914,p.41;p.17、142;p.17.

較為晚出的“一位論派”在政治態(tài)度上一度頗為激進(jìn)，這種激進(jìn)立場既可能是該教派所持的理性主義“政治神學(xué)”的當(dāng)然邏輯結(jié)果，也可能是因其作為新興的異端教派，為爭取與其他“不從國教派”同樣的合法地位而刻意為之的主動表現(xiàn)。[注]③G.I.T.Machin,Politics and the Churches in Great Britain,1832—1868,Clarendon Press,Oxford,1977,p.10;p.12.盡管“一位論派”規(guī)模不大且形成時間較晚，但自18世紀(jì)晚期至19世紀(jì)初，在“不從國教派”陣營中充當(dāng)政治領(lǐng)袖角色的，則多半是“一位論派”教徒。③

三、“不從國教派”與19世紀(jì)英國宗教多元化

至此，基于對18世紀(jì)中期至19世紀(jì)初新教非國教諸教派發(fā)展?fàn)顩r的簡要梳理，以及由此而對該時段“不從國教”諸教派各自的命運(yùn)變化及相互差異的基本了解，則我們可以在不至遮蔽有關(guān)重要?dú)v史細(xì)節(jié)的前提下籠統(tǒng)地認(rèn)為，此一時期，“不從國教派”整體上經(jīng)歷了一段從復(fù)興到快速擴(kuò)展的大發(fā)展時期。正是基于“不從國教派”的復(fù)興及其快速增長，才使得“不從國教派”(或其中的一些教派)有可能成為推動19世紀(jì)英國向“真正”宗教多元化——不同信仰群體在政治及社會生活領(lǐng)域享有平等權(quán)利——持續(xù)邁進(jìn)的重要力量，一定程度上，“不從國教派”的復(fù)興及其快速增長，從多方面影響甚至決定著19世紀(jì)英國宗教發(fā)展變化的路徑。

首先，“不從國教派”的復(fù)興及其快速增長有力地推動了宗教平等意義上的“真正”宗教多元化(genuine religious pluralism )④時代的開啟。從英國宗教多元化發(fā)展史的角度看，自1689年“寬容法令”的頒布至1828年廢除“(宗教)審查與市政團(tuán)法”的這段時期，由于信仰自由的范圍逐步擴(kuò)大，多種宗教并存的局面已然成為英國的歷史現(xiàn)實(shí)，故而理應(yīng)被視為英國趨向“真正”宗教多元化的“關(guān)鍵階段”⑤；但與此同時，“寬容”時代又因?yàn)樽诮唐缫暫团懦獾拇嬖诙哂凶诮滩黄降鹊奶攸c(diǎn)，諸如“(宗教)審查法”、“市政團(tuán)法”等諸多排斥性法律的存在，導(dǎo)致國教會教徒與包括“不從國教派”在內(nèi)的非國教教徒之間因信仰不同而在政治及其他社會權(quán)利方面處于明顯不平等地位。這種在不同宗教信仰之間人為制造等級差別的做法，使“不從國教派”實(shí)質(zhì)上淪為英國的“二等公民”，廢除“(宗教)審查與市政團(tuán)法”也因此成為“不從國教派”努力追求的主要目標(biāo)。1828年，英國議會通過相關(guān)法案，最終廢除“(宗教)審查與市政團(tuán)法”，此舉為“不從國教派”教徒的政治參與掃清了障礙，標(biāo)志著英國宗教平等化邁出了最初的步伐，“不從國教派”的核心訴求由此前的爭取宗教“寬容”轉(zhuǎn)向不斷爭取宗教平等。值得注意的是，通常認(rèn)為，在推動英國議會于1828年廢除“(宗教)審查與市政團(tuán)法”的各種力量組合中，“不從國教派”自身所起的作用非常有限，其“原則”及其政治實(shí)力尚“不足以打破舊秩序”，而真正促使議會廢止這一事關(guān)“不從國教派”基本公民權(quán)立法的，更多地應(yīng)歸因于愛爾蘭羅馬天主教徒爭取“解放”的民族運(yùn)動所顯示出的較強(qiáng)實(shí)力及其所形成的巨大政治壓力。[注]J.C.D.Clark,English Society,1688—1832,Ideology,Social Structure and Political Practice during the Ancien Regime,p.389.誠然，就當(dāng)時的情形而言，這一結(jié)論自有其合理之處，但有必要強(qiáng)調(diào)指出的是，雖則“不從國教派”所起的作用較小，但這并不意味著可以低估甚至忽略其作用。對于低估乃至無視“不從國教派”在爭取其自身“解放”過程中作用的情形，英國學(xué)者曼寧(B.L.Manning)在其所著《新教不從國教派(會議)》一書中曾予以嚴(yán)厲批駁，曼寧指出：大多數(shù)歷史教科書都把大量注意力放在1829年的羅馬天主教解放問題上，而對廢除“宗教審查與市政團(tuán)法”往往只用寥寥數(shù)語加以打發(fā)，這寥寥數(shù)語通常給人留下的印象是，“宗教審查與市政團(tuán)法”的廢除只是作為羅馬天主教徒解放的前奏而自動發(fā)生的，未給任何人帶來麻煩。針對這種觀點(diǎn)，曼寧斷言：“唯有無視‘不從國教派代表(會議)’的歷史，方能令這種觀點(diǎn)站住腳。”[注]Bernard Lord Manning,The Protestant Dissenting Deputies,ed.by Ormerod Greenwood,Cambridge University Press,1952,p.220.事實(shí)上，不僅“不從國教派”尤其是作為其政治代言機(jī)構(gòu)的“不從國教派代表(會議)”，在推動廢除“宗教審查與市政團(tuán)法”的過程中做了大量努力[注]有關(guān)19世紀(jì)20年代“不從國教派代表(會議)”在推動廢除“宗教審查與市政團(tuán)法”的過程中所做努力的詳盡描述，參見：Bernard Lord Manning ,The Protestant Dissenting Deputies,Part Ⅲ,ChapterⅠ,pp.217—253.，如同D.M·湯普森所言，倘若沒有“不從國教派”在19世紀(jì)初的快速增長，則“宗教審查與市政團(tuán)法”的廢除也許根本就不可能發(fā)生。[注]David M.Thompson (ed.),Nonconformity in the Nineteenth Century,p.22.

其次，“不從國教派”的復(fù)興及其持續(xù)發(fā)展壯大也為其隨后成為維多利亞時代英國“真正”宗教多元化的主力之一奠定了基礎(chǔ)。在獲得平等政治權(quán)利之后，“不從國教派”尤其是其中的傳統(tǒng)教派如浸禮宗和公理宗等并未就此止步，而是更加自信也更為主動地為爭取改變在社會生活領(lǐng)域中長期遭受的諸多歧視性對待而持續(xù)展開抗?fàn)?。維多利亞時代英國宗教史進(jìn)程表明，“不從國教派”在為自身爭取與國教會教徒享有平等社會權(quán)利的同時，也有力推動了作為國家教會的英格蘭教會走上“漸進(jìn)式政教分離”(gradual disestablishment)[注]⑥A.D.Gilbert, Religion and Society in Industrial England,Church,Chapel and Social Change,1740—1914,p.163.之路。

“不從國教派”之所以成為維多利亞時代英國宗教多元平等格局形成的持續(xù)推動者，與其中的一些教派長期遭受社會生活領(lǐng)域部分權(quán)利被剝奪等不公正對待有很大關(guān)系。早在1833年，一份由“不從國教派”組成的“聯(lián)合委員會”在向當(dāng)局提出的“冤情”(grievances)陳述中就列出了“不從國教派”的主要不滿：“不從國教派”教徒結(jié)婚時，其婚禮須按照國教會的儀式在國教會教堂舉行；“不從國教派”教徒須按期交納為國教會教堂所用的教堂稅；其出生和死亡時因缺乏相應(yīng)的民事登記機(jī)構(gòu)而須得在國教會教堂登記；“不從國教派”不能在屬于國教會的堂區(qū)教堂墓地按其教派的儀式舉行葬禮；牛津和劍橋大學(xué)入學(xué)或獲得學(xué)位時須通過宗教資格審查等。[注]G.I.T.Machin,Politics and the Churches in Great Britain,1832—1868,pp.42—43.由于這些被剝奪的權(quán)利大多屬于與“不從國教派”教徒日常生活息息相關(guān)的權(quán)利，因此，不難想見，當(dāng)“不從國教派”尚未獲得政治參與權(quán)方面的突破時，其對于諸多剝奪行為以及由此而造成的傷害尚能默默忍受，而當(dāng)他們獲得政治上的平等權(quán)利后，這些剝奪行為及其所帶來的傷害很快便使得他們無法繼續(xù)忍受了。于是，自“大改革”之后的19世紀(jì)30年代至20世紀(jì)初的70余年間，新教非國教派爭取各種社會權(quán)利的斗爭始終貫穿其間，構(gòu)成了英國宗教—政治舞臺上反復(fù)上演且又不斷更新的抗?fàn)幭盗袆?。這些持續(xù)性的抗?fàn)幉粩嗳〉脤?shí)際成果：一份由英國學(xué)者吉爾伯特開列的1836—1898年間與新教非國教派社會權(quán)利相關(guān)的議會立法清單(部分而非全部)，從一個側(cè)面展示出維多利亞時代新教非國教派爭取平等權(quán)利斗爭所取得的顯著成效。⑥ 由于這些斗爭幾乎都針對英國國教會所享有的相應(yīng)特權(quán)，故而新教非國教派經(jīng)過抗?fàn)幩〉玫囊磺谐晒蚕鄳?yīng)地意味著英國國教會特權(quán)的喪失或減少，從這個意義上說，新教非國教派爭取與國教會教徒享有平等社會權(quán)利的歷程，同時也成為英國“漸進(jìn)式政教分離”的過程。

值得一提的是，在推進(jìn)19世紀(jì)英國宗教平等化的過程中，“不從國教派”常常并不是作為一種整體力量出現(xiàn)的，針對不同時段的不同問題，其內(nèi)部諸教派往往既難以在態(tài)度、意見上達(dá)成共識，也無法做到行動一致。此一特點(diǎn)實(shí)則自其形成以來即長期存在于“不從國教派”陣營當(dāng)中，只不過隨著“不從國教派”的復(fù)興和隊伍不斷壯大而表現(xiàn)得愈益明顯而已。事實(shí)上，“不從國教派”從來就不是真正意義上的統(tǒng)一體，其內(nèi)部諸教派(甚至同一教派內(nèi)部不同觀點(diǎn)的群體或派別)各有所持，隱伏著相互矛盾、沖突乃至分裂的可能。如上所述，“不從國教”諸教派間自始即存在神學(xué)立場上的明顯分歧，各教派在教義、教儀、教會體制等方面各執(zhí)一端，而在有關(guān)教會群體與世俗社會(包括國家)關(guān)系方面也同樣是立場不同，取法各異。其中既有正統(tǒng)派與非正統(tǒng)或異端派的區(qū)別，也有福音派與非福音派的差異，既有阿明尼烏主義與極端加爾文主義的分歧，又有注重理性與講求“熱情”的差異，等等。不僅如此，甚至同一教派內(nèi)部也屢有分歧或因沖突而走向分裂的情況發(fā)生，例如，自衛(wèi)斯理于1791年去世后，其內(nèi)部分歧開始顯現(xiàn)，一些人主張循道派作為輔助性會社繼續(xù)留在國教會之內(nèi)，另一些人則希望成為事實(shí)上的獨(dú)立教派，應(yīng)具有屬于本教派的圣禮教儀。不久，循道宗內(nèi)部圍繞教士和平信徒的權(quán)利問題再起爭論，其中一些成員因反對循道宗年會(the Conference)僅由巡回傳道士組成，主張教士與平信徒在年會中享有同等代表權(quán)，而從衛(wèi)斯理派循道宗中分離出去，另組“循道派新宗派”(the Methodist New Connexion)。19世紀(jì)初，從循道派傳統(tǒng)中又產(chǎn)生出其他若干獨(dú)立于衛(wèi)斯理派循道宗的宗教團(tuán)體，包括1806年的“獨(dú)立循道派”(the Independent Methodists)、1811年的“始初循道派”(the Primitive Methodists)以及1815年的“圣經(jīng)基督徒”(the Bible Christians)。[注]David M.Thompson (ed.),Nonconformity in the Nineteenth Century,pp.2—3.如此等等，一方面使得“不從國教派”難以形成統(tǒng)一力量，另一方面則預(yù)示著維多利亞時代英國宗教發(fā)展變化的取徑，暗合了英國宗教平等競爭、多元發(fā)展的內(nèi)在要求。