李 毅 趙 玲
(南京航空航天大學 馬克思主義學院, 江蘇 南京 211106)
在馬克思那里,政治生活是以一種輔佐的方式來幫助人實現(xiàn)真正的人的生活,而不是在以確立政治為僅有生活方式的基礎上,統(tǒng)帥人的生活。所以,從“人與共同體的互構(gòu)”的角度來理解生活世界中的產(chǎn)物——政治自由,更符合馬克思政治自由思想的價值取向——為了生活而政治。
在馬克思的眼中,創(chuàng)造歷史的“正是人,現(xiàn)實的、活生生的人”?!啊畾v史’并不是把人當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?!?《馬克思恩格斯全集》第2卷,人民出版社1957年版,第118-119頁。因此,馬克思政治自由思想的內(nèi)容首先強調(diào)的就是人在實踐活動中的主體性。對馬克思而言,政治自由意味著通過實踐生產(chǎn)出全面發(fā)展的人。這就要求消解現(xiàn)實生活中“人的分離”。所謂“人的分離”就是人分裂為市民社會中的人和政治領(lǐng)域中的人?!叭说姆蛛x”涉及兩方面內(nèi)容:人的性質(zhì)的分化(市民社會中的自私自利的人與政治領(lǐng)域中抽象的公民的分離,即人的現(xiàn)實性與真實性的分離);公民和勞動者之間身份的分離(即人性與人性的工具性的區(qū)別)因此,馬克思“政治自由”思想的第一層涵義,就是要在消解這兩重分離的基礎上重建人的完整性。
馬克思“政治自由”主體重建的第一個層次就是“非政治的人”。所謂非政治的人,就是非政治統(tǒng)治下的人。在政治領(lǐng)域與社會領(lǐng)域同一的時代,人唯一的生活領(lǐng)域就是政治統(tǒng)治下的領(lǐng)域。人只是政治統(tǒng)治附屬品的代名詞。在資本主義社會中,自由貫穿著整個經(jīng)濟生活,所以政治國家很少干預經(jīng)濟,個人的經(jīng)濟生活與政治生活分離開來。人在政治統(tǒng)治下,辟出了一塊相對“真空”的地帶,一方面在這一相對真空的地帶中從事自己的“生活”,另一方面在政治統(tǒng)治的領(lǐng)域中配合著政治活動。這就是黑格爾所描述的市民社會與政治領(lǐng)域中的人的分離。盡管政治在這一時期還不是完全意義上的政治生活,但政治統(tǒng)治在一定程度上被動搖了?!胺钦蔚娜恕本褪沁@種動搖的產(chǎn)物,也是馬克思“政治自由”所欲重建的主體的第一個層次。
馬克思肯定市民社會帶來的“人的分離”,同時看到這種分離造成了人本質(zhì)上的分裂,即馬克思所說的“真正的人”和“現(xiàn)實的人”的分裂、“人”和“公民”的分裂,正是這種分裂使人具有“私”性??梢酝ㄟ^形象的方式,更好地理解“私”人意味著什么。如果我們把市民社會當作門票,把舞臺上上演的劇目比喻成政治統(tǒng)治的進行,那么門票讓往日只能在劇場外游走的人們有機會進入劇場,這種進入是對人有積極作用的。在劇場內(nèi),舞臺上下是兩個不同的世界。舞臺下的觀眾的欣賞如同市民社會生活的進行,舞臺上是政治家在進行劇目表演。首先對于舞臺上上演的劇目來說,舞臺下面觀眾的存在與否其實是沒有多大意義的。因為它并不會因為觀眾的喜好而從根本上改變劇目內(nèi)容,更不會邀請觀眾參與其中。誠然,觀眾注目的眼光確實在一定程度上顯示出觀眾存在的意義,但從根本上來說,戲劇沒有了觀眾仍是戲劇。因此,對于這場有沒有自己的存在都不會有本質(zhì)上改變的戲劇,觀眾們的注意力轉(zhuǎn)移到另一個方面,那就是自顧自地在臺下過自己的生活。面對臺上的劇目,觀眾席上的人群更多地是“眾”,而“觀”的意味就沒有那么強烈了。政治仍然不是生活,人仍然在私域中。所以,“私”人那單薄、純粹的世俗生活是馬克思政治自由思想要批判的對象。正如他要將政治從天國拉回現(xiàn)實一樣,他也要將“私”人帶進共同體的生活。因此,非“私”的人是馬克思“政治自由”主體所要重建的第二個層面。
馬克思“政治自由”主體所要重建的第三個層面是“真正的人”?!罢嬲娜恕边@個表達,為的是強調(diào)其內(nèi)涵即“抽象公民”中的“公民”二字,以強調(diào)人在本質(zhì)上是社會性的存在,而非“抽象”存在?,F(xiàn)實的人之所以“現(xiàn)實”,僅僅是因為他是在決定政治國家的基礎——市民社會中存在的人?!艾F(xiàn)實的人”是“利己”的群體,他們所追求的目標是特殊的(與普遍相對的特殊)利益。對他們而言,共同體的生活只是與個人生活不大有關(guān)聯(lián)的一個彼岸世界。因此,“現(xiàn)實的人”是缺乏社會性的人?!罢嬲娜恕彪m然只是抽象意義上的公民,但是在政治生活中至少有形式上的個體與組織的互動,對利益的追求也不再是從“特殊性”這個角度出發(fā),所以“真正的人”更具社會性。此時,“真正的人”與還不是真正的“共同體”之間已經(jīng)擁有缺乏真實社會性的表面關(guān)系(也就是說人與共同體之間已經(jīng)有了關(guān)系)。馬克思政治思想中的人是一個揚棄了抽象性的公民。因此,“真正的人”這個層次強調(diào)的其實就是人不應該只追求個人的利益,而應把自己上升到共同體的成員來考慮利益,從而使人真正具有社會性。
為了具備社會本質(zhì),“真正的人”還需要進一步地揚棄自己的“抽象性”成為類本質(zhì)的人,這就是馬克思政治自由主體重建的第四個層次:類本質(zhì)的人。只有當人使自己的生命活動變成自己意識的對象,把類生活變成他的對象時,人才是類存在物。那么該怎樣重建主體的“類本質(zhì)”呢?其關(guān)鍵條件就是要實現(xiàn)人“把抽象的公民歸復于自身”,并且“成為類存在物”?!罢嬲娜恕彪m然強調(diào)了人只有在社會本質(zhì)上獲得自己的存在,才能夠進入政治領(lǐng)域,進而進行政治自由的活動,但由于“真正的人”的社會本質(zhì)是一種抽象性的存在(原因就在于政治領(lǐng)域與市民社會的分離,導致無論是政治領(lǐng)域中的人還是市民社會中的人,都無法真正地將自己的生命活動作為自己的對象性活動),因此只有當“真正的人”自由自覺地將自己的生命活動作為自己的對象性活動時,才能夠在真正意義上進入政治生活。因此,將“抽象”的公民變成能切實進入共同體生活中的人——類存在的人,政治自由主體才從根本上得以建立。
人類要實現(xiàn)政治自由需要解決兩個基礎性的問題:一是人應該具備什么樣的素質(zhì),二是政治活動中主體活動的對象是什么。其實在馬克思政治自由思想中,主體要實現(xiàn)政治自由就是要實現(xiàn)人與共同體的互建互構(gòu)。因此,當類本質(zhì)的人開始實現(xiàn)真正意義上的政治生活時,其活動的對象是“共同體”。
在馬克思的人類社會理想中,共同體最終要以社會而非國家為其形式,這是由克服人的本質(zhì)二元化所決定的。在由國家與社會的分離所造成的人的本質(zhì)二元化的問題上,馬克思與黑格爾的解決方法不同。黑格爾采取的是“和解”式的,而馬克思是非此即彼式的。黑格爾提出“合理性”這一概念,他認為,自由在國家里具備了客觀性,只要人將自身嵌入這種客觀性,便有了合理性,從而人就能夠作為國家成員存在,這其實是社會對國家的妥協(xié)。但馬克思所要的不是妥協(xié)而是建立社會,馬克思指出,在解決社會和國家的分離所造成的人的本質(zhì)分裂的問題上,黑格爾將國家作為普遍利益的代表,高于且優(yōu)于在當時代表特殊利益的市民社會,通過人的妥協(xié)而獲得國家成員的身份,借此進入政治領(lǐng)域,但這種方法不足以解決問題,因為人的本質(zhì)若以國家為基點,在國家中消解社會,不但不能真正地建立起人與人的關(guān)系,反而有可能退回到奴隸社會、封建社會中政治統(tǒng)治對人的全面控制的危險境地?!昂诟駹柺降募軜?gòu)隱含著國家權(quán)力可以無所不及和社會可以被完全政治化的邏輯,而此種邏輯常被用來為極權(quán)或集權(quán)的政治統(tǒng)治辯護。”*伍俊斌:《國家與社會:內(nèi)涵、分化及其范式轉(zhuǎn)換分析》,《理論與現(xiàn)代化》2011年第4期。
馬克思從歷史唯物主義出發(fā),認為要克服由國家與社會的分離所造成的人的本質(zhì)二元化和異化,就要將國家政權(quán)交還給社會,就要將國家與社會的矛盾與分離消解于社會中。但在資本主義社會中,政治共同體對于生活在其中的人們來說都是抽象的、虛假的,人們不能作為共同體真正的成員來構(gòu)建他們的生活。因為“在國家中,即在人是類存在物的地方,人是想象中的主權(quán)的虛擬分子;在這里,他失去了實在的個人生活,充滿了非實在的普遍性”*《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1956年版,第428頁。?!半m然資本主義國家是以公共利益的代表和全民聯(lián)合的姿態(tài)出現(xiàn),同時采取一種和實際利益脫離的凌駕于社會之上的獨立形式,但是國家內(nèi)部的斗爭并沒有因此而停止,各個不同階級之間的階級斗爭只是被一種‘虛幻的共同體’形式掩蓋著罷了?!?秦龍:《淺析馬克思關(guān)于國家作為“虛幻共同體”的思想》,《政治學研究》2008年第1期。所以,只有國家歸復于社會,人們才能從政治的束縛中解放出來,從而為人的自由全面發(fā)展提供社會環(huán)境。
馬克思認為,需要和利益都是人類建立物質(zhì)聯(lián)系的基礎。在一定程度上,利益與需要是相互依存的兩個方面,都是在一定社會歷史條件下人的發(fā)展需求的表現(xiàn),彼此影響、轉(zhuǎn)化。*王浦劬:《政治學基礎》,北京大學出版社2006年版,第47-48頁。按照馬克思的話說,以個人為主體的需求只是一種天然性的事物,某個群體的利益雖然是社會的產(chǎn)物但卻仍是一種“私人利益”。所以,以天然性的需求和私人利益為動力,雖然可以使得人們結(jié)成特定的群體,但也留下了人與人之間的間隙。這樣的共同體并不是馬克思所設想的共同體。馬克思說:“那個離開了個人就會引起他反抗的共同體才是人的真正的共同體,是人的實質(zhì)?!?《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1956年版,第487-488頁。只是,該以什么為“粘合劑”才會帶來如果個人離開共同體會引起他本身的反抗呢?其實這種“粘合劑”對這個個人來說,應該類似需求一般是一種類天然的事物。這種事物,可以稱之為“共同需求”。這種需求的普遍性就在于,它是與馬克思要求的“人的實質(zhì)”是同一的,因而是一種共同需求。在共同需求的推動下,人不再是作為純粹的個人或個別群體而存在,而是有了一個共同的名字——成員。
共同體需要是以人的類存在為前提和要義的,是以人的類實質(zhì)作為人與人之間建立關(guān)系的基點。在這“同一”的驅(qū)動下,人是共同體的成員,而非純粹的個人。而這樣的聯(lián)合體自然就是真正的共同體。馬克思認為:“在真實的集體條件下,各個人在自己聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由?!?《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第119頁。以共同需要為動力,人與人之間才會真正建立起直接的而非由于外在的壓迫力(比如利益交換的平等)而建立起來的聯(lián)系。這樣的共同體才是適合維持人的本質(zhì)的場域。
馬克思指出,在自由人的聯(lián)合體中人,“能夠?qū)崿F(xiàn)自己的充分的、不再受限制的自主活動,這種自主活動就是對生產(chǎn)力總和的占有以及由此而來的才能總和的發(fā)揮”*《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社2009年版,第581頁。時,也就是人的全面發(fā)展?!罢加小笔菫榱恕鞍l(fā)展”。真正共同體的目的應當是后者而不是前者。人將自己、他人當做一種工具性的存在,這會帶來人與人之間關(guān)系的異化、人自身的異化?!罢加小睂⑹谷伺c人退回到私域中,政治生活將再次被供上人類生活之外的神壇。所以“占有”不是目的,而是為了實現(xiàn)“發(fā)展”這一目的的必要手段。在馬克思的視閾中,“自由在他看來是人類社會消滅對抗性關(guān)系,從而告別史前時期(階級社會)社會形式的重要特征”。*魏小萍:《追尋馬克思——時代境遇下馬克思人類解放理論邏輯的分析和探討》,人民出版社2005年版,第144頁。
怎樣才能實現(xiàn)人的全面發(fā)展呢?第一個層次就是“人”在“共同體”中的生活。人在共同體中生活,政治作為生活而非手段。這一終極層面上關(guān)系的實現(xiàn)是需要條件的,也就是人要完全地身處于由“可行能力”*[印度]阿馬蒂亞·森:《以自由看待發(fā)展》,于真等譯,中國人民大學出版社2002年版,第62頁。帶來的開放性中。在階級尚未退出歷史舞臺前,人與共同體之間的關(guān)系不可能上升到純粹的政治生活階段。這就產(chǎn)生了人和共同體之間關(guān)系構(gòu)建的第二個層次:實現(xiàn)人民對國家的作為。它們是馬克思“政治自由”中主體和共同體發(fā)展的不同階段。
在人與共同體關(guān)系的終極層面上,人與共同體的互構(gòu)是以“公共善”為價值取向而展開的。所謂“公共善”就是指“在一個特定的社會里,如果并且只有某種善的利益分配不為任何人隨意控制,而是由每個可能的受益者控制的,這種善就是公共善”。*[英]約瑟夫·拉茲:《自由的道德》,孫曉春、曹海軍、鄭維東、王鷗譯,吉林人民出版社2006年版,第203頁。“公共善”所涉及的關(guān)鍵問題是利益分配的開放性,也就是任何一種資源、利益的分配,是面向所有共同體成員而開放的。倘若不是以“公共善”為價值取向,一旦陷入人和共同體產(chǎn)生間隙的局面,共同體將被降格為一種“僅僅是必要的組織”,而人又將面臨本質(zhì)的缺失,由此造成人無法“生活”而只能“生存”。可以說,以“公共善”為人和共同體間活動的價值取向,是追求以一種“正當”的生活方式建立共同體和人之間的關(guān)系。
那么,在人與共同體關(guān)系的建構(gòu)過程中,將以什么樣的動力來推動“公共善”這一價值取向發(fā)揮作用呢?這種動力就是以“社會條件”為核心的動力。所謂以“社會條件”為核心的動力,是相對于以非社會條件為核心的動力而言的。王曉升教授認為:“在馬克思那里人的驅(qū)動力有兩種,一種是固定的、永恒的驅(qū)動力,一種是相對的驅(qū)動力。永恒的驅(qū)動力是與社會條件無關(guān)的,是人的本能,比如性本能和饑餓等生物性的本能,而相對的動力是在一定的社會條件下產(chǎn)生的動力?!?王曉升:《為個性自由而斗爭——法蘭克福學派社會歷史理論評述》,社會科學文獻出版社2009年版,第281頁。例如,在資本主義制度下,用來維系人和人所處的共同體之間關(guān)系的那個動力,主要是非社會條件,主要以一些生物意義上的追求為動力。這里的生物意義不是指本能需求,而是相對于真正共同體中人在完全占有了自己的本質(zhì)的條件下,對自由而全面發(fā)展的需求而言的。后者的實現(xiàn)在很大程度上有賴于社會條件(包括人和共同體兩方面的條件)。所以,以“社會條件”為核心的動力,是以創(chuàng)造有利于共同體和人共同發(fā)展的社會條件為內(nèi)容的。相對的“非社會條件”的驅(qū)動力,則是以滿足個人發(fā)展所需要條件為內(nèi)容。只有以“社會條件”為核心的驅(qū)動力才可以推動人的全面發(fā)展。
馬克思認為人是一個物種,是一個類。因此,人性和人的本質(zhì)不僅是存在的,而且是可以被認識的。人的行為能夠被認識是基于人的本質(zhì)的存在。反過來說,人的本質(zhì)就應該在人的行為中體現(xiàn)出來。馬克思所理解的人的本質(zhì)不是類似于弗洛伊德的人的本能,而是區(qū)別于人的本能的、非生物的、需要在社會條件中發(fā)揮和鑄就的“潛能”。它包括了人的普遍本質(zhì)和特定歷史時期的本質(zhì)。“人的普遍本質(zhì)”可以理解為人最根本的本質(zhì),也就是人作為一種社會動物的類特性。而所謂“人的特定歷史時期的本質(zhì)”,就是在普遍本質(zhì)的基礎上所產(chǎn)生的特質(zhì),它在“勞動中發(fā)展起來”,因此是“歷史性”的本質(zhì)。比如在共產(chǎn)主義社會中,當勞動成為一種自覺需要時,勞動就在一定程度上成為了一種審美行為,而那時人的本質(zhì)將具有相應的審美特質(zhì),但最根本的本質(zhì)仍是普遍本質(zhì)——人的類存在特性。
構(gòu)建真正共同體中人與共同體的關(guān)系,需要現(xiàn)實的物質(zhì)基礎。在積累物質(zhì)基礎的過程中,人與共同體(雖然說這時的共同體還不是真正的共同體)之間需要建立一種相對健康的關(guān)系,其實質(zhì)要統(tǒng)一于終極關(guān)系的實質(zhì)中,就是要實現(xiàn)人民對國家的作為。對于基本自由的實現(xiàn)和維護,人對國家的作為就是在國家時代里人和共同體之間關(guān)系的主要內(nèi)容,主要是言說能力的表現(xiàn)和理性力量的顯現(xiàn)。
1.公共性言說的回歸:出版和言論
所謂“公共性”就是指是否能引起一種“聯(lián)結(jié)性的力量”,它的最大功效就是維持人與人的聯(lián)結(jié)。只是這種聯(lián)結(jié)不同于聯(lián)系或關(guān)聯(lián),它帶有真正共同體成員的特質(zhì)。公共性的言說在具體的政治自由中有著基礎性的地位。公共性言說所展示的,是一個人作為一種社會性存在物時所具有的一種基本能力,這是人民能夠管理國家所需要的最基本的前提。倘若沒有了公共性言說,就弱化了人的社會存在性,也就弱化了人民管理國家的實質(zhì)。這是馬克思在批判抽象公民時所批駁的。
馬克思認為,在封建制度中,只有特權(quán)階級的人才能夠進入政治領(lǐng)域。但由于他們顛倒了邏輯——不是首先作為社會性的人,而是首先作為一種“政治人”——因此不是真正意義上的公民,而且其言說也不是“公共之言”。在資本主義社會中,在所謂的政治領(lǐng)域中存在的人也是抽象的人,這時的言說也只是私人之言。因此,公共性言說需要在人民對國家的作為過程中被重建,這種重建的具體表現(xiàn)是對一系列政治權(quán)利的維護。其中最具代表性的,就是維護出版自由和言論自由。不論是出版自由還是言論自由,都是公共性言說的表現(xiàn),是人民對國家有所作為的一種基本方式,它的使用體現(xiàn)了書寫歷史的過程中無比高貴的一種智慧。公共性言說可以幫助人們建立人的社會性,幫助實現(xiàn)人民對國家的作為。
2.理性的承認:法律
倘若說公共性的言說是人民進入政治領(lǐng)域的一種基本方式的話,理性的運用則是進入政治領(lǐng)域并切實管理國家事務的前提條件。在管理國家的話題中,人民運用理性最主要的表現(xiàn)就是制定法律。人民的理性在馬克思早期對法律生產(chǎn)的理解中,確實被列為法律合法性的來源。最能代表他的這一思想的就是馬克思的《第六屆萊茵省議會的辯論(第三篇論文)》中對有關(guān)林木盜竊法的評述。面對將撿枯枝也納入反對林木盜竊相關(guān)法律的約束對象時,馬克思堅決捍衛(wèi)“政治上和社會上備受壓迫的貧苦群眾的利益”。他們制定出了“任何人都應該說明他的木柴的來處”的法,這其實是對公民生活的粗暴的侵犯和侮辱。這種違背人身自由原則的法律是不自由的法律。馬克思批判道:“身為崇高的立法者而一分鐘也不能超脫狹隘、實際而卑鄙的自私心理,不能達到客觀觀點的理論高度?!?《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1956年版,第157頁。
馬克思所提出的以人民理性立法,并不是指每個人都要以具體的方式參與到法律的制定過程中。人民理性立法是一項原則,它要求的是法律的正當性。“法律只是在自由的無意識的自然規(guī)律變成有意識的國家規(guī)律時才起真正的作用。哪里的法律成為真正人的法律,即實現(xiàn)了自由,哪里的法律才真正地實現(xiàn)了人的自由”*《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第176頁。,而“自由的領(lǐng)域最終將由‘法律’規(guī)定”。*[英]霍布豪斯:《自由主義》,朱曾汶譯,商務印書館1996年版,第30頁。因此,在人民管理國家這個問題上,為公民理性立法的法律,才是可以最大程度地反映出社會本身法則的法律。
從經(jīng)驗層面說,政治自由是最能體現(xiàn)人生命價值的經(jīng)驗之一。在人與共同體間關(guān)系建立 的主題上,既有終極的目標,也有當下的步驟。一個是有待實現(xiàn)的理想,一個是亟待實現(xiàn)的目標。兩者共同構(gòu)成了馬克思“政治自由”中建構(gòu)“人”與“共同體”之間關(guān)系的內(nèi)容。