鄭文清

（文成縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心，浙江溫州325303）

一般而言，任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都必須要有明確的社區(qū)來(lái)源，這種來(lái)源可以是一個(gè)或者多個(gè)。即使是全國(guó)性的項(xiàng)目，也必須要落實(shí)到具體的社區(qū)，比如中國(guó)篆刻?！斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)公約》將社區(qū)要素列為非遺的必要組成部分。地方文化與社區(qū)概念又是自然的聯(lián)系在一起的，因此“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“地方文化”盡管在名稱指向性上存在不同，但有著深刻的聯(lián)系。分析可得知所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必然都是地方文化，但并不是所有的地方文化都屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，地方文化概念涵蓋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。那么，什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)概念？地方文化進(jìn)入物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之后，它會(huì)起哪些變化？地方性是得到保持、增強(qiáng)還是減弱了？地方民眾和政府的參與是否會(huì)發(fā)生改變？應(yīng)該如何協(xié)調(diào)？本文以溫州市文成縣太公祭為個(gè)案，對(duì)這些問(wèn)題展開(kāi)探討。

一、從非遺項(xiàng)目的社區(qū)屬性看太公祭的地方性

太公祭是存續(xù)在浙江省文成縣南田鎮(zhèn)，以明代開(kāi)國(guó)元?jiǎng)讋⒉疁貫閷?duì)象的祭祀習(xí)俗。劉伯溫，名基，文成民間習(xí)稱劉國(guó)師，元末明初政治家、文學(xué)家，輔佐朱元璋建立大明王朝，功封誠(chéng)意伯，正德九年追贈(zèng)太師，謚號(hào)文成。太公祭的演化大致可分為明代、清代和民國(guó)、新中國(guó)建立后三個(gè)階段。

在明代，因劉伯溫的功臣身份，官方祭祀是劉伯溫祭祀活動(dòng)的主要方式。根據(jù)明代禮制，只有品官方能建廟主祭其先人，因此即使是家祭也具有奉旨祭祀的特點(diǎn)，實(shí)際上是官方祭祀活動(dòng)。洪武二十年（1387年）朱元璋在封賞劉伯溫長(zhǎng)子劉璟時(shí)說(shuō)：“我如今與爾叔侄兩個(gè)都回家去走一遭，把爾老子祭一祭，祖公都祭一祭，便來(lái)。”[1]這是有關(guān)劉伯溫家祭的最早記錄，也同樣是奉上諭的祭祀活動(dòng)。景泰三年（1452年）劉伯溫七世孫劉?被授予世襲翰林院五經(jīng)博士，著“仍回原籍以奉祭祀”[2]，成為欽定主祭，使官方祭祀與家族祭祀開(kāi)始合二為一。天順二年（1458年）敕建南田劉基廟，次年落成，成為太公祭的祭祀場(chǎng)所，延續(xù)至今。正德年間，據(jù)明武宗《欽賜祭文》“維正德歲次某年某月日，浙江處州府知府某，欽承上命致祭于開(kāi)國(guó)翊運(yùn)守正文臣誠(chéng)意伯贈(zèng)太師……”[1]等語(yǔ)，可知在正德九年之后的幾年里劉伯溫祭祀由處州知府主持。嘉靖十二年（1533年），劉伯溫九世孫劉瑜世襲誠(chéng)意伯爵位之后，誠(chéng)意伯成為當(dāng)然的主祭人和組織者，一直延續(xù)至明代終結(jié)。

清代，官方祭祀稀少，主要以家族祭祀為主，家族的經(jīng)濟(jì)狀況成為影響太公祭存續(xù)的主要因素。這一時(shí)期，經(jīng)明末戰(zhàn)亂重創(chuàng)，劉氏宗族人才衰微不復(fù)有人在為官食祿。也正是在這一時(shí)期，太公祭逐漸擺脫了嚴(yán)肅刻板的官方禮儀，與當(dāng)?shù)孛耖g文化融合，形成了極具地方性的祭祀習(xí)俗。林亦修認(rèn)為這種地方性主要表現(xiàn)在三方面：一是劉伯溫從劉氏的“太公”走向了“太公神”，劉基廟逐漸具有了溫州地區(qū)一個(gè)神廟的基本元素，劉伯溫供奉俗神化。二是在祭法上超出了浙南地區(qū)一般的祭祖儀式，產(chǎn)生了地方神祭祀才有的繞境巡游環(huán)節(jié)，被賦予了保境安民的功能。此外，春秋二祭的祭期固定為農(nóng)歷正月初一和劉伯溫的誕辰日六月十五日，誕辰祭受到重視并最終取代秋祭，與浙南祭神以神誕祭最盛的習(xí)俗密切相關(guān)。三是信眾，劉伯溫在當(dāng)?shù)赜写罅康男疟?，其傳說(shuō)故事流傳廣泛，特別是學(xué)子考前到廟許愿祈求幾乎成為當(dāng)?shù)貞T例。此外劉伯溫還是香菇種植和糖人擔(dān)的行業(yè)神。[3]

清末民國(guó)，南田劉氏宗族復(fù)振，官宦宿儒輩出，一時(shí)人才濟(jì)濟(jì)，為重振劉氏家族、傳承太公祭起到重要作用。特別是劉伯溫第二十世裔孫劉耀東，是太公祭承前啟后的關(guān)鍵人物。

劉耀東，字祝群，早年留學(xué)日本東京政治大學(xué)，與汪兆銘、沈鈞儒等同學(xué)，歸國(guó)后歷任松陽(yáng)、宜興知事等地方官，后辭官歸里，致力于家族事務(wù)。先后集資修葺誠(chéng)意伯廟，單獨(dú)出資興建追遠(yuǎn)祠，重立先祖墓碑；經(jīng)累年訴訟索回被徐氏墾為耕地的夏山劉基墓等。民國(guó)十九年十月，他根據(jù)既往成例編寫(xiě)了《劉氏大宗祭祀須知》，詳細(xì)整理編定太公祭的祭祀流程、供品種類數(shù)量、儀禮、祝詞等，對(duì)太公祭的傳承產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

新中國(guó)建立后祭祀一度中斷，1985年恢復(fù)，1986年夏歷六月十五日文成縣人民政府舉行首次官方祭祀，2011年太公祭列入第三批國(guó)家級(jí)非遺名錄，太公祭活動(dòng)重新受到重視。

(一）“社區(qū)”要素是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的必要組成部分

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種生活方式，它無(wú)法脫離賴以存在的社區(qū)背景單獨(dú)存續(xù)。2006年正式生效的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)際公約》（下稱《公約》），給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義如下：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，指被各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周?chē)h(huán)境以及與自然和歷史的互動(dòng)中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。”按定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含了三層意思，一是指“被各社區(qū)、群體、有時(shí)是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)的組成部分”的各項(xiàng)文化創(chuàng)作。二是它的產(chǎn)生、發(fā)展都與社區(qū)和群體密不可分，都是“各社區(qū)和群體適應(yīng)環(huán)境及與自然和歷史的互動(dòng)中，被不停地再創(chuàng)造”。三是它必須為“社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感”，這就決定了它必須獲得社區(qū)和群體的認(rèn)同。由此可知，社區(qū)背景對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)定的重要性?；厮莘沁z保護(hù)的發(fā)展史，社區(qū)背景一直是相關(guān)公約、宣言強(qiáng)調(diào)的一個(gè)基本要素。聯(lián)合國(guó)教科文組織1989年通過(guò)的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》將“民間創(chuàng)作”定義為：“民間創(chuàng)作（或口頭創(chuàng)作）是指來(lái)自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作。這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)、由某一群體或一些個(gè)體所表達(dá)并被認(rèn)為是符合社區(qū)期望的作為其文化和社會(huì)特性的表達(dá)形式。”此定義將社區(qū)背景作為“民間創(chuàng)作”認(rèn)定的必要條件，簡(jiǎn)單明了強(qiáng)調(diào)了社區(qū)背景的必要性。此定義被教科文組織1998年通過(guò)的《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表?xiàng)l例》所繼承，成為“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”的定義。在《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》確立之后，所有的《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄》都自動(dòng)列入《人類非物質(zhì)文化遺是代表作名錄》。因此，可以判斷這個(gè)定義與《公約》的定義基本理念是一致的。

基于這樣的理念，教科文組織確定的《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作申報(bào)書(shū)編寫(xiě)指南》，把“該項(xiàng)目根植于相關(guān)社區(qū)的文化傳統(tǒng)或文化歷史之中”作為基本條件之一；在具體操作上規(guī)定“必須提供相關(guān)社區(qū)或個(gè)人同意的證明（書(shū)面文件、錄像帶、錄音帶或其它任何無(wú)可辯駁的證據(jù)）”。我國(guó)2005年公布的《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法》第六條第二款，要求所申報(bào)的項(xiàng)目需要“扎根于相關(guān)社區(qū)的文化傳統(tǒng)，世代相傳，具有鮮明的地方特色”。與教科文組織一樣強(qiáng)調(diào)了“扎根于相關(guān)社區(qū)”的必要性。在實(shí)踐中，申報(bào)國(guó)家、省、市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，必須填報(bào)“屬地”，并注明“流傳地”或“分布區(qū)域”，也體現(xiàn)了在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目認(rèn)定中社區(qū)背景的必要性。

綜上所述，不管是在非遺保護(hù)的理念上，還是在非遺認(rèn)定的實(shí)踐中，社區(qū)要素都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的必要組成部分。對(duì)于太公祭而言，南田鎮(zhèn)及該鎮(zhèn)所處的文成縣即是它賴以存在的社區(qū)。

(二）作為非遺項(xiàng)目的太公祭的社區(qū)：縣、鎮(zhèn)

1946年國(guó)民政府以“民俗強(qiáng)悍，向?yàn)楸I匪淵藪之區(qū)，離城窎遠(yuǎn)，于行政管理上殊感不便”[4]為由，析青田、瑞安、泰順三縣邊區(qū)設(shè)立文成縣，為紀(jì)念劉伯溫取名“文成”。位于浙南山區(qū)，溫州市西南部，飛云江中上游，總面積1 293平方千米。全縣戶籍人口38萬(wàn)，其中劉姓人口3萬(wàn)人，占全縣人口的7.9%。境內(nèi)山脈分兩支，以飛云江為界，江南屬南雁山脈分支，江北是洞宮山脈南部分支，當(dāng)?shù)厝朔Q之為南田山，山頂平坦開(kāi)闊土地肥沃，冬無(wú)嚴(yán)寒夏無(wú)酷暑，旱澇不至，有福地之稱，劉伯溫的故鄉(xiāng)南田鎮(zhèn)即位于此間。該鎮(zhèn)平均海拔650米左右，原屬青田縣，因該地良田千傾相連成片而得名，自古以來(lái)就是相對(duì)富裕之地。劉氏先祖劉集于宋末自麗水竹州遷至今南田鎮(zhèn)武陽(yáng)，五世而有劉伯溫，劉伯溫故后其子劉璟又從武陽(yáng)遷至南田鎮(zhèn)泉谷，即現(xiàn)南田鎮(zhèn)劉基廟西側(cè)。南田鎮(zhèn)現(xiàn)有總?cè)丝?.22萬(wàn)人，其中劉姓人口1.05萬(wàn)人，占全部人口的32.6%。

劉伯溫對(duì)文成縣有著深刻而廣泛的影響，形成了獨(dú)特的劉伯溫文化現(xiàn)象。政府和有關(guān)機(jī)構(gòu)將歷史人物劉基作為杰出歷史人物、地方先賢、道德楷模加以宣傳，將劉伯溫文化當(dāng)作本地最重要的文化加以弘揚(yáng)，希望以此提升當(dāng)?shù)毓賳T、民眾的道德水平，增加當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的文化內(nèi)涵和影響力，促進(jìn)當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。太公祭是承載這些目標(biāo)的理想載體，因此得到了政府的支持，2011年和2013年縣主要領(lǐng)導(dǎo)參加太公祭活動(dòng)，2014年縣主要領(lǐng)導(dǎo)陪同臺(tái)灣學(xué)者曾仕強(qiáng)致祭。此外，政府還先后建設(shè)了劉伯溫文化廣場(chǎng)、劉伯溫廉政紀(jì)念館、名廉壁，重建了劉伯溫故居、武陽(yáng)書(shū)院；整理出版劉基著述及相關(guān)文獻(xiàn)，召開(kāi)劉伯溫文化學(xué)術(shù)研討會(huì)；申報(bào)劉基廟、墓列入國(guó)家文保單位，劉伯溫傳說(shuō)、太公祭列入國(guó)家級(jí)名錄；打造劉伯溫故里5A景區(qū)等。

普通民眾則更熟悉傳說(shuō)中神機(jī)妙算前知五百年后知五百年的劉國(guó)師，他們中的許多人相信劉伯溫是一個(gè)得到“天佑”的神異人物，劉基廟供奉的劉伯溫是會(huì)“顯圣”的神靈。這種觀念的形成既有朱明王朝及后世文人不斷神化劉伯溫的因素，也與文成縣本地供奉有神跡的歷史人物為神的習(xí)俗相關(guān)。正因如此，太公祭超越了劉氏宗族祭祀的范疇，融入了地方神明祭祀所擁有祈求神靈保佑的內(nèi)容，得到了社區(qū)民眾廣泛的認(rèn)同和參與。1985年太公祭恢復(fù)以來(lái)，每年主祭實(shí)行輪值制，即不分姓氏，只要符合“父母雙全、夫婦雙全、兒女成雙”三個(gè)條件的均可報(bào)名，然后由祭典管理機(jī)構(gòu)安排輪值年份。至2016年，共有主祭47人，其中劉姓37人，金姓3人，林、周、徐、朱、越、楊、魏各1人，異姓共10人，占21%。這是青田、瑞安、平陽(yáng)、蒼南等劉氏后裔遷居地劉基廟祭祀不能具備的。這些地方只有宗族祭祀，沒(méi)有形成劉伯溫的神明信仰，對(duì)于當(dāng)?shù)孛癖妬?lái)講，劉伯溫還只是劉氏的“太公”，而不是社區(qū)民眾的“太公神”。也就是說(shuō)只有文成縣南田鎮(zhèn)的劉伯溫祭祀活動(dòng)是“太公祭”。

綜上，文成的太公祭是有三個(gè)維度的，在地方官員、知識(shí)分子看來(lái)，它是弘揚(yáng)劉伯溫文化，宣傳劉伯溫精神的理想載體；在劉氏宗親看來(lái)，是祭祀祖先“太公”劉伯溫；在社區(qū)其他民眾看來(lái)，則是祭祀神明“太公神”祈求保佑。正是這三個(gè)維度的相互融合，構(gòu)成了太公祭的地方性特征。由此也可以看出地方性是建立在特定的社區(qū)之上的，從影響太公祭地方性特征的諸因素來(lái)看，每一個(gè)因素都不是太公祭所特有的，如自然環(huán)境，文成較周邊景寧、青田、泰順等縣并無(wú)太大的區(qū)別；就地方官員、知識(shí)分子打造名人文化來(lái)看，青田也在做和文成一樣的工作；就宗族祭祀而言，浙南地區(qū)幾乎所有的宗詞都有開(kāi)展；就歷史人物信仰而言，文成縣本地就屢見(jiàn)不鮮。但這些因素在文成綜合到劉伯溫身上時(shí)，就形成了極具地方性的非遺項(xiàng)目太公祭。

盡管在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中，“社區(qū)”并不是簡(jiǎn)單的地域表述，更多的是指向人。楊利慧在梳理了《公約》等一系列國(guó)際文件之后認(rèn)為：“社區(qū)”指的是直接或者間接地參與某一個(gè)或某一系列非遺項(xiàng)目的施行和傳承，并認(rèn)同該（系列）非遺項(xiàng)目是其文化遺產(chǎn)的一部份人[5]。但不管從哪個(gè)角度來(lái)看，南田鎮(zhèn)及其所在的文成縣都是非遺項(xiàng)目太公祭的“社區(qū)”。非遺項(xiàng)目太公祭是地域環(huán)境和文成的官員、知識(shí)分子、劉氏宗親、社區(qū)其他民眾相互作用而形成的標(biāo)志性地方文化。并且一直以來(lái)都是文成最盛大的民間節(jié)慶活動(dòng)之一，深刻影響了當(dāng)?shù)厝说纳罘绞?，?dāng)?shù)匚椠?、游?chē)燈、舞漁燈及元宵節(jié)、過(guò)年的習(xí)俗都與太公祭有著緊密的聯(lián)系。人們通過(guò)太公祭建立自豪感、認(rèn)同感和歸屬感，樹(shù)立學(xué)習(xí)榜樣，傳承劉伯溫精神。它與劉伯溫傳說(shuō)相互影響，一起構(gòu)筑了屬于民間的劉伯溫形象，這個(gè)形象甚至在一定程度上掩蓋了歷史人物劉基的形象。

二、太公祭進(jìn)入國(guó)家級(jí)非遺名錄之后所發(fā)生的變化

2011年太公祭列入了國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，時(shí)值劉伯溫誕辰700周年，溫州市委、市政府開(kāi)展了一系列紀(jì)念活動(dòng)。太公祭作為一個(gè)重要的紀(jì)念環(huán)節(jié)，省文化廳副廳長(zhǎng)、文成縣四套班子的主要領(lǐng)導(dǎo)出席了相關(guān)活動(dòng)。同年縣政府出臺(tái)了《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目太公祭保護(hù)方案》，將每年必要的保護(hù)資金列入財(cái)政預(yù)算。2013年縣政府邀請(qǐng)了國(guó)內(nèi)知名人士和縣四套班子主要領(lǐng)導(dǎo)一同出席太公祭活動(dòng)，縣電視臺(tái)全程直播，溫州市電視臺(tái)錄播。2014年縣主要領(lǐng)導(dǎo)陪同臺(tái)灣學(xué)者曾仕強(qiáng)致祭劉伯溫。2015年《浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)叢書(shū)太公祭》出版，并召開(kāi)“劉伯溫文化遺產(chǎn)高峰論壇”。2016年《劉伯溫文化遺產(chǎn)研究論文集》出版。2017年召開(kāi)了“第三屆劉伯溫文化國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”，太公祭研究成為新的研究重點(diǎn)。政府的行動(dòng)是前所未有的，顯示了政府的重視。出現(xiàn)變化來(lái)自三個(gè)直接原因：一是出于政府的保護(hù)職責(zé)，太公祭成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后，對(duì)它的保護(hù)工作受到了當(dāng)?shù)卣兔癖姷钠毡殛P(guān)注。二是出于當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的考量，政府認(rèn)為擴(kuò)大公祭活動(dòng)的影響力和規(guī)模，可以帶動(dòng)當(dāng)?shù)氐穆糜螛I(yè)發(fā)展及弘揚(yáng)劉伯溫精神。三是列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之后，對(duì)太公祭是否是封建迷信的疑慮消除。

從太公祭活動(dòng)本身看，列入國(guó)家級(jí)非遺名錄之后，除獲得榮耀和經(jīng)濟(jì)支持外，傳承方式和活動(dòng)組織、儀程等沒(méi)有大的變化，這符合《公約》的精神和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的要求。然而由榮耀和政府經(jīng)費(fèi)支持帶來(lái)的影響又是無(wú)處不存在的。隨著太公祭影響力的擴(kuò)大，認(rèn)劉基為祖宗的劉氏支派已從2011年的16個(gè)祠堂增加到了現(xiàn)在的21個(gè)，最遠(yuǎn)包括江西省贛州南康一個(gè)支派。各個(gè)支派每年都派代表來(lái)參加太公祭活動(dòng)，并以此為豪，使得太公祭的活動(dòng)影響力又進(jìn)一步擴(kuò)大，形成了良性互動(dòng)，現(xiàn)在太公祭已經(jīng)成為文成最重要的民間節(jié)慶活動(dòng)。此外，由于政府的經(jīng)費(fèi)支持，組織人員不必焦慮經(jīng)費(fèi)問(wèn)題，可以專注于祭儀、祭具的規(guī)范以及傳承人培養(yǎng)，并通過(guò)挑選在校大學(xué)生陪祭官等方式，發(fā)揮太公祭的傳統(tǒng)教化作用。這些都為太公祭活動(dòng)帶來(lái)了積極影響，有效緩解了它的瀕危狀況。

三、社區(qū)管理者與社區(qū)民眾的關(guān)系

社區(qū)內(nèi)部的管理者雖然大多數(shù)都是生于斯長(zhǎng)于斯的當(dāng)?shù)厝耍诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中，須排除在“社區(qū)民眾”之外。因?yàn)樗麄冊(cè)谛袨樯鲜钦拇?、?guó)家政策的執(zhí)行者，觀念上是國(guó)家意識(shí)形態(tài)的踐行者、國(guó)家意志的代表，社區(qū)文化對(duì)其群體行為影響甚少。確切的說(shuō)社區(qū)內(nèi)部管理者是社區(qū)外干預(yù)力量在本社區(qū)的代表。因此，社區(qū)內(nèi)部政府管理者主導(dǎo)非遺保護(hù)實(shí)踐，必然與“在各社區(qū)和群體適應(yīng)周?chē)h(huán)境以及與自然和歷史的互動(dòng)中，被不斷地再創(chuàng)造”的定義相沖突。而這種因環(huán)境、歷史和人群的“不斷地再創(chuàng)造”是非遺項(xiàng)目具有地方性的根本原因。而地方性又是多樣性的基礎(chǔ)。

政府又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐不可或缺的力量。如何處理二者關(guān)系是關(guān)乎非遺保護(hù)成敗的關(guān)鍵。政府有強(qiáng)大的行政資源，在各項(xiàng)事務(wù)上都擁有很大的主動(dòng)權(quán)，事實(shí)上處于支配地位。因此，這個(gè)問(wèn)題事實(shí)上可以概括為：在非遺保護(hù)實(shí)踐中，政府如何處理與社區(qū)民眾的關(guān)系，是關(guān)乎非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)鍵。按《公約》精神和《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》的要求，保護(hù)實(shí)踐應(yīng)建立以社區(qū)為中心的保護(hù)體系。而以社區(qū)為中心，首要確保各參與方之間及非遺項(xiàng)目之間的平等關(guān)系。事實(shí)上平等也為《公約》等國(guó)際文件所強(qiáng)調(diào)。

《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》第2條第3款：“保護(hù)與促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性的前提是承認(rèn)所有文化，包括少數(shù)民族和原住民的文化在內(nèi)，具有同等的尊嚴(yán)，并應(yīng)受到同等的尊重”?！秱惱碓瓌t》第二條：“相互尊重以對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的尊重和相互欣賞，應(yīng)在締約國(guó)之間，社區(qū)、群體和個(gè)人之間的互動(dòng)中蔚成風(fēng)氣?！钡诹鶙l：“每一個(gè)社區(qū)、群體或個(gè)人應(yīng)評(píng)定其所持有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值，而這種遺產(chǎn)不應(yīng)受制于外部的價(jià)值或意義判斷?！钡谑畻l：“文化多樣性及社區(qū)、群體和個(gè)人的認(rèn)同應(yīng)得到充分的尊重”。都強(qiáng)調(diào)了一個(gè)顯而易見(jiàn)的道理：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不同表現(xiàn)形式之間應(yīng)保持平等，應(yīng)受到同等的尊重。

不僅要求文化不同表現(xiàn)形式之間的平等，同樣也要求各參與方之間的平等。《倫理原則》要求：“與創(chuàng)造、保護(hù)、延續(xù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)、群體和個(gè)人的所有互動(dòng)應(yīng)該以透明的合作、對(duì)話、協(xié)商和咨詢?yōu)樘卣?，并取決于尊重其意愿、使其事先、持續(xù)知情并同意的前提而定”?！昂献?、對(duì)話、協(xié)商和咨詢”都是平等個(gè)體間互動(dòng)的行為特征，顯示了《倫理原則》對(duì)社區(qū)平等參與保護(hù)實(shí)踐的關(guān)切。然而《倫理原則》在所有十二條條文里“尊重”出現(xiàn)八次，“相互尊重”出現(xiàn)一次，全部指向社區(qū)等文化遺產(chǎn)持有人，也從一個(gè)側(cè)面反映了這樣一個(gè)事實(shí)，即在全世界范圍里，在保護(hù)實(shí)踐中社區(qū)等文化持有人事實(shí)上處于弱勢(shì)一方。在我國(guó)這種弱勢(shì)則尤其明顯，政府作為保護(hù)的主體，將社區(qū)和傳承人、實(shí)踐者置于被評(píng)審、管理的位置，是不平等現(xiàn)象產(chǎn)生的主要原因。當(dāng)下如何處理政府與社區(qū)民眾的關(guān)系，太公祭列入國(guó)家級(jí)名錄發(fā)生的一件事，或許可以做一個(gè)參考的經(jīng)驗(yàn)：

太公祭列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后，保護(hù)工作主要參與方有三個(gè)：當(dāng)?shù)鼗鶎诱咸镦?zhèn)、業(yè)務(wù)指導(dǎo)單位文成縣非遺中心、劉氏宗族發(fā)起成立的民間“南田劉基文化中心”。在文成縣非遺中心的主導(dǎo)下，三方分工默契。縣非遺中心負(fù)責(zé)審核政府資金使用范圍和金額，編制中遠(yuǎn)期傳承規(guī)劃，組織文獻(xiàn)整理、研究活動(dòng)，策劃宣傳等。南田鎮(zhèn)政府作為屬地基層政府負(fù)責(zé)安保、疏導(dǎo)交通等。南田劉基文化中心負(fù)責(zé)具體活動(dòng)的籌劃、安排儀程、組織人員、培訓(xùn)傳承人、遴選輪值祭主等。每年在開(kāi)展活動(dòng)之前，南田劉基文化中心向南田鎮(zhèn)政府、縣非遺中心提交含儀程安排、人數(shù)預(yù)測(cè)、經(jīng)費(fèi)預(yù)算等內(nèi)容的活動(dòng)方案。南田鎮(zhèn)政府根據(jù)方案安排安保，縣非遺中心根據(jù)方案報(bào)縣文廣新局和財(cái)政局核定經(jīng)費(fèi)。南田鎮(zhèn)政府、縣非遺中心原則上不介入太公祭活動(dòng)的具體操作。2017年秋祭，代表性傳承人和幾個(gè)徒弟商量后提出，要將秋祭改為獻(xiàn)花、致詞等儀程為主的公祭活動(dòng)，請(qǐng)上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)出席，并希望由政府出面組織。由于提議是試圖在短期內(nèi)大規(guī)模改變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的內(nèi)容，因此縣非遺中心經(jīng)過(guò)調(diào)研并咨詢專家之后，認(rèn)為該提議只是少數(shù)人的建議，社區(qū)內(nèi)部分歧很大，沒(méi)有以適當(dāng)?shù)姆绞饺〉蒙鐓^(qū)內(nèi)部大多數(shù)人同意，且該提議不符合該項(xiàng)目的傳統(tǒng)。據(jù)此，縣非遺中心向傳承人說(shuō)明理由，并請(qǐng)他尊重社區(qū)其他民眾和專家的意見(jiàn)，最終代表性傳承人放棄了該提議。在該案例中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目沒(méi)有因少數(shù)人的一時(shí)之念，輕易改變經(jīng)歷數(shù)百年的傳統(tǒng)，使非遺的地方性得以保持。此外，社區(qū)內(nèi)部其他成員的意見(jiàn)得到尊重，政府部門(mén)與社區(qū)各方保持了良好、平等的互動(dòng)，通過(guò)充分咨詢、調(diào)研、溝通使事情得到解決。