吳愛邦

美育是我國高校素質教育的重要內容和重要組成部分。習近平總書記指出：“要結合新的時代條件，傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承和弘揚中華美學精神”*習近平：《堅持以人民為中心的創(chuàng)作導向，創(chuàng)作更多無愧于時代的優(yōu)秀作品》，《人民日報》2014年10月16日第1版。，將美學提升到民族文明和文化的高度，為高校美育指明了方向。黨的十八屆三中全會對美育作出重要部署，要求“改進美育教學，提高學生審美和人文素養(yǎng)”，國務院辦公廳出臺了學校美育工作的指導性文獻——《關于全面加強和改進學校美育工作的意見》。美育對于培養(yǎng)大學生的人文藝術素質和培養(yǎng)杰出人才有著不可替代的作用。當前，正確處理與中華優(yōu)秀美學文化的關系，是社會轉型期高校美育面臨的重大課題。在新時代背景下，高校美育不僅要符合當代中國的國情，而且要強化與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的聯(lián)系，融入中華美學精神，彰顯美育的中國氣派、中國風格和中國精神。

一、中華美學精神：新時代高校美育的應有之義

中華美學精神作為習近平文藝思想的重要命題，具有文化性、民族性、超越性等特征，在精神實質上與高校美育相輔相成，是新時代高校美育的應有之義。

(一)中華美學精神的涵義和特征

中華美學精神是中華美學諸多概念、范疇、學說、話語的凝練和升華，揭示了民族審美、傳統(tǒng)藝術的規(guī)律和特征，闡釋了文化、藝術、美學的辯證統(tǒng)一關系，形成了當代馬克思主義美學的核心命題。從結構上看，中華美學精神是一個結構嚴密的科學命題，把握了“美學”這一學科的理論屬性，指向“精神”這一人生價值領域，彰顯“中華”這一民族歷史指稱。中華美學精神具有以下幾個特征。

1.文化性

中華美學精神孕育于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中。它是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在美學方面的思想結晶，是中華民族對文學藝術的美學思想和美學實踐的理論總結。從文化上看，中國自古以來就是一個文化多樣而又統(tǒng)一的多民族國家，56個民族文化在自身發(fā)展的同時相互融合，形成了各具特色又互相滲透交叉的中華文化，是涵養(yǎng)中華美學精神的重要資源。中華美學精神是中華民族文化和藝術精神的聚合、融匯，體現(xiàn)出自由與和諧二元變奏的特性。*劉成紀：《中華美學精神在中國文化中的位置》，《文學評論》2016年第3期，第13～18頁。

2.民族性

從民族的角度而言，中華美學精神是中華民族精神的重要組成部分，是中華民族在長期的生存與發(fā)展中所累積下來的美學經驗、美學意識、美學思想的總和。

文學藝術是思想、價值、生活、美學等方面的集合體，具有鮮明的民族屬性。文學藝術保留、積累、傳承、升華民族歷史，源于對民族生活、民族風俗、民族集體記憶等方面的積攢和提煉。習近平立足于中華民族的美學發(fā)展歷史和軌跡，著眼于民族的審美風俗、審美情趣、審美規(guī)律等，將民族美學精神與民族傳統(tǒng)文化結合在一起，凝練出一個具有“中國精神、中國特色、中國風格、中國氣派”的當代美學命題——中華美學精神。

中華美學精神是包括少數(shù)民族在內的民族思想文化的結晶。從少數(shù)民族文藝來看，民族性、地域性的特征非常明顯。一方面，少數(shù)民族文藝承擔著傳承民族歷史、道德教化、文化賡續(xù)等功能。他們的文藝生活、文藝理論和文藝作品揭示了本民族在審美上的獨特意義和價值。另一方面，各民族間的文藝處于動態(tài)、密切的交流當中，增強了中華美學精神的民族屬性和文化品格。少數(shù)民族的文藝拓展和豐富了中華美學精神的內容和境界，深化了中華民族對文藝創(chuàng)作的規(guī)律性認識，推動了中華民族文化走向繁榮發(fā)展，是中國文藝發(fā)展史上的重要力量。中華美學精神是一個民族性的命題，體現(xiàn)了民族文化的美學認同。因此，中華美學精神而非中國美學精神的命名和提法，雖然有一字之差，以“中華”替代“中國”，但反映出中華民族理解人類社會與自然的美學標識，確立起中國式的美學話語、民族化的美學精神。*金雅：《中華美學精神的價值意義》，《浙江日報》2015年6月26日第14版。

3.超越性

從思想境界的角度而言，中華美學精神反映了美學境界，集道德美、信仰美、崇高美等于一身，具有中華民族的思想境界和精神境界。一方面，中華美學精神崇尚崇高之美。崇尚崇高體現(xiàn)出中華民族對器物層面的超越，因之培育出仁義禮智、愛國愛民等道德情操。*嚴昭柱：《中華美學精神光芒萬丈》，《文藝理論與批評》2015年第2期，第4～8頁。中華美學精神超越造型藝術、設計藝術、音樂舞蹈藝術等藝術種類的技術層面，達致美學精神的境界，從形而上的層面引導文藝創(chuàng)作和藝術審美的基調和品位。另一方面，中華美學精神超越現(xiàn)實生活的有限性。中華美學并不否定日常生活的審美化，而是肯定和贊揚美學精神對豐富人民生活、精神世界的合理性。與此同時，中華美學對生活層面的參與和介入，并不意味著陷入世俗欲望和感官享受之中，而是大力弘揚對生活層面、對功利主義的超越。中華民族在長期的審美認知和實踐中，發(fā)揮審美的超越性功能，批判日常生活的物質化和精神世界的低俗化，追求思想境界和道德情操，使審美成為人民安身立命的精神食糧。

(二)中華美學精神與高校美育相輔相成

高校美育是以美為核心的教育，其內容囊括美的形式、美的規(guī)律和美的意義等，旨在培養(yǎng)學生感受美、發(fā)現(xiàn)美、鑒賞美、創(chuàng)造美的能力。高校美育還具有思想教化功能，植根于民族文化和傳統(tǒng)文化之中。它既蘊含著民族的精神風貌和文化特質，又反映了民族的思想觀念、道德情操、集體意志等。也就是說，美育離不開傳統(tǒng)文化的根基，是國家和民族文化教育的重要組成部分和重要載體。因此，高校美育不僅具備審美教育的功能，而且具備塑造學生的價值觀、世界觀、人生觀的功能。從這個意義上說，美育不僅屬于教育學的領域，而且是一種思想體系和價值體系，深蘊著道德情懷和生命精神。

中華美學精神是中華民族在美學實踐中傳承和積淀下來的精神財富，既延續(xù)著中華傳統(tǒng)文化的血脈，又承載著中華民族的審美追求和審美理想。高校作為我國延續(xù)、傳播、建設先進思想文化的重要陣地，是傳承和弘揚中華美學精神的重鎮(zhèn)。高校美育的實質是引導學生欣賞美、感受美、創(chuàng)造美。中華美學精神是高校美育的精神內核，不僅符合學生的審美情趣，而且引領學生體悟并參與中華美學的過程，產生審美認同。

中華美學精神具有鮮明的民族性、思想性和價值性。高校的重要職能是解決“培養(yǎng)什么樣的人，怎樣培養(yǎng)人”的問題。高校是美育教育的重要載體和前沿陣地，是傳承中國傳統(tǒng)文化藝術、凝聚中國精神的主要場所。從教育功能的角度看，高校美育可以彌補德育、智育、體育等高等教育領域的不足，是德智體等素養(yǎng)無法替代的。*曾繁仁：《關于美育與文化傳承創(chuàng)新的思考》，《河南教育學院學報(哲學社會科學版)》2013年第1期，第81～83頁。從德育與美育關系來看，美育是德育的重要思想資源，美育所倡導的榮辱感、羞恥感、審美感等是德育的必要因素。從智育與美育關系來看，美育蘊含的想象力、直觀能力是智育的重要組成部分。從體育與美育關系來看，美育與體育是人身心和諧的必要條件，猶如一個硬幣的兩面，不可分割。正因為美育是人全面發(fā)展不可缺少的有機組成部分，高校應大力鼓勵學生認同、參與、踐行帶有強烈民族特色的審美活動，滿足學生的精神需求，促進學生的全面發(fā)展，為培養(yǎng)高素質人才提供精神層面的支撐。

二、廣東高校美育中華美學精神缺失的問題

廣東高校美育歷經幾十年的發(fā)展，在許多方面取得長足的進步和可喜的成績，但綜觀廣東高校美育教學現(xiàn)狀及發(fā)展狀況，美育教育是廣東高校教育中較為薄弱的環(huán)節(jié)，主要存在以下幾方面問題。

(一)以技術教育為重

廣東高校美育以技術教育為重，主要體現(xiàn)在“道”與“技”的分割。“技”指技巧、技能、實操等，屬于技術范疇；“道”指道德、規(guī)則、精神等，屬于思想范疇?！暗馈迸c“技”分割的結果是美育偏重于技術教育，注重專業(yè)知識和技能的訓練，忽視審美素養(yǎng)、藝術素養(yǎng)的培養(yǎng)。由于藝術技術可以解決藝術生活和社會實踐中的技巧性和操作性的問題，技術教育在美育中占據(jù)壓倒性的地位，甚至在相當程度上成為美育的代名詞，從而美育被泛化和庸俗化地理解為技術教育。美的鑒賞蛻化為審美技巧的評判，技巧背后的思想意識、道德因素被忽略，美育成為藝術技巧的培養(yǎng)、提高與考核的教育。模式化的、生產性的技術美育取代了真正的美育，這是當前廣東高校美育的錯位。在這種審美教育思想指導下，學生難以領略藝術作品的文化之美、風格之美、時代之美，也難以感悟藝術作品的精神內涵，不利于培養(yǎng)學生的審美情趣和審美判斷力。美育“道”的缺位，造成審美的超越性在人文教育中逐漸消解，流變?yōu)橐环N世俗化的、技術化的審美需求。因此，美育在高等教育中失去了對現(xiàn)實層面的超越動力，陷入了功利主義、世俗主義的困境。這不僅與藝術教育的方向和目標背道而馳，而且挖掘不了學生的藝術潛質，是高校學生審美素養(yǎng)水平低下的重要原因。從美育的發(fā)展歷史來看，藝術技巧的學習和訓練并非美育的關鍵，也并非美育的對象，真正的美是透過技巧顯現(xiàn)出來的。

(二)以理論灌輸為主

當前，廣東高校美育的內容主要限于理論知識的教育，并未向涵養(yǎng)素質、情操熏陶、人格陶冶等方面進行有效拓展，美學的理論品格被無限放大，美育教育的視域過于狹隘。目前，廣東高校所使用的美育教材，在內容體例上較為陳舊和僵化，基本上包括美學基本理論、藝術美、美育等幾大方面。*席格：《當代美學轉型與美育的理論困境——兼論美學與美育的關系》，《鄭州大學學報(哲學社會科學版)》2011年第2期，第96～100頁。教師依照教材體系，把美育視為藝術哲學教育，遵從理論到理論的教育模式，主要傳授一般的美學理論知識，并沒有主動追蹤新興美學的發(fā)展動態(tài)，對生態(tài)美育、環(huán)境美育、科技美育等美育分支學科了解不夠，美育教育的建設性、實效性低下。在理論教育的模式下，學生更多的是記憶和背誦美學理論知識，并不能真正從中體會到審美教育的精髓。由于停留在應付考試和考取高分的功利主義目標上，學生不能真正學到美學理論知識，缺乏必要的美學素養(yǎng)，在審美實踐中逐漸迷失方向，對美丑、善惡、真假等不能正確分辨，難以把美育融入個體生活和學習當中。此外，當前廣東高校美育難以反映新的審美現(xiàn)象和解決青年學生的審美問題，其解釋力、引導力、影響力與現(xiàn)實的審美需求格格不入。

(三)以工具理性為導向

在諸如拜金主義的盛行、市場經濟意識的僭越、個人主義的泛濫等外部因素影響下，廣東高校美育的無功利性功能逐漸退化和萎縮，主要表現(xiàn)在美育對于發(fā)展學生個性、豐富學生想象力、創(chuàng)造身心和諧的功能價值的缺失。也就是說，美育的工具理性功能突出，而價值理性功能退卻。工具理性導向下的美育呈現(xiàn)出唯商品化、唯技術化、唯娛樂化的趨勢。它不是以鑒賞、體認、創(chuàng)造藝術之美為目的，而是形成工具理性的思維模式和行為習慣。最為顯著的現(xiàn)象是，學生在審美意識上混淆了美丑概念，模糊了高雅與平庸的區(qū)別，以丑為美。學生往往從感性欲望的角度審視美與丑的界限，割裂了外在美和內在美的緊密關系，審美的價值標準被扭曲、審美判斷水平低下。結果是，美與丑的矛盾關系被顛倒，真、善、美得不到呼喚，假、惡、丑得不到鞭撻。因此，美育的美學意蘊、人文內蘊等精神價值被消解。

美育教育對工具理性的過分推崇，帶給學生的是技術主義、工具主義的思維模式和行為習慣，致使學生在工具理性與價值理性之間形成分裂，審美能力和審美情趣逐漸萎縮，對于塑造學生良好的人格、培養(yǎng)社會所需的優(yōu)秀人才極為不利。因此，學生藝術思維的開發(fā)、思想素質的塑造被遮蔽，喪失美育所必需的想象力和創(chuàng)造力。事實證明，工具理性導向的美育只會造成學生審美能力的弱化，提高學生的審美感受力、理解力、鑒別力等能力尤為迫切。

總之，新時代廣東高校雖然在美育教育上存在上述問題，但在大力傳承和弘揚中華美學精神方面取得重要的成績，對于培養(yǎng)學生的審美趣味、提高學生的審美能力、提升學生的審美素養(yǎng)等方面積累豐富的經驗，堅持和鞏固了“立德樹人”這個人才培養(yǎng)的中心環(huán)節(jié)。

三、廣東高校美育傳承和弘揚中華美學精神的方法策略

廣東高校美育的方法策略問題，應以民族性非常突出的中華美學精神作為思想指南，重視從中華美學傳統(tǒng)中汲取豐富思想資源，構建具有中國氣派和風格的高校美育教育策略體系。

(一)繼承和弘揚中華美學精神的基本內核

繼承和弘揚中華美學精神，激發(fā)中華美學的現(xiàn)代生命力，實現(xiàn)高校美育與中華美學精神的有機銜接。

1.弘揚人文主義精神

中華美學精神關涉人的審美素質、價值取向、精神旨趣等根本性問題。在追求個體的審美理想和審美境界過程中，中華美學精神促進人格的完善和精神的升華，為中華民族的人格培養(yǎng)和心靈教養(yǎng)提供豐富而深刻的思想資源。孔子是中華美學精神的歷史奠基人?？鬃诱f：“興于詩，立于禮，成于樂”(《論語· 泰伯》)，“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨”(《論語· 陽貨》)，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”(《論語·述而》)，準確闡述了審美活動對于人格涵養(yǎng)的重要意義。在孔子看來，詩教、樂教等美育途徑是個體德性內化的必由之路。孟子則從心性之學的角度論述美與善的關系，彰顯美在個體修養(yǎng)中的意義?！睹献印す珜O丑》中有：“我善養(yǎng)吾浩然之氣?！焙迫恢畾狻捌錇闅庖?，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間；其為氣也，配義與道，無是，餒也”。孟子養(yǎng)氣的目的在于“充實”個體，“充實之謂美”(《孟子·盡心》)。在孟子看來，生氣融入人的個體，道義充實于內，美就自然煥發(fā)。孟子的養(yǎng)氣說側重美的心性涵養(yǎng)工夫。*杜衛(wèi)、馮學勤：《中國美育話語體系的歷史淵源、現(xiàn)代傳統(tǒng)與發(fā)展展望》，《中國文學批評》2016年第4期，第5～17頁。老子是道家美學的開創(chuàng)者，闡發(fā)了有無、虛實、氣象等系列概念和“道法自然”的命題，對于中華美學精神的意境、深度、廣度等產生深遠影響。莊子繼承老子美學精神，通過解構美丑、貴賤、殘全等概念，開創(chuàng)了超功利的美學境界，為個體的自由、生命的活潑、思想的解放指出一條非凡之路?？傮w而言，以儒釋道為代表的中華美學精神推崇人格理想、人格境界，弘揚人的主體性，表現(xiàn)出高度的人文主義精神，對于提高大學生的人文素質有積極的影響力。

2.倡導技道統(tǒng)一

孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”(《論語·八佾》)“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”(《論語· 陽貨》)指出審美是技巧與道德的合一、形式與內容的統(tǒng)一，文質彬彬才能鑄造美好人格。以孔孟為代表的儒家開創(chuàng)了以藝道統(tǒng)一、人藝統(tǒng)一為核心的審美取向。以老莊為代表的道家，把道提升到非常高的地位，認為道是萬事萬物存在的終極根源和化育萬物的母體。莊子則將道與人的生活、人生體驗、人生境界聯(lián)系起來，通過主體的對象化與對象的主體化打通藝與道的關系，藝成為體道、證道的絕佳方式。*陳士部：《論中國古典藝術的藝道互生場域》，《淮北師范大學學報(哲學社會科學版)》2016年第5期，第50～53頁。藝與道統(tǒng)一、天與人合一，成為中華民族關于自然、社會、人生領域的審美認知和實踐的理論根源、發(fā)展規(guī)律，是中華美學精神的集中體現(xiàn)。

當前，高校美育普遍存在重“技”輕“道”的現(xiàn)象，甚至“技”超越“道”，審美教育日益淪為技巧的教育?！凹肌迸c“道”的分離，忽視了支撐技藝的審美精神的培育，過分追求技藝所帶來的功利，丟棄了藝術理想和中華美學精神。審美教育不僅是藝術技藝和技巧的教育，還承載著民族文化和歷史淵源，傳播著優(yōu)秀的藝術文化。高校美育應大力弘揚藝道統(tǒng)一的中華美學精神，倡導“藝以載道”，通過藝術鑒賞、藝術創(chuàng)作、藝術傳播等活動傳遞真、善、美，傳播社會主義核心價值觀，引導學生增強審美判斷力和完善藝德教養(yǎng)。

(二)改革高校美育的方式方法

美育的方式方法是影響高校人才培養(yǎng)質量的重要因素。把培育和踐行社會主義核心價值觀融入高校美育全過程，傳承弘揚中華美學精神，需要抓好美育的教學課堂、實踐課堂、社會課堂等工作，構建以生為本的高校美育方法體系。

1.美育課程的重構

目前，在美育課程設置方面，教學內容偏重知識性、技能性，缺乏中華美學元素的嵌入，而且大眾藝術類的課程比例偏高，中華民族審美文化的課程較少。故此，需要充分利用嶺南美育資源和區(qū)域文化資源，積極開發(fā)具有嶺南特色的美育課程，聯(lián)合學校、民間和社會等力量共同提升美育課程教學的文化底蘊。對此，可以開設頗具嶺南文化特色的藝術課程和非物質文化遺產項目課程，增列為廣東高校的選修課或者藝術專業(yè)院校的必修課，課程應該囊括音樂、美術、舞蹈、戲劇、戲曲、影視、書法等藝術門類。

2.理論教學與實踐體驗的同構

美育含有知性和感性雙重性，它既是一個拓展學生審美知識的過程，也是一個培養(yǎng)學生審美判斷力、感知力、鑒賞力的過程。在理論教學方面，教師要聚焦學生審美知識能力的培養(yǎng)，闡釋古代藝術理論(比如，文論、畫論、樂論等)、藝術作品、藝術遺址等所蘊含的中華美學精神，引導學生發(fā)現(xiàn)美、闡釋美、提煉美、倡揚美。學生在理性精神的指導下，在審美活動中(包括鑒賞美、分析美、創(chuàng)造美等)陶冶情操、洗滌靈魂，不斷增強對中華美學的認同感，祛除低俗惡俗庸俗審美文化的侵蝕和同化。此外，美育教育應遵循一般的審美規(guī)律，把教學重點放在審美感知和審美體驗層面上。*李國華：《尋找“失落”的美學課堂——談我國目前普通高校美學教學的困境及出路》，《現(xiàn)代教育論叢》2013年第4期，第29～33頁。美育理論認為，人的審美活動離不開感官和知覺，與審美的感性對象和人自身的感性體驗密不可分。高校大學生處于身體和知識的成長期，感性意識較為強烈、感性體驗較為豐富。因此，高校美育應重點關注中華美學的“現(xiàn)象界”和“經驗界”，通過多種途徑引導學生去關注和體驗豐富多彩的中華美的現(xiàn)象，去觀察、記錄與傳統(tǒng)審美文化息息相關的生活，以此強化學生的審美實踐體驗。

3.推行藝術實踐活動

高校美的教育和美學教育不同。美屬于經驗界，具有感官性；美學屬于超驗界，具有抽象性。美學教育著重理論灌輸，主要是形而上的美學理論教育，美的教育則強調實踐性和學生的體驗性。因此，需對兩者進行適當?shù)膮^(qū)別并把兩者結合起來。大力推行中華傳統(tǒng)美的實踐，倡導學生審美經驗的獲得感，在中華審美文化實踐中，不僅讓學生理解和把握中華美學知識，而且親自感知、體驗中華審美文化的生動性、多樣性和豐富性，從而激發(fā)起學生對中華美學精神的自覺踐行。與此同時，為了提升藝術實踐活動的質量和水平，教師應全面提高自身的審美素養(yǎng)，這對于提高美育教育的感染力與活力起到非常重要的作用。教學實踐表明，一些教師受到審美理論水平和審美經驗的局限，不僅罔顧學生的身心實際，而且在教學過程中主要傳授干癟晦澀的理論知識，其自身的審美體驗亦難以引起學生的共鳴，導致學生對美和藝術失卻好奇心和探究的沖動，從而影響到美育教育的實效性。在某種意義上說，教師的審美素養(yǎng)決定著學生的審美能力培養(yǎng)。

(三)培育美的校園文化

校園文化在高校美育中具有重要地位，濃郁的人文氛圍和高尚的校園文化精神對涵養(yǎng)學生美育意義非凡。把中華美學精神融入校園文化中，弘揚中華民族的思想內核，優(yōu)化校園文化建設的層次和結構，構建起學生的精神家園，為培育和踐行社會主義核心價值觀奠定文化根基。

1.精心打造校園物質文化

校園物質文化是培育美的校園文化的重要載體，囊括地理方位、校園建筑、文化景觀、教學場所、休閑空間等方面，不僅反映出學校的辦學歷史和風貌，而且折射出國家的、民族的、區(qū)域的精神理念。為了讓學生浸淫在中華美學風格的環(huán)境里，享受傳統(tǒng)審美帶來的精神愉悅，學校應創(chuàng)建富含中華美學精神的物質載體，豐富校園物質文化的形式和內容。比如，開設主題藝術長廊、藝術作品展廳、民俗文化博物館或展覽館等。在校園建筑物的設計和建造上，融入“天人合一”“民胞物與”的中華美學精神，營造自然、厚重、古樸的物質文化環(huán)境，為學生學習和生活提供良好場所，保障美學精神享受所需的基本設施建設。

2.精心培育校園精神文化。校園精神文化是美的校園文化的靈魂，寄寓著學校的歷史傳統(tǒng)、辦學風格、精神追求、價值理念等。由于深受嶺南文化的影響，廣東高校的校園精神文化建設呈現(xiàn)出商業(yè)性、功利主義等傾向，對中華美學文化中的生命意識、人文精神、道德主義等進行某種程度的消解，不利于學生思想靈魂的凈化和升華。為了減弱現(xiàn)代性對傳統(tǒng)文化的沖擊，協(xié)同現(xiàn)代性與傳統(tǒng)性的關系，廣東高校應引導校園精神文化回歸到中華美學的層面上，發(fā)揮中華美學思想對鑄造大學生思想人格的重要作用。為此，高校需要大力弘揚以儒家美學精神為代表的中華美學精神。一是確立以人為本的價值導向，培育和提升師生的道德情操和人文精神，為校園精神文化構建深厚的文化底蘊。二是確立“以和為貴”的精神格局?！耙院蜑橘F”是儒家文化的精髓所在，是中華美學精神的重要范疇。“以和為貴”不僅注重校園物質文化布局的均衡性和協(xié)調性，而且注重精神文化建設的和諧與統(tǒng)一。高校應大力營造井然有序、人際和諧、人與自然和諧的精神文化環(huán)境，熔鑄中和、崇高、誠摯等美學精神，從而提高學校的辦學境界和文化軟實力。三是請進來與走出去相結合。校園文化建設不是單向度的，而是立體的，需要開展“請進來、走出去”的校園文化實踐活動。一方面，充分利用文化企業(yè)、文化公司、非營利性文化機構等社會組織的優(yōu)勢，開展以傳播中華美學精神為主旨的文化體驗活動，為校園精神文化建設注入新的活力。比如，開展“高雅嶺南藝術進校園”活動，不僅加深學生對嶺南地區(qū)傳統(tǒng)藝術的理解和熱愛，而且使學生近距離感受嶺南傳統(tǒng)藝術的精髓與魅力。另一方面，高校鼓勵學生將優(yōu)秀嶺南美學文化內化為個體的精神追求，并外化為自覺行動，主動承擔起傳播嶺南優(yōu)秀美學文化的歷史重任，走出校園、服務社會，在社會實踐中深化中華美學精神的領悟和認同。

3.挖掘和利用嶺南文化資源

嶺南文化資源是中國古代藝術寶庫的重要組成部分，在廣東分布較為廣泛，散見于歷史遺址、古村落、古建筑、風景名勝等地方。嶺南藝術的門類豐富多樣，包含粵劇、潮劇、雷劇等戲曲種類，以及潮州木雕、瑤族刺繡、東莞八角燈等民間傳統(tǒng)工藝。嶺南文化資源展現(xiàn)了嶺南人民藝術創(chuàng)造的智慧和精神，體現(xiàn)了嶺南人民審美文化發(fā)展的歷史脈絡，有利于學生對嶺南文化產生新的認識。對此，建設開放性的校園文化平臺，倡導嶺南文化資源成為校園文化建設的重要內容，拓展校園文化建設的空間。優(yōu)秀的嶺南文化資源既具有相對穩(wěn)定的審美形式，也具有超越、持久的審美意蘊，不僅可以美化校園環(huán)境，而且有利于幫助學生重視并參與嶺南非物質文化遺產的保護和開發(fā)。在日常校園生活中，學生自然而然地受到嶺南藝術文化的熏陶，確立起審美文化意識，喚起審美感、道德感，從而激發(fā)起對中華美學精神的認同和贊賞。