吳 猛

(復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，上海 200433)

(一)

“否定”概念在馬克思思想中的重要作用，無(wú)論在其資本主義批判理論還是共產(chǎn)主義理論中都有充分體現(xiàn)。關(guān)于前者，可以在《資本論》關(guān)于辯證法的闡述中，即“辯證法在對(duì)現(xiàn)存事物的肯定的理解中包含對(duì)現(xiàn)存事物的否定的理解，即對(duì)現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解”中看到*《馬克思恩格斯全集》第44卷，北京：人民出版社，2001年，第23頁(yè)。；關(guān)于后者，人們馬上能想起《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復(fù)原的一個(gè)現(xiàn)實(shí)的、對(duì)下一段歷史發(fā)展來(lái)說(shuō)是必然的環(huán)節(jié)”這一常被人引述的表達(dá)。*《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第311頁(yè)。一般來(lái)說(shuō)，人們都會(huì)同意，馬克思的“否定”概念的基本內(nèi)涵是“取消”或“滅亡”。但細(xì)究起來(lái)，人們關(guān)于這一概念的理解卻又不盡相同。

大致來(lái)說(shuō)，思想界關(guān)于馬克思的“否定”概念的理解有兩個(gè)路向。

第一個(gè)路向是按照黑格爾的《邏輯學(xué)》中關(guān)于“否定”的理解來(lái)理解馬克思的“否定”概念。持這一立場(chǎng)的學(xué)者為數(shù)眾多，其關(guān)于“否定”的基本觀點(diǎn)如胡克所述：“在一種辯證條件的發(fā)展中，引導(dǎo)性的力量源自其內(nèi)在諸要素的沖突和矛盾?！@種對(duì)抗的結(jié)果是，它只有通過(guò)重新對(duì)條件進(jìn)行解釋并通過(guò)某種更寬廣的關(guān)系(總體或系統(tǒng))的視角才能得到解決。但一種對(duì)抗的解決只是為另一種對(duì)抗開(kāi)辟道路。兩方面之間的對(duì)立在某種更高的層次上出現(xiàn)。關(guān)于這種對(duì)立，黑格爾稱之為‘否定原則’?！盵注]Sidney Hook, From Hegel to Marx: Studies in the Intellectual Development of Karl Marx (The University of Michigan Press, 1950) 67.對(duì)于胡克來(lái)說(shuō)，這種“否定原則”完全為馬克思所繼承并運(yùn)用于對(duì)資本主義社會(huì)的分析中：“而馬克思關(guān)于資本主義社會(huì)的分析開(kāi)始于對(duì)于人們?cè)谄渲邪l(fā)現(xiàn)自己的現(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)關(guān)系的考察。這些關(guān)系采取了無(wú)產(chǎn)者和資產(chǎn)者對(duì)立、生產(chǎn)的必要性和消費(fèi)的需求對(duì)立、工業(yè)擴(kuò)張與購(gòu)買(mǎi)力對(duì)立等矛盾形式。所有這些對(duì)立構(gòu)成一個(gè)整體。如果不改變整體，這些對(duì)立就無(wú)法解決。當(dāng)這些對(duì)立因素的相互作用達(dá)到一定程度時(shí)，這種平衡就被打破，并通過(guò)人類行動(dòng)予以重建?！盵注]Ibid.當(dāng)然，就這一敘述框架而言，胡克所勾勒的黑格爾的“否定原則”并不完整：黑格爾的“否定”概念除了包含對(duì)抗及其解決(同時(shí)也是新的對(duì)抗的生成)之外，還包含另一個(gè)重要的維度即“肯定”。在《邏輯學(xué)》中，黑格爾說(shuō)：“否定的東西也同樣是肯定的；或說(shuō)，自相矛盾的東西并不消解為零，消解為抽象的無(wú)，而是基本上僅僅消解為它的特殊內(nèi)容的否定；或說(shuō)，這樣一個(gè)否定并非全盤(pán)否定，而是自行消解的被規(guī)定的事情的否定，因而是規(guī)定了的否定?！盵注]黑格爾著，楊一之譯：《邏輯學(xué)》上卷，北京：商務(wù)印書(shū)館，1980年，第36頁(yè)。在這里否定就意味著“揚(yáng)棄”。于是，人們?cè)谡摷榜R克思的共產(chǎn)主義理論時(shí)，常常會(huì)更多地從“揚(yáng)棄”的角度來(lái)理解：正是由于事物總是在自我否定中保存自身，因而資本主義內(nèi)部諸矛盾的激化也不會(huì)導(dǎo)致純粹否定性的結(jié)果，而是必然為人類的新階段即共產(chǎn)主義準(zhǔn)備條件。在這一新階段中，資本主義創(chuàng)造的發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力將得以保存。按照內(nèi)田弘的說(shuō)法，“在他(指馬克思——引者注)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中，他將現(xiàn)代資本主義描述為在人類的自然史中最后一個(gè)私有財(cái)產(chǎn)系統(tǒng)，或階級(jí)社會(huì)的最后一個(gè)史前階段。為進(jìn)展至一個(gè)真正的人類社會(huì)或無(wú)階級(jí)社會(huì)而準(zhǔn)備的條件在資本主義中得以成熟”。[注]Hiroshi Uchida, Marx’s Grundrisse and Hegel’s Logic (London and New York: Routledge, 1988) 141.這種理解固然似乎使馬克思的思想“清晰化”和“條理化”，但對(duì)于馬克思來(lái)說(shuō)，這種理解并不完備，因?yàn)檫@里隱藏著許多有待澄清的問(wèn)題，如事物內(nèi)部的“否定性”因素從何而來(lái)，“否定”之實(shí)現(xiàn)的方式何以可能是揚(yáng)棄，等等。對(duì)于改變了分析框架的歷史唯物主義來(lái)說(shuō)，并非是可以直接移植過(guò)來(lái)的內(nèi)容。

首先，《邏輯學(xué)》中的否定性因素來(lái)自絕對(duì)者的無(wú)限性與特定個(gè)體性的抽象性或片面性的矛盾，而對(duì)于歷史唯物主義來(lái)說(shuō)，黑格爾意義上的“絕對(duì)者”這一維并不存在，因此以之為前提的“否定”是無(wú)法直接成為該理論的一部分的。盡管黑格爾強(qiáng)調(diào)事物的“自身矛盾”，但事實(shí)上，在《邏輯學(xué)》的推演過(guò)程中，這種“自身矛盾”往往并非有限者自身所設(shè)定，而是由某種絕對(duì)者所設(shè)定：從《邏輯學(xué)》中第一個(gè)否定性的因素即“無(wú)”的出現(xiàn)來(lái)看，“無(wú)”并非“有”內(nèi)部的某種潛在因素，而是“有”在其有限性中建構(gòu)自身而遭遇到的來(lái)自某種關(guān)于自身不完備性的提示；而在《邏輯學(xué)》的“第一個(gè)否定之否定”的建構(gòu)中，定在中的否定性因素表面上通過(guò)“自我指涉”而實(shí)現(xiàn)了對(duì)于自身的同一性確認(rèn)，即否定對(duì)自身的否定性進(jìn)行了否定，但這一過(guò)程顯然并非出于定在內(nèi)部的矛盾推動(dòng)，而毋寧說(shuō)來(lái)自某種外部力量。可以看到，在這些例子中，如果缺少了某種外部力量的提示，“否定”是無(wú)法通過(guò)事物內(nèi)部的矛盾自行展開(kāi)的。既然黑格爾拒絕將自己的邏輯學(xué)與任何主觀性的意見(jiàn)或外部反思聯(lián)系在一起，那么這種在邏輯演進(jìn)的過(guò)程中對(duì)有限者起作用的力量，就只能是具有無(wú)限性的絕對(duì)者了，而這樣我們也就能理解，內(nèi)在于《邏輯學(xué)》的目的論究竟來(lái)自何處。但就馬克思而言，對(duì)于具有無(wú)限性的“絕對(duì)者”、“精神”的設(shè)定，以及將這種設(shè)定默認(rèn)為理解有限者的前提的觀點(diǎn)，只是某種意識(shí)形態(tài)的體現(xiàn)，而并非現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)本身。

其次，黑格爾關(guān)于“揚(yáng)棄”的理解，其前提在于事物的“持存”而非事物的“消滅”。正如黑格爾所說(shuō)：“揚(yáng)棄在語(yǔ)言中，有雙重意義，它既指保存、保持，又意謂停止、終結(jié)。保存自身已包括否定，因?yàn)橐３帜澄铮晚毴サ羲闹苯有?，從而去掉它的可以受外?lái)影響的實(shí)有。——所以，被揚(yáng)棄的東西同時(shí)即是被保存的東西，只是失去了直接性而已，但它并不因此而化為無(wú)。”[注]Hiroshi Uchida, Marx’s Grundrisse and Hegel’s Logic (London and New York: Routledge, 1988) 6.黑格爾關(guān)于“揚(yáng)棄”的這一理解延續(xù)了斯賓諾莎關(guān)于存在意味著自我持存的思想，這也就意味著，黑格爾的辯證法的根本旨趣更多地在于對(duì)立面的統(tǒng)一，而非對(duì)立本身。與此相對(duì)，馬克思的“否定”所強(qiáng)調(diào)的方向則并非“保存”，而是“消滅”(“消滅現(xiàn)存狀況”)和“滅亡”(“現(xiàn)存事物的必然滅亡”)。以“保存”為目標(biāo)的“否定”與以“消滅”為旨?xì)w的“否定”顯然不能被不加區(qū)別地理解為具有相同內(nèi)涵。

理解馬克思“否定”概念的第二條路徑，是從《精神現(xiàn)象學(xué)》出發(fā)理解這一概念。這一思考方向的代表人物是伊波利特。在伊波利特看來(lái)，馬克思的工作旨在“將人類的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)納入黑格爾的《現(xiàn)象學(xué)》之中，納入其否定概念之中，這一概念意味著，將自然人化的人類勞動(dòng)對(duì)于自然的改變，以及與此相應(yīng)地，置于一種關(guān)于集體關(guān)系和存在之客觀性的理解下，是為了個(gè)人提高至普遍的人的狀態(tài)。”[注]Jean Hyppolite, Studies on Marx and Hegel, trans. John O’Neill (New York: Harper Torchbooks, 1969) 72.這種看法的要點(diǎn)在于，馬克思的“否定”概念被決定性地與“勞動(dòng)”聯(lián)系在一起，并通過(guò)某種關(guān)于“人”的理想狀態(tài)的構(gòu)想為“否定”賦予方向性內(nèi)涵。這一解釋的優(yōu)點(diǎn)在于，它通過(guò)將勞動(dòng)納入馬克思主義的資本主義批判視野中，比較清晰地說(shuō)明了“否定”的發(fā)生機(jī)制，從而避免了引入一個(gè)神秘的絕對(duì)者的必要性。但這里也存在著另一些理論困難。

首先，《精神現(xiàn)象學(xué)》中的“否定”概念所表達(dá)的，是自我意識(shí)探尋自身的普遍性的自我認(rèn)識(shí)歷程。如果這一歷程可被視為一個(gè)“精神勞動(dòng)”過(guò)程，那么這就是個(gè)體精神勞動(dòng)獲得其普遍性的過(guò)程。而這一分析模式事實(shí)上并不能使用于馬克思的資本主義批判，因?yàn)閺摹顿Y本論》的視角來(lái)看，資本主義社會(huì)中的個(gè)體勞動(dòng)顯然無(wú)法離開(kāi)社會(huì)勞動(dòng)而獨(dú)立存在，毋寧說(shuō)，社會(huì)勞動(dòng)是個(gè)體勞動(dòng)的前提。馬克思在《資本論》第一章中清楚地展現(xiàn)了這一點(diǎn)。比如，關(guān)于“社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間”的討論表明，個(gè)體勞動(dòng)事實(shí)上無(wú)法單獨(dú)決定其勞動(dòng)產(chǎn)品的價(jià)值，而歷史性的社會(huì)勞動(dòng)會(huì)在個(gè)別勞動(dòng)過(guò)程中起作用，也即直接決定個(gè)別勞動(dòng)的產(chǎn)品的價(jià)值量。因此，盡管在具體的敘述中個(gè)體勞動(dòng)和社會(huì)勞動(dòng)可以分別討論，但若兩者的關(guān)系被理解為前者通過(guò)否定而達(dá)到后者，將會(huì)重新落入馬克思所批判的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的話語(yǔ)框架。馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中對(duì)斯密和李嘉圖進(jìn)行思考的出發(fā)點(diǎn)即對(duì)“孤立的個(gè)人”進(jìn)行批判時(shí)，不僅揭示了這種“孤立的個(gè)人”是歷史的結(jié)果而非起點(diǎn)，更指出這一時(shí)代的悖謬性：“但是，產(chǎn)生這種孤立個(gè)人的觀點(diǎn)的時(shí)代，正是具有迄今為止最發(fā)達(dá)的社會(huì)關(guān)系(從這種觀點(diǎn)看來(lái)是一般關(guān)系)的時(shí)代?！盵注]《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第25、45頁(yè)。因此，個(gè)體勞動(dòng)或許可以作為某種“敘述的起點(diǎn)”，但無(wú)法成為“否定的起點(diǎn)”，更無(wú)法成為“否定過(guò)程”的承載者。

其次，《精神現(xiàn)象學(xué)》中的“否定”概念的理論前提是“自我意識(shí)”的反思性認(rèn)識(shí)，也就是“自我意識(shí)”通過(guò)他物認(rèn)識(shí)自身。“反思性認(rèn)識(shí)”這一模式的特點(diǎn)，是將外物納入自我意識(shí)進(jìn)行自身認(rèn)識(shí)的邏輯，因而物我之間不具有根本的異質(zhì)性。這一模式顯然并不適用于馬克思關(guān)于社會(huì)演進(jìn)問(wèn)題的探討，因?yàn)閷?duì)于馬克思來(lái)說(shuō)，推動(dòng)社會(huì)演進(jìn)的一個(gè)根本性要素是歷史性的生產(chǎn)力，而生產(chǎn)力對(duì)于個(gè)體勞動(dòng)過(guò)程來(lái)說(shuō)是一種被給定的條件，而非可由后者選擇者，因此個(gè)體勞動(dòng)事實(shí)上無(wú)法按照自身的某種抽象邏輯自行演進(jìn)。不僅如此，按照馬克思的看法，如果我們可以一般地討論勞動(dòng)，那正是由于我們處于一個(gè)能夠如此這般進(jìn)行討論的特定時(shí)代：“對(duì)任何種類勞動(dòng)的同樣看待，以各種現(xiàn)實(shí)勞動(dòng)組成的一個(gè)十分發(fā)達(dá)的總體為前提，在這些勞動(dòng)中，任何一種勞動(dòng)都不再是支配一切的勞動(dòng)。所以，最一般的抽象總只是產(chǎn)生在最豐富的具體發(fā)展的場(chǎng)合，在那里，一種東西為許多東西所共有，為一切所共有?！盵注]《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第25、45頁(yè)。在這種對(duì)于勞動(dòng)概念與歷史性條件之關(guān)系的理解之下，勞動(dòng)顯然無(wú)法作為一種抽象的否定系統(tǒng)而存在，而勞動(dòng)的對(duì)象自然也無(wú)法按照某種抽象的否定邏輯被納入勞動(dòng)過(guò)程。這樣，《精神現(xiàn)象學(xué)》中的否定問(wèn)題就無(wú)法直接納入歷史唯物主義的視野中，因而馬克思所關(guān)注的“否定”問(wèn)題也就無(wú)法按照《精神現(xiàn)象學(xué)》的模式提出。

(二)

盡管對(duì)于馬克思的“否定”概念的兩種理解分別有其側(cè)重點(diǎn)，并各自有其理論困難，但無(wú)疑兩者共享同一前提：在兩種情況下，馬克思的“否定”概念都被理解為繼承了黑格爾的“否定”概念的基本內(nèi)涵。對(duì)于兩者來(lái)說(shuō)，馬克思所繼承的究竟是黑格爾“否定”概念的何種內(nèi)涵呢？如果說(shuō)第一種理解路向強(qiáng)調(diào)“否定”是事物內(nèi)部的否定性因素的顯現(xiàn)與發(fā)展， 而第二種理解路向強(qiáng)調(diào)“否定”是隨著勞動(dòng)過(guò)程的進(jìn)展而出現(xiàn)的對(duì)于勞動(dòng)對(duì)象和勞動(dòng)者自身的改變的話， 那么這兩種“否定”所否定的，都是某種具有現(xiàn)成性的對(duì)象。因此， 這兩種觀點(diǎn)都會(huì)同意， “否定”就是對(duì)于現(xiàn)成之物的否定。但這里有兩個(gè)問(wèn)題：第一， 如何理解這種“現(xiàn)成之物”？第二， 這里的“否定”是如何展開(kāi)的？現(xiàn)成之物首先可以被理解為完成了或終結(jié)了(fertig)的東西。在《邏輯學(xué)》中， 黑格爾在批評(píng)關(guān)于邏輯學(xué)的外在性理解時(shí)提到， 這種理解將對(duì)象視為“現(xiàn)成的東西”， 也即“圓滿的東西”。[注]黑格爾著，楊一之譯：《邏輯學(xué)》上卷，第25、4、110、4頁(yè)。而在黑格爾批評(píng)萊布尼茨和康德時(shí)， 也經(jīng)常使用“fertig”這樣的表達(dá)。由此可見(jiàn)， 在黑格爾的辯證法中， “否定”所否定的， 并非“完成”或“終結(jié)”意義上的現(xiàn)成之物。在黑格爾正面闡述作為“科學(xué)”的哲學(xué)的展開(kāi)方式時(shí)， 我們可以清楚地看到他的辯證法中“否定”所否定的東西究竟是什么：“哲學(xué)， 由于它要成為科學(xué)， 正如我在別處說(shuō)過(guò)的，它既不能從一門(mén)低級(jí)科學(xué)，例如數(shù)學(xué)那里借取方法，也不能聽(tīng)任內(nèi)在直觀的斷言，或使用基于外在反思的推理。而這只能是在科學(xué)認(rèn)識(shí)中運(yùn)動(dòng)著的內(nèi)容的本性，同時(shí)，正是內(nèi)容這種自己的反思，才建立并闡述內(nèi)容的規(guī)定本身?！盵注]黑格爾著，楊一之譯：《邏輯學(xué)》上卷，第25、4、110、4頁(yè)。這就是說(shuō)，“否定”所否定的，乃是“運(yùn)動(dòng)著的內(nèi)容”，而內(nèi)容之成為內(nèi)容，正在于“規(guī)定”的建立。規(guī)定(Bestimmung)這一概念與斯賓諾莎形而上學(xué)有某種親緣性，它所要說(shuō)明的，是有限物之本質(zhì)的確定方式。按照斯賓諾莎的看法，“說(shuō)任何一物是有限的，其實(shí)就是部分地否定它的某種性質(zhì)的存在，而說(shuō)它是無(wú)限的，也就是絕對(duì)地肯定其某種性質(zhì)的存在，所以(據(jù)命題七)每個(gè)實(shí)體必是無(wú)限的”。[注]斯賓諾莎著，賀麟譯：《倫理學(xué)》，北京：商務(wù)印書(shū)館，1997年，第7頁(yè)。因此有限物一定是受限制的，也即受到“部分地否定”；而根據(jù)斯賓諾莎的“自類有限”原則，對(duì)有限物進(jìn)行限制的，只能是其他的有限物。這就是說(shuō)，有限物的本質(zhì)就在于其邊界的確定。這種意義上的邊界就是“規(guī)定”。關(guān)于有限物之需要邊界或規(guī)定，黑格爾也有類似的看法，比如在談到“某物”這一概念時(shí)，他指出，在“某物”中有一種自身中介的維度，但這種自身中介并沒(méi)有形成“具體的規(guī)定”，因而“某物”就消融為單純的統(tǒng)一性，而這就是有(Sein)。[注]黑格爾著，楊一之譯：《邏輯學(xué)》上卷，第25、4、110、4頁(yè)?？梢?jiàn)，在黑格爾那里，“否定”所否定的現(xiàn)成之物，其實(shí)就是被規(guī)定的有限物，或者干脆就是有限物的規(guī)定。這樣，我們馬上就可以看到，在黑格爾那里，否定之展開(kāi)的方式就是使有限物的“規(guī)定”消融。在黑格爾的辯證法系統(tǒng)中，圍繞著有限物的規(guī)定，知性與理性形成了對(duì)立，前者維護(hù)規(guī)定，而后者則要消融規(guī)定，兩者的共同作用引導(dǎo)著否定的方向：“知性作出規(guī)定并堅(jiān)持規(guī)定；理性是否定的和辯證的，因?yàn)樗鼘⒅缘囊?guī)定消融為無(wú)；它又是肯定的，因?yàn)樗a(chǎn)生一般，并將特殊包括在內(nèi)。正如知性被當(dāng)作從一般理性分出來(lái)的某種分離物那樣，辯證的理性通常也被當(dāng)作從肯定的理性分離出來(lái)的某種分離物。”[注]黑格爾著，楊一之譯：《邏輯學(xué)》上卷，第25、4、110、4頁(yè)。

這樣，我們就能明白，在上述兩種理解馬克思的“否定”概念的路向中，人們所默認(rèn)的“否定”所否定者，其實(shí)正是來(lái)自黑格爾的“對(duì)象的規(guī)定”：在第一種路向中，資本主義體系所包含的諸多矛盾在于它們以彼此規(guī)定的方式對(duì)抗，如資產(chǎn)者與無(wú)產(chǎn)者彼此規(guī)定并對(duì)抗，生產(chǎn)與消費(fèi)彼此規(guī)定并對(duì)抗，等等，而其中起否定性作用的一方，如無(wú)產(chǎn)者、生產(chǎn)將突破自身的界限，因而也將最終突破對(duì)立方的界限，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)抗的終結(jié)；在第二種路向中，勞動(dòng)的邏輯不斷以異化的方式自我展開(kāi)，勞動(dòng)對(duì)象和勞動(dòng)者自身的暫時(shí)性規(guī)定不斷被突破，并形成新的更具普遍性的規(guī)定。

事實(shí)上，當(dāng)我們考察馬克思的思想歷程時(shí)，會(huì)發(fā)現(xiàn)這種從“對(duì)象之規(guī)定的變動(dòng)”來(lái)理解馬克思的“否定”概念，能夠部分地解釋馬克思早期所使用的這一概念的內(nèi)涵，但無(wú)法有效解釋馬克思成熟時(shí)期對(duì)這一概念的使用?，F(xiàn)在我們來(lái)看馬克思早期對(duì)于“否定”概念的運(yùn)用。

在《博士論文》中，“否定”概念的重要性體現(xiàn)在三個(gè)方面：第一，原子對(duì)于抽象空間的否定是理解原子的基本性質(zhì)的基點(diǎn)；第二，原子概念內(nèi)在包含的形式對(duì)于各種定在與定在關(guān)系的否定是把握“純粹的個(gè)別性”的樞紐；第三，伊壁鳩魯對(duì)于否定純粹個(gè)別性的天象學(xué)的否定，意味著自我意識(shí)的絕對(duì)性和自由被作為原則確立起來(lái)。從這一概念的使用來(lái)看，馬克思賦予它多種內(nèi)涵，比如當(dāng)馬克思說(shuō)“如果把虛空想象為空間的虛空，那么，原子就是抽象空間的直接否定，因而就是一個(gè)空間的點(diǎn)”[注]《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，2002年，第32～33、33、539頁(yè)。時(shí)，“否定”一詞就是指抽象空間向具體空間的過(guò)渡；而在“但是我們已經(jīng)看到，原子概念中所包含的一個(gè)環(huán)節(jié)便是純粹的形式，即對(duì)一切相對(duì)性的否定，對(duì)與另一定在的任何關(guān)系的否定”[注]《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，2002年，第32～33、33、539頁(yè)。這樣的表述中，“否定”又意味著對(duì)于個(gè)別性的定在及其關(guān)系的超越。不過(guò)總體來(lái)看，在馬克思的《博士論文》中，“否定”概念的基本內(nèi)涵是突破一切“相對(duì)性”，也即突破定在的規(guī)定。正是在這種對(duì)于“否定”概念的黑格爾式運(yùn)用中，馬克思得以建立起一種原子運(yùn)動(dòng)的辯證法。

但在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思理解“否定”概念的視角發(fā)生了變化，對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究使馬克思更多地從《精神現(xiàn)象學(xué)》而不是《邏輯學(xué)》的角度來(lái)理解“否定”概念。在這里，馬克思重新審視了黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》中的否定原則，發(fā)現(xiàn)黑格爾的否定之否定只是通過(guò)否定“假本質(zhì)”而確證假本質(zhì)(即被承認(rèn)為“本質(zhì)”者)，而受到費(fèi)爾巴哈的影響的馬克思則試圖通過(guò)否定假本質(zhì)(即異化的本質(zhì))而確證“真本質(zhì)”也即真正的人的本質(zhì)。在馬克思看來(lái)，黑格爾的“否定”概念中的積極的東西在于，普遍的固定的思維形式被揭示為“人的本質(zhì)普遍異化的必然結(jié)果”[注]《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第333頁(yè)。，因而合乎邏輯的是：抽象必須放棄自身，達(dá)到其對(duì)立面的本質(zhì)，也即進(jìn)入自然界。但馬克思隨即發(fā)現(xiàn)，黑格爾雖然承認(rèn)自然具有外在性，卻將自然界的外在性視為自然界的缺陷，因而自然界必須揚(yáng)棄自身。但對(duì)于已經(jīng)通過(guò)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的初步批判發(fā)現(xiàn)了“異化勞動(dòng)”的馬克思來(lái)說(shuō)，真正的“外在性”是無(wú)法被“合乎邏輯”地收回理性進(jìn)程的。于是，重新理解“否定”就是當(dāng)務(wù)之急了。

(三)

在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，“否定”問(wèn)題被以如下方式提出：“我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)。這個(gè)運(yùn)動(dòng)的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”[注]《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，2002年，第32～33、33、539頁(yè)。這一問(wèn)題在《資本論》中再次被提出：“辯證法在對(duì)事物的肯定的理解中同時(shí)包含對(duì)現(xiàn)存事物的否定的理解，即對(duì)現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解?！盵注]《馬克思恩格斯全集》第44卷，第22頁(yè)。如何理解馬克思所說(shuō)的“現(xiàn)存狀況”或“現(xiàn)存事物”？

一個(gè)自然的看法是，馬克思在這里指的是既定的資本主義現(xiàn)實(shí)。這種理解當(dāng)然不錯(cuò)，但并不確切：這是一種怎樣的資本主義現(xiàn)實(shí)呢？如果將這種資本主義現(xiàn)實(shí)理解為與人的某種本性相對(duì)立的現(xiàn)實(shí)，那么我們當(dāng)然可以按照洛威的看法，將關(guān)于這種“現(xiàn)實(shí)的消滅”視為在“《神圣家族》的水平”上進(jìn)行的討論。[注]Michael L?wy, The Theory of Revolution in the Young Marx (Leiden and Boson: Brill, 2003) 111.因?yàn)樵凇渡袷ゼ易濉分?，馬克思關(guān)于無(wú)產(chǎn)者在資本主義社會(huì)中的否定性作用的說(shuō)明，正是以與“人的本性”相矛盾為出發(fā)點(diǎn)的：“這個(gè)階級(jí)，用黑格爾的話來(lái)說(shuō)，就是在被唾棄的狀況下對(duì)這種被唾棄的狀況的憤慨，這是這個(gè)階級(jí)由于它的人的本性同作為對(duì)這種本性的露骨的、斷然的、全面的否定的生活狀況發(fā)生矛盾而必然產(chǎn)生的憤慨。因此，在這種對(duì)立內(nèi)，私有制是保守的一方，無(wú)產(chǎn)者是破壞的一方。從前者產(chǎn)生保持對(duì)立的行動(dòng)，從后者則產(chǎn)生消滅對(duì)立的行動(dòng)?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第一卷，北京：人民出版社，2009年，第261頁(yè)。當(dāng)洛威援引《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》第三條，試圖說(shuō)明《德意志意識(shí)形態(tài)》的共產(chǎn)主義觀念除了有消滅現(xiàn)存狀況的維度，還增加了改變?nèi)嗣翊蟊娀驘o(wú)產(chǎn)者的意識(shí)的維度(這種修正被洛威視為體現(xiàn)了“現(xiàn)代政治歷史的水平”[注]Michael L?wy, The Theory of Revolution in the Young Marx (Leiden and Boson: Brill, 2003) 112.)時(shí)，事實(shí)上并沒(méi)有將《德意志意識(shí)形態(tài)》中的“消滅現(xiàn)存狀況”與《神圣家族》中的“消滅對(duì)立”實(shí)質(zhì)性地區(qū)分開(kāi)。因?yàn)榧幢阍诤笳叩挠懻撝旭R克思強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)者在“意識(shí)到自己的非人化從而消滅自己的那種非人化”[注]《馬克思恩格斯文集》第一卷，第261、261、573、570、570頁(yè)。這種意義上的否定性，而沒(méi)有從無(wú)產(chǎn)者自身的改變的角度來(lái)理解這種否定性，此時(shí)馬克思的思考中也已經(jīng)包含了洛威就前者所說(shuō)的“共產(chǎn)主義意識(shí)不是工人們的抽象理論反思的產(chǎn)物：正是資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)的對(duì)立造就了共產(chǎn)主義和社會(huì)主義觀念”[注]Michael L?wy, The Theory of Revolution in the Young Marx (Leiden and Boson: Brill, 2003) 115.的意思。更何況馬克思在《神圣家族》中事實(shí)上已經(jīng)指出“無(wú)產(chǎn)階級(jí)在獲得勝利時(shí)，無(wú)論如何絕不會(huì)成為社會(huì)的絕對(duì)方面，因?yàn)樗挥邢麥缱约罕旧砗妥约旱膶?duì)立面才能獲得勝利”[注]《馬克思恩格斯文集》第一卷，第261、261、573、570、570頁(yè)。，而這意味著無(wú)產(chǎn)階級(jí)自身將隨著社會(huì)實(shí)踐的進(jìn)展而發(fā)生改變。

事實(shí)上，相較于《神圣家族》而言，《德意志意識(shí)形態(tài)》關(guān)于無(wú)產(chǎn)者的否定問(wèn)題的思考中最為顯著的變化在于，無(wú)產(chǎn)者不再簡(jiǎn)單地由于與資產(chǎn)者相對(duì)立——即“人性”(menschlich Natur)受到壓抑——而具有否定性，而是由于“個(gè)性”(Pers?nlichkeit)受到勞動(dòng)條件的壓抑：“由此可見(jiàn)，逃亡農(nóng)奴只是想自由地發(fā)展他們已有的生存條件并讓它們發(fā)揮作用，因而歸根結(jié)底只達(dá)到了自由勞動(dòng)；而無(wú)產(chǎn)者，為了實(shí)現(xiàn)自己的個(gè)性，就應(yīng)當(dāng)消滅他們迄今面臨的生存條件，消滅這個(gè)同時(shí)也是整個(gè)迄今為止的社會(huì)的生存條件，即消滅勞動(dòng)。因此，他們也就同社會(huì)的個(gè)人迄今借以表現(xiàn)為一個(gè)整體的那種形式即同國(guó)家處于直接的對(duì)立中，他們應(yīng)當(dāng)推翻國(guó)家，使自己的個(gè)性得以實(shí)現(xiàn)?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第一卷，第261、261、573、570、570頁(yè)。如果我們將這里的“個(gè)性”等同于“人性”的話，就會(huì)完全誤解馬克思此處的討論，因?yàn)椤皞€(gè)性”并非某種抽象的人性的體現(xiàn)，而是一個(gè)歷史性的概念。具體來(lái)說(shuō)，對(duì)于馬克思來(lái)說(shuō)，“個(gè)性”是與“個(gè)人力量(關(guān)系)由于分工而轉(zhuǎn)化為物的力量這一現(xiàn)象”[注]《馬克思恩格斯文集》第一卷，第261、261、573、570、570頁(yè)。密切相關(guān)者，而關(guān)于后者，“不能靠人們從頭腦里拋開(kāi)關(guān)于這一現(xiàn)象的一般觀念的辦法來(lái)消滅，而只能靠個(gè)人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來(lái)消滅”。[注]《馬克思恩格斯文集》第一卷，第261、261、573、570、570頁(yè)。因此，“個(gè)性”是與個(gè)體相聯(lián)系的某種特定力量相關(guān)的概念。關(guān)于這種力量之成為“物的力量”，在馬克思后來(lái)的《1857～1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的“貨幣章”中得到更為具體的闡發(fā)，因而其含義也更加清晰。其要點(diǎn)在于：“在一切價(jià)值都用貨幣來(lái)計(jì)量的行情表中，一方面顯示出，物的社會(huì)性離開(kāi)人而獨(dú)立，另一方面顯示出，在整個(gè)生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系對(duì)于個(gè)人，對(duì)于所有個(gè)人表現(xiàn)出來(lái)的異己性的這種基礎(chǔ)上，商業(yè)的活動(dòng)又使這些物從屬于個(gè)人。”[注]《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第110頁(yè)。這就是說(shuō)，個(gè)人力量(pers?nlich Macht)之所以能夠成為物的力量，正在于它不是個(gè)別人的力量(individual Macht)，而恰恰是在個(gè)人身上所能體現(xiàn)的歷史性的整體力量，而“個(gè)人”(die Individuen)之所以在資本主義時(shí)代之無(wú)法真正掌握“個(gè)人力量”，正是由于他們身處某種特定的歷史性的“現(xiàn)存狀況”。

這樣，我們就能理解何以在《資本論》第一卷第二十四章馬克思會(huì)提到兩種“否定”以及“個(gè)人所有制”的建立：“從資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對(duì)個(gè)人的、以自己勞動(dòng)為基礎(chǔ)的私有制的第一個(gè)否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過(guò)程的必然性，造成了對(duì)自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是……重新建立個(gè)人所有制。”[注]《馬克思恩格斯全集》第44卷，第847頁(yè)。這里的“個(gè)人所有制”，意指?jìng)€(gè)人真正把握“個(gè)人力量”的所有制。值得注意的是生成“個(gè)人所有制”的第二個(gè)否定或“否定的否定”。我們是否可以將第二個(gè)否定理解為第一個(gè)否定？答案是否定的。事實(shí)上，如果說(shuō)第一種否定是私有制的具體“規(guī)定性”的變動(dòng)的話，那么第二種否定則不具有這種含義。就第二種否定來(lái)說(shuō)，“否定”所否定的，事實(shí)上已不再是“對(duì)象之規(guī)定”，也就是說(shuō)，不再簡(jiǎn)單地是“無(wú)產(chǎn)者與資產(chǎn)者的對(duì)立”，而是在“無(wú)限性歷史性地作為個(gè)體性之生成的前提，但這種無(wú)限性卻以物化的方式與個(gè)體相對(duì)立”意義上的“現(xiàn)存狀況”，也即使資本主義的“現(xiàn)實(shí)”得以顯現(xiàn)的歷史性條件。

我們可以按照亞里士多德的路線[注]參見(jiàn)亞里士多德：《形而上學(xué)》1003b5-15、1004a10-15。，將第一種否定理解為“對(duì)于事物的否定”，將第二種否定理解為特定意義上的“對(duì)于本體的否定”。這種“對(duì)于本體的否定”是一種歷史性的否定：無(wú)產(chǎn)者(具有“非實(shí)在的統(tǒng)一性”或“觀念性”)作為資本主義生產(chǎn)的內(nèi)在要素，本身就是將無(wú)限性內(nèi)在地作為自己的生成前提者，其對(duì)于資本主義的“否定”將是“無(wú)限性”的直接顯現(xiàn)。

正是由于無(wú)限性之成為個(gè)體性的前提乃是資本主義時(shí)代的人所面臨的根本歷史性境遇，資本主義時(shí)代“對(duì)于本體的否定”才是歷史性的否定，而非抽象的否定。這種“否定”不再僅僅是對(duì)資本主義的具體規(guī)定之否定，而更意味著原本作為資本主義生產(chǎn)機(jī)制的一部分并已把握了無(wú)限性的無(wú)產(chǎn)者，通過(guò)新的交往方式也即真正的“聯(lián)合”的建立而消滅資本主義社會(huì)各種具體現(xiàn)實(shí)的“給出方式”。

這種“否定”，或作為“否定之否定”的否定，其目標(biāo)在于“去蔽”，即，已經(jīng)具有無(wú)限性維度的個(gè)體將憑借此種“否定”而使其無(wú)限性本身得以顯現(xiàn)。這種無(wú)限性之顯現(xiàn)的要旨，不在于為社會(huì)進(jìn)行某種固定形式的重新“規(guī)定”(哪怕是以“社會(huì)”之名)，而在于真正的“自由人的聯(lián)合”。

自由人的聯(lián)合的可能性，并不完全在于資本主義的發(fā)展，因?yàn)槟撤N意義上可以說(shuō)，資本主義社會(huì)存在的條件正在于無(wú)限性成為個(gè)體性生成的前提，所以在對(duì)資本主義進(jìn)行的否定中起關(guān)鍵作用的環(huán)節(jié)，即具有無(wú)限性的革命力量本身，并不是完全在資本主義生產(chǎn)中形成的，因而也就不能被簡(jiǎn)單地視為資本主義自身所孕育的否定性力量。因此，這種“否定”不能再被理解為事物內(nèi)在的否定性所設(shè)定的預(yù)成界限的出現(xiàn)。所以，這種否定之實(shí)現(xiàn)的方式就并非預(yù)成的，毋寧說(shuō)，資本主義這一被給定的歷史境遇之歷史性的瓦解是機(jī)遇性的。與此相隨的無(wú)限性向個(gè)體性的歷史性回歸，也遠(yuǎn)非一種新型的“歷史的宿命”，而是取決于無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命實(shí)踐。