孫 旭 鵬

(西安石油大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，陜西 西安 710065)

《莊子》文本中多次出現(xiàn)“愛”字，共計36次，這說明《莊子》中蘊含著豐富的“愛”的哲學(xué)，我們有必要對其給予足夠的重視。莊子的“愛”包含有兩個層面的含義：一個層面是指“私愛”，在大部分時候，《莊子》中的“愛”都是指“私愛”，這種“愛”是“道”失落之后的產(chǎn)物，以自我為中心是其主要特征，莊子給予“私愛”以激烈的批判；另一個層面是“不為愛人”，“不為愛人”是對“道”的回歸，能夠“順物自然”，從而實現(xiàn)一種彼此互不干擾的自由之境。《莊子》中“愛”的哲學(xué)可以帶給我們諸多啟示：其一，警示我們要努力破除自己的“私愛”，避免出現(xiàn)“意有所至而愛有所亡”的結(jié)局；其二，要求我們要做到“順人而不失己”，“順人”就是對他人要具有包容精神，而“不失己”就是我們自己要做到自尊自愛。

一、“私愛”的自我中心

《莊子》中所講的“愛”在大多時候都是指一種“私愛”，是“道”失落之后的產(chǎn)物。這種“私愛”最主要的特征便是以自我為中心，這與儒家所講的“仁愛”有著一致之處。莊子對這種“私愛”是持批判態(tài)度的，并認為這種“私愛”是一種低境界，是不足取的。

莊子明確地指出，人間之“愛”之所以產(chǎn)生，是因為“道”的失落：“道之所以虧，愛之所以成。”(《莊子·齊物論》)郭象對“道之所以虧，愛之所以成”這樣注解：“道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我也?！盵1]81在這里，郭象將“愛”與“私”聯(lián)系起來，顯然莊子這里講的“愛”就是一種“私愛”，是“道虧則情有所偏”的結(jié)果。楊國榮認為：“‘道’一旦被片面化，基于個人偏愛的觀點( 一偏之見) 就隨之出現(xiàn)，這也就是所謂‘道之所以虧，愛之所以成’?！盵2]劉笑敢認為：“道體虧損，思想失去均衡，則會產(chǎn)生愛惡之情感(‘道之所以虧，愛之所以成’)?！盵3]119陳引馳認為：“‘愛’乃是有所偏側(cè)、有傾向性的情感，故可謂偏愛、私愛；有了‘是非’之別，自然肯定‘是’而否定‘非’，這是‘愛’的成，同時也是‘道’的‘虧’。”[4]122由此可見，“道”失落之后產(chǎn)生的“愛”注定是一種“私愛”，這種“愛”最根本的特征便是以自我為中心。

《莊子》對這種以自我為中心的“愛”提出了質(zhì)疑：“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！”(《莊子·人間世》)愛馬者對馬精心照料，卻因不了解馬的喜好而徒然丟掉了性命，其實這就是因為愛馬者從自我中心的“愛”出發(fā)，而馬則不理解這種“愛”所造成的結(jié)局?！肚f子》之所以主張“齊物”，就是要破除這種以自我為中心的“私愛”，“齊萬物則要求人的世界觀的轉(zhuǎn)變,放棄任何自我中心的態(tài)度”[5]。

在《莊子》看來，這種以自我為中心的“愛”之所以存在問題，就在于事物之間存在著差異，不能以一種事物的標準去衡量其他事物。個體之間的喜好往往是不一致的：“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，螂蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？”(《莊子·齊物論》)由此可見，以自身為出發(fā)點的喜好具有很大的片面性，建立在這種基礎(chǔ)上的“愛”也注定是一種“偏愛”和“私愛”。

由此，我們也就不難理解，為什么《莊子》會對儒家的“仁愛”抱有如此大的成見，因為儒家的“仁愛”正是一種最大的“私愛”，是建立在以“己”為出發(fā)點的基礎(chǔ)之上的?！墩撜Z·顏淵》記載：“樊遲問仁。子曰:‘愛人?！痹谶@里，孔子明確表示“愛”就是一種“仁”，也就是所謂的“仁愛”。韋政通也講：“孔子的仁，最基本的意義，是在確立人的道德主體，它直接的表現(xiàn)就是愛?！盵6]325然而如何去實現(xiàn)“仁愛”呢？孔子也給出了較為明確的回答：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人?！?《論語·雍也》)很顯然，孔子的“仁愛”是以“己”作為出發(fā)點的。許建良就認為“己”是儒家道德坐標的原點[7]。確實如此，我們同樣可以在孟子那里看到這種以“己”推“人”的表達：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！?《孟子·梁惠王上》)在莊子看來，這種以“己”為出發(fā)點的“愛”，本質(zhì)上就是一種“私愛”。

如果沉浸在這種“私愛”之中，會有怎樣的危害呢？莊子認為必然充滿了是非與爭執(zhí)?！肚f子·齊物論》中講：“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是?！逼渲校尚Α耙允瞧渌嵌瞧渌恰笔杞庠唬骸疤煜履蛔砸詾槭?，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是?！盵1]70很顯然，“私愛”就是一種“自以為是”，是從自己的立場出發(fā)的，而不是從對方立場出發(fā)，這樣的“愛”一旦付諸實施，必然會產(chǎn)生是非與爭執(zhí)。從根本上來講，“私愛”之所以會發(fā)生，就是因為每個人都有“成心”：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。”(《莊子·齊物論》)所謂的“成心”就是充滿著是非分別之心，成玄英曰：“域情滯著，執(zhí)一家之偏見者，謂之‘成心’?！绷衷沏懺唬骸啊尚摹?，謂人心之所至，便有成見在胸中，牢不可破，無知愚皆然?！蓖蹶]運曰：“成心，己是之見?！盵8]63“成心”就是包含著是非分別之心，而“私愛”恰恰是從“成心”出發(fā)的，也就必然充滿著是非與紛爭，“莊子認為人類在‘文明’的狀態(tài)下，會違背本性出現(xiàn)虛偽的情況”[9],這種虛偽就體現(xiàn)為充滿是非的“私愛”。其實，從本質(zhì)上講，“私愛”與“是非”是同時發(fā)生的，“成心”就是“是非”之心，就是“私愛”，王夫之曰：“護其成心，愛而不舍?！盵10]94在莊子那里，“愛”就是一種囿于“成心”的“私愛”。

總之，在莊子看來，“私愛”的產(chǎn)生正是“道”失落后產(chǎn)生的結(jié)果?！暗馈钡氖涫谷藗冇辛恕俺尚摹保a(chǎn)生了種種的是非分別，這便是“私愛”的本質(zhì)。莊子之所以極力主張“齊物”，就是要破除這種以自己為中心的“私愛”，回歸于原本屬于“道”的自由之境。

二、“不為愛人”的自由之境

既然“私愛”的產(chǎn)生是由于“道”的失落，那么要消除“私愛”，就必須完成“道”的回歸，莊子主張通過“齊物”的方式來破除以自己中心的“私愛”，從而回歸于“道”。很顯然，回歸于“道”之后，“私愛”便沒有了存在的空間，那么取而代之的是一種怎樣的狀態(tài)呢？莊子認為是“不為愛人”，再具體地來講，就是“順物自然”。

《莊子·大宗師》中講：“故圣人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。”其中，成玄英對“利澤施乎萬世，不為愛人”疏解曰：“利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。而芻狗百姓，故無偏愛之情?！盵1]237很顯然，所謂的“不為愛人”就是一種“無偏愛之情”，是對“私愛”的否定。

“不為愛人”從本質(zhì)上來講，是對“道”的回歸?！暗馈笔且环N無分別的狀態(tài)：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一?！?《莊子·齊物論》)郭象對“道通為一”注解曰:“各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊而性同德，故曰道通為一也?！盵1]76每一種事物都有其自己的“理”，如果能夠順應(yīng)每一種事物都去遵循各自的“理”，而不是用“私愛”去彼此干涉，那么就達到了“道通為一”，在“道”的狀態(tài)下，“所有事物之間的界限都模糊了，消失了，融化為一”[11]114。很顯然，在回歸“道”之后，“私愛”便沒有了存在的空間，就呈現(xiàn)出一種“不為愛人”的狀態(tài)。在莊子看來，做到“不為愛人”就不會彼此之間相互干涉，從而處于一種“自由”的狀態(tài)，這種“自由”類似于伯林所認為的“消極的自由”：“自由就意味著不被別人干涉。不被干涉的領(lǐng)域越大，我的自由也就越廣。”[12]171

那么，如何才能做到“不為愛人”呢？莊子認為必須“順物自然”?！肚f子·應(yīng)帝王》中講：“順物自然而無容私焉，而天下治矣?！惫髮Υ俗⒔庠唬骸叭涡宰陨?，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而順公乃全也?！盵1]301郭象認為，“順物自然”就是“任性自生”，是一種“公”，這與“私愛”是完全對立的。其實，“順物自然”就是“道”的本質(zhì)屬性，真正做到“順物自然”之后，就會產(chǎn)生“不為愛人”的客觀效果，這就是“道法自然”的狀態(tài)。

從根本上來講，“不為愛人”就是一種完全順應(yīng)自然的狀態(tài)，從而不糾纏于“情”的泥沼?！肚f子·德充符》中莊子與惠施的一段對話頗耐人尋味：“惠子謂莊子曰：‘人故無情乎？’莊子曰：‘然?！葑釉唬骸硕鵁o情，何以謂之人？’莊子曰：‘道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？’惠子曰：‘既謂之人，惡得無情？’莊子曰：‘是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。’”其中，成玄英對莊子的“無情”疏解曰：“莊子所謂無情者，非木石其懷也，止言不以好惡緣慮分外，遂成性而內(nèi)理其身者也。何則？蘊虛照之智，無情之情也。”“因任自然之理，以此為常；止于所稟之崖，不知生分?！盵1]227莊子所謂的“無情”，并不是說人應(yīng)該像草木一樣沒有感情，而是指摒棄“好惡”的分別，順應(yīng)自然之理?！扒f子所說的‘無情’的語境意義是很清楚的，即‘不以好惡內(nèi)傷其身’”[13]。莊子認為，只要存在“好惡”，就會陷入“私愛”狀態(tài)，糾纏于“情”的泥沼，從而“內(nèi)傷其身”。其實“私愛”的存在不僅是對自身的傷害，也是對所“愛”之物的傷害，只有做到“不為愛人”，才能使雙方都處于一種相對自由的狀態(tài)。

莊子認為，一旦回歸到“道”的狀態(tài)，就會實現(xiàn)一種自由之境，處于一種自然無分別的狀態(tài)，在這種狀態(tài)之下，根本不需要“愛”的存在?！肚f子·胠篋》中描述了這樣一種“至德之世”：“子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯黃氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農(nóng)氏，當是時也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，民至老死而不相往來?！痹谶@里，“民至老死而不相往來”并不是指人們之間由于彼此隔閡不愿意往來，或者地域限制無法往來，而是指人們之間不需要往來，甚至沒有彼此往來的意愿。郭象對此注解曰：“無求之至。”[1]367既然人們之間彼此無求，那么就根本不會產(chǎn)生所謂的“愛”，“愛”從本質(zhì)上是一種情感的需求。在《莊子》所描繪的“至德之世”中，人們彼此之間無求，也就不可能存在所謂的“愛”，“至德之世”就是一種“不為愛人”的狀態(tài)，人們天然地處于一種自由之境，而不彼此相求。說到底，莊子的“不為愛人”就是一種“順物自然”，這與盧梭理想中的人類社會自然狀態(tài)如出一轍：“自然狀態(tài)中的人，整日游蕩于森林中間，沒有勞役，沒有語言，沒有家庭，既不知何謂戰(zhàn)爭，也不知何謂關(guān)系，他們對同類沒有任何需求，也沒有任何傷害他們的念頭，甚至于根本不能區(qū)分他們誰是誰?！盵14]73很顯然，莊子與盧梭理想的自由之境，都是對外在沒有任何需求關(guān)系，從而處于一種“不為愛人”的狀態(tài)。

總之，莊子認為，“不為愛人”就是對“道”的回歸，就是“順物自然”，只有如此，才能實現(xiàn)人與人之間的和諧，才能破除“私愛”，從而實現(xiàn)一種自由之境。

三、“順人而不失己”的包容與自尊

《莊子》中“愛”的哲學(xué)可以帶給我們豐富的當代啟示，其中最為重要的便是要求我們破除“私愛”，踐行包容與自尊的精神?！肚f子》認為，只有做到“順物自然”，才能實現(xiàn)一種自由之境，而“順物自然”具體到現(xiàn)實人與人之間的關(guān)系上，便要求我們要做到“順人而不失己”，破除自我為中心的“私愛”。“順人而不失己”包含有對人與對己兩個層面的意蘊：其一，對他人要做到“順人”，充分尊重他人的合理訴求，這體現(xiàn)了一種包容精神；其二，對自己要做到“不失己”，堅守自己的本性和原則，不因外界的干擾而改變自己，這體現(xiàn)了一種自尊精神。

《莊子·外物》中講到：“夫尊古而卑今，學(xué)者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波，唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己。彼教不學(xué)，承意不彼?！惫髮Α绊樔硕皇Ъ骸弊⒔庠唬骸氨緹o我，我何失焉!”[1]931這種“無我”狀態(tài)就是破除自我為中心的“私愛”的結(jié)果。

實際上，在現(xiàn)實生活中，人們經(jīng)常喜歡將這種“私愛”強加給別人，這一點在關(guān)系密切的人們身上體現(xiàn)得最為突出，從而也給人際關(guān)系造成了諸多困擾。例如，在當前的中國社會，獨生子女家庭所占的比重越來越高，父母對子女也傾注了更多的關(guān)愛，很多父母甚至提前為自己的子女設(shè)置好了人生的發(fā)展軌跡，將自己的意志強加在子女身上，而絲毫不考慮子女的個人意愿以及感受。這往往就會造成莊子所謂的“意有所至而愛有所亡”的結(jié)局，父母的良好意愿卻造成了子女無法正常自由的發(fā)展，從某種程度上講，這就是“愛”所產(chǎn)生的悲劇，而這種“愛”的本質(zhì)上就是以自我為中心的“私愛”。著名心理學(xué)家皮亞杰就認為，達到客觀性要以解除自身中心化為先決條件[15]92，很顯然，以自我為中心的“私愛”無法實現(xiàn)一種客觀性。

“私愛”的存在，從小的方面來講，容易造成人際關(guān)系的困擾；從大的方面來講，則直接危及社會的公平正義?！墩撜Z·子路》中記載了這樣一段話：“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。’孔子曰：‘吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱?！痹谄渲幸?。’”這就是引發(fā)學(xué)界諸多爭議的儒家“親親互隱”的問題，其實“父為子隱，子為父隱”的出發(fā)點正是基于一種“私愛”，只不過這種“私”已經(jīng)從個人擴展到了家庭。前面講到的父母對子女的干涉，父母和子女都是作為個體而存在，從而處于一種對立狀態(tài)；而在“親親互隱”中，整個家庭便成為一種“私”，從而與社會的“公”相對抗，這顯然不利于社會的和諧穩(wěn)定，鄧曉芒先生甚至認為“親親互隱”已經(jīng)蘊含著一種腐敗的傾向[16]。

要想消除“私愛”所產(chǎn)生的種種危害，我們就需要做到莊子所謂的“順人而不失己”?！绊樔硕皇Ъ骸卑鴮θ藢簝蓚€層面的內(nèi)容：其一，“順人”蘊含著對他人包容的精神，要求充分尊重他人的合理訴求，不去傷害他人的正當利益；其二，“不失己”則蘊含著自尊自愛的精神，不因外在的干擾而喪失自己的本性，使自己在精神上處于一種“自適”的狀態(tài)。下面就這兩方面分別論述之。

第一，要做到“順人”，對他人具有包容精神，這種包容精神要求尊重他人的合理訴求，不去傷害他人的正當利益。其實，要做到對他人的包容，首先要做到將對方當作一個獨立的個體來看待，而不能將對方視為自己控制的對象。自己與他人在人格上應(yīng)該是一種平等關(guān)系，由于每個人首先是作為獨立個體而存在，必然存在著差異性和相對性，因此就不能以個人的意愿去支配他人的行為，而要充分尊重他人的合理訴求。前面講到的例子，當父母以“愛”的名義要求子女順從自己的意愿時，盡管其出發(fā)點是好的，但由于沒有將子女視為獨立的個體而平等地加以對待，沒有做到對子女意愿的尊重，因此容易產(chǎn)生父母與子女之間的關(guān)系緊張，這就是沒有做到“順人”，沒有包容精神所導(dǎo)致的結(jié)果。

同理，在處理社會關(guān)系時，如果無法做到“順人”，無法包容他人的合理訴求，而是從自己“私愛”的角度出發(fā)，也不利于社會的和諧。由于在社會生活中，每個人的文化背景以及身份地位不同，因此每個人的思想必然存在著差異性，而且有時候這種差異是比較大的。如果我們面對這些差異的時候，只是從自己的良好意愿出發(fā)來要求別人，而不從對方的角度來考慮問題，往往也會造成社會關(guān)系的緊張。莊子“順人”的包容精神便可以給我們很好的啟示，那就是破除從自我出發(fā)的“私愛”,尊重他人的合理訴求，正如《莊子·天下》中所講：“常寬容于物，不削于人，可謂至極。”總之，在當前一個思想日益多元的時代，我們只有從莊子的“順人”中汲取包容的精神，才能較好地處理各種社會關(guān)系，不固執(zhí)于自己的“私愛”而傷害到他人的利益。

第二，要做到“不失己”，堅持自己的原則不隨波逐流，真正地做到自尊自愛。在莊子看來，“不失己”首先是一種“自適”的狀態(tài)：“夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也?！?《莊子·駢拇》)郭象注解曰：“此舍己効人者也，雖効之若人，而己已亡矣?！盵1]336這里的“効”同“效”，也就是效法之義?！斑m人”就是盲目地仿效別人，而丟掉了原本屬于自己的東西，只有堅持“自適”，堅持自己的原則，才能做到“不失己”。莊子的“自適”蘊含著一種自尊的精神，只有充分尊重自己的內(nèi)心選擇，才能做到真正的自尊，在現(xiàn)實生活中很多人隨波逐流，輕易就被外界環(huán)境所左右，只顧順應(yīng)他人的意見從而喪失了自己，而應(yīng)該做到的是，不管外界的環(huán)境如何，都要保持自己內(nèi)心的安定。這里需要注意的是，莊子主張“順人”是以“不失己”為基礎(chǔ)的，如果盲目地順從別人的意愿而改變自己，那只能是隨波逐流。其實莊子所主張的“齊物”也并不是要消除事物之間的差異，而恰恰是建立在尊重事物差異基礎(chǔ)上的，因此“不失己”就是要充分尊重自己的本性，真正實現(xiàn)一種自尊精神。

莊子“不失己”的思想啟示我們，要過一種自尊的生活，而“自尊”源于一種真正的“自愛”，這種“自愛”便是保持心靈的自由。當前社會上流行著種種評價“成功”的標準，但歸結(jié)起來只有兩個最重要的標準，那就是：擁有物質(zhì)財富的多少以及獲得名譽地位的大小。擁有豐富的物質(zhì)財富以及獲得社會承認的名譽，當然算是一種成功，然而成功的標準不應(yīng)該是如此單向度的，我們的失誤在于過多關(guān)注外在的層面，也就是莊子稱為“物”的部分，而忽視了內(nèi)在的層面，也就是“心”的部分。當前社會這種評價“成功”的標準誘使人們誤以為，不斷地獲取更多的金錢和名聲，自己就可變得很幸福。當人們將所有精力都放在對外在事物的追逐之上的時候，他們的精神世界由于得不到滋養(yǎng)，往往處于一種亞健康狀態(tài)，這就是莊子所謂：“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”(《莊子·齊物論》)很顯然，“心”為“物”所役使而“相刃相糜”，并不是莊子認為的“成功”，莊子所謂的“成功”便是保持一種心靈上的自由。而反觀我們很多現(xiàn)代人，自以為追逐到了很多的“物”便是對自己的“愛”，而這恰恰是以對自己“心”的“害”為代價，真正的“自愛”應(yīng)該是心靈不為外物所役，這才算是真正的成功，也才是真正做到了自尊自愛。

四、結(jié)語

在《莊子》一書中蘊含著豐富的“愛”的哲學(xué)與智慧，需要我們認真加以發(fā)掘并借鑒?！皭邸痹谇f子哲學(xué)中更多地是以消極的面貌出現(xiàn)的，是“道”失落后的產(chǎn)物，也就是莊子所謂“道之所以虧，愛之所以成”，這種“愛”本質(zhì)上是一種以自我為中心的“私愛”，是莊子所極力反對并且要加以破除的。莊子理想狀態(tài)的“愛”，恰恰是一種“不為愛人”的自由之境，這是一種回歸于“道”的狀態(tài)，能夠做到“順物自然”，是對“私愛”的破除?！肚f子》中“愛”的哲學(xué)給當代的啟示是：在處理人際關(guān)系時，破除以自我為中心的觀念，做到“順人而不失己”。其中，“順人”就是要尊重他人的合理訴求，具有包容精神；“不失己”則是要尊重自己的本性不隨波逐流，并在紛繁的社會環(huán)境中保持自己的心靈自由，這其中蘊含著一種強烈的自尊自愛的精神。總之，莊子“愛”的哲學(xué)還需要我們認真地加以發(fā)掘，以期為我們當前的社會生活提供更多有益借鑒。

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