張偉

【摘 要】巴蜀文化是中華文明發(fā)展的重要組成部分。巴蜀大地是古代絲綢之路貿(mào)易往來要道，學(xué)界稱為南方絲綢之路。通過絲綢之路，巴蜀文化與歐亞文明緊密聯(lián)系，樂舞作為巴蜀文化的一部分，隨著中外文化的相互碰撞與沖擊，相互影響，巴蜀樂舞從古至今逐步地發(fā)展與變遷，形成了南方絲綢之路樂舞藝術(shù)與文化的成就。本文闡述了南方絲綢之路的通道及范圍；傳統(tǒng)巴蜀樂舞文化的特色；歷史古絲綢之路上的中外樂舞文化交流狀況等，論證了南方絲綢之路對(duì)巴蜀樂舞發(fā)展與變遷的影響。

【關(guān)鍵詞】南方絲綢之路；巴蜀樂舞；中外文化；文化交流

中圖分類號(hào)：J609 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2018）13-0011-03

從80年代開始，四川、云南兩省的專家和學(xué)者（歷史、考古、人類學(xué)）共同提出對(duì)古代南方絲綢之路開展研究，通過專家和學(xué)者的不懈努力，研究取得了相當(dāng)可觀的成果。例如在考古發(fā)掘被譽(yù)為對(duì)古巴蜀文明有著重大影響力的三星堆時(shí)，發(fā)現(xiàn)了許多來自不屬于巴蜀之地的印度洋海洋生物貝殼類物品，這些發(fā)現(xiàn)讓人們不得不深刻地認(rèn)識(shí)到古巴蜀先民在千百年前早已開始與遙遠(yuǎn)的異邦國家進(jìn)行商貿(mào)往來，反映出古巴蜀在早期的中外關(guān)系史上占據(jù)著重要的地位。

一、南方絲綢之路的通道

群山環(huán)繞的四川盆地在秦漢以來已享有天府之國的美譽(yù)，這里氣候溫潤、土地肥沃，種桑養(yǎng)蠶的技術(shù)在這里發(fā)源，史記嫘祖為養(yǎng)蠶絲質(zhì)的創(chuàng)始人，蜀人是黃帝與嫘祖的后裔。在四川省鹽亭縣有著大量的關(guān)于嫘祖桑蠶絲織相關(guān)的傳說。春秋戰(zhàn)國時(shí)期的巴蜀青銅器物上也有著大量的采桑及蠶形的圖案，“蜀”字后來經(jīng)專家和學(xué)者一致認(rèn)定為是像蠶形的象形文字。

張騫出塞時(shí)期，其在大夏（阿富汗）發(fā)現(xiàn)蜀錦的故事可以證明由成都出發(fā)經(jīng)過云南，再經(jīng)過緬甸到達(dá)南亞和西亞存在一條商業(yè)貿(mào)易的通道，這條蜀身毒道就是如今的南方絲綢之路。古代中國與印度之間的交通線路，最早是從四川、云南經(jīng)過緬甸北部通往東印度、北印度和今巴基斯坦的蜀身毒道。這條道路在中國古文獻(xiàn)如《史記》、《漢書》和《三國志》裴松之注引三國時(shí)人魚豢所著的《魏略·西戎傳》里，有一些簡(jiǎn)略的記載，在古希臘、羅馬記述東方地理人文的一些文獻(xiàn)中，也對(duì)中一印交通有所述及，但多數(shù)記載間接而模糊。[1]巴蜀地區(qū)主要是指現(xiàn)今的四川省與重慶市，巴文化是以重慶為中心，又稱巴人所建的巴國文化；蜀則是融合了三個(gè)古族，傳“蜀與夏同源”及“禹興于西羌”等，含川西、陜南、滇北一帶。巴蜀之地古代交通甚為困難，不可謂不封閉，然則多川匯流，昂然出三峽，故而有李白發(fā)出“蜀道之難，難于上青天”的感嘆。巴蜀盆地在地形上為“四塞之國”，雖地形較為封閉，影響巴蜀文化發(fā)展，但正是如此才激勵(lì)巴蜀先民向外開拓的決心，因而隨著后來環(huán)境與文化的交融開放和兼容形成了別具一格的巴蜀文化，包括種類多樣，形式優(yōu)美，且具有很高美學(xué)價(jià)值的巴蜀樂舞文化。

二、傳統(tǒng)巴蜀樂舞文化

（一）巴蜀樂舞概況

巴蜀樂舞藝術(shù)是中華民族樂舞文化的重要組成部分。早在古代先秦時(shí)期，巴文化地區(qū)就是比較發(fā)達(dá)的樂舞區(qū)域，且巴文化人民能歌善舞，這一時(shí)期主要的舞蹈形態(tài)有圖騰舞蹈、祭祀樂舞、軍武舞等。西漢初期，宮廷引入巴方樂舞，并編入樂府。秦漢時(shí)期中原樂舞促進(jìn)了巴蜀樂舞的發(fā)展，這一時(shí)期最具特色的樂舞是巴蜀周邊部族的“蠻歌夷舞”。隋唐五代時(shí)期，中原樂舞在巴蜀地區(qū)盛行，“龜茲樂”和唐“大曲”在巴蜀逐漸流行和傳播。宮廷隊(duì)舞在五代十國蜀宮中得到發(fā)展和創(chuàng)新。健舞、軟舞在巴蜀的流傳，促進(jìn)了巴蜀樂舞的繁榮局面。雜劇和百戲也在蜀中盛行，并且已達(dá)到較高的水平。在這一時(shí)期，巴蜀地區(qū)民俗活動(dòng)也十分盛行，代表性的民俗活動(dòng)有：元宵節(jié)的燈舞、竹枝歌舞、祭祀性舞蹈和宴飲歌舞。同時(shí)，少數(shù)民族樂舞也得到融合發(fā)展。如：蜀地吐蕃樂舞、僚人銅鼓舞、巴蠻祭祀舞蹈等得到較好的發(fā)展。宋元時(shí)期的巴蜀戲曲達(dá)到繁盛時(shí)期，明清說唱藝術(shù)和戲劇有了很好的發(fā)展，民間傳統(tǒng)歌舞別具特色。

從歷史上看，巴蜀樂舞地方特色濃厚，地方戲劇、曲藝、樂舞形式多樣化，不僅具有強(qiáng)烈的藝術(shù)效果，還能及時(shí)反映生活現(xiàn)實(shí)。同時(shí)，由于巴蜀是南方絲綢之路的重要通道，通過這條通道，受到中外文化相互影響，巴蜀樂舞發(fā)展至今，形式更加多樣、活潑，其已經(jīng)成為中國樂舞特色代表之一。

（二）巴蜀樂舞文化

在巴蜀樂舞中，傳統(tǒng)且具有典型代表性的樂舞有：巴渝舞、卓、漢代樂舞等。巴渝舞是巴蜀古代軍舞舞蹈。歷次戰(zhàn)斗中，巴人充分發(fā)揮歌舞的武器作用，把本民族特有之歌舞編排成別具一格且充滿戰(zhàn)斗意志的軍歌、軍舞，并以其龐大的氣勢(shì)懾服了殷人，對(duì)戰(zhàn)斗的勝利起了極大作用[2]。《后漢書·西南蠻夷傳》中有記載：“閬中有渝水，其人多居水左右，天性勁勇。初為漢前鋒，數(shù)陷陣，俗喜歌舞。高祖觀之曰：‘此武王伐紂之舞也乃令樂人習(xí)之”。巴象舞是巴渝舞中的一種，又被稱為巴蜀舞蹈中的“活化石”，其表現(xiàn)為妝容遠(yuǎn)古，音樂氣勢(shì)磅礴和隊(duì)形多變的特點(diǎn)，巴渝舞在我國傳統(tǒng)樂舞藝術(shù)中占有重要地位。

唐末吐蕃政權(quán)崩潰，藏民部落散居于今青、甘、川、滇等地，四川西北部的藏族能歌善舞，豐富多姿，流傳最廣泛的民間歌舞“卓”即為“鍋莊”。鍋莊舞，又稱為“果卓”、“歌莊”、“卓”等，藏語意為圓圈歌舞：它是藏族三大民間舞蹈之一，流行于西藏的昌都、那曲，四川的阿壩、甘孜，云南的迪慶及青海、甘肅的藏族聚居區(qū)。[3]其呈現(xiàn)出舞姿優(yōu)美，節(jié)奏明快的特點(diǎn)，四川的“卓”因?yàn)轱L(fēng)格和地區(qū)的不同，又分為北路卓、莎西卓、南路卓、東路卓、達(dá)爾嘎、俄卓、珠寨莎。2006年，鍋莊舞（云南迪慶鍋莊舞、西藏昌都鍋莊舞、青海玉樹卓舞）被確定為第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（編號(hào)：III一20）；2008年，四川甘孜藏族自治州的甘孜鍋莊（真達(dá)鍋莊、木雅鍋莊、新龍鍋莊、德格卓且），阿壩藏族羌族自治州金川縣的馬奈鍋莊，青海省稱多縣的稱多白龍卓舞，青海省囊謙縣的囊謙卓干瑪，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展名錄（編號(hào)：III一20），鍋莊舞的文化價(jià)值自不待言。[4]

巴蜀地區(qū)的漢代樂舞是依據(jù)漢畫像樂舞藝術(shù)遺跡所記載的存于石上的樂舞，巴蜀地區(qū)乃是漢畫像出土最多的地區(qū)之一，樂舞圖案在巴蜀地區(qū)漢代畫像石、漢代畫像磚、漢代畫像石棺、崖墓及崖墓內(nèi)的畫像石刻異常豐富。所以這一時(shí)期雕刻在巖石上的鼓舞、巾舞、袖舞、劍舞等，這些記載對(duì)于躍然石上所刻畫的舞蹈造型也是當(dāng)今巴蜀傳統(tǒng)樂舞文化的精髓之一，對(duì)民族民間舞蹈形象的保留更加彌足珍貴。

三、絲綢之路文化交流對(duì)巴蜀樂舞影響

“絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶”是中國借用古“絲綢之路”的歷史符號(hào)，與外部世界實(shí)現(xiàn)合作發(fā)展的理念和倡議，依托中國與相關(guān)國家既有的合作平臺(tái)和雙多邊機(jī)制，通過政策溝通、道路聯(lián)通、貿(mào)易暢通、資金融通、民心相通，發(fā)展與沿線國家的經(jīng)濟(jì)合作，共同打造利益共同體、命運(yùn)共同體和責(zé)任共同體。[5]在古絲綢之路的樂舞文化交流史上，各絲路國家盛行的樂舞種類繁多、形式豐富多彩，不同國家和不同民族之間樂舞交流及宗教樂舞傳播盛況舉不勝數(shù)。通過絲綢之路的交流，可以看出東西方樂舞藝術(shù)雖然從表現(xiàn)形式和內(nèi)涵意義上與其他絲路國家存有不同之處，但實(shí)際上通過絲綢之路經(jīng)濟(jì)商貿(mào)和文化的交流，早已經(jīng)有著許多的淵源。漢武帝時(shí)期張騫出塞以及南方絲綢之路的商貿(mào)往來，使得群山環(huán)繞的巴蜀樂舞沿著絲綢之路藝與外界交流日益頻繁。

唐宋時(shí)期是對(duì)外樂舞交流達(dá)到最繁盛時(shí)期，不僅接納諸多外來藝術(shù)，還將中西樂舞藝術(shù)整理后傳向東亞、東南亞各國，使得樂舞文化落后的國家得到發(fā)展。當(dāng)時(shí)的成都已經(jīng)成為京師之外聚集外國人最多的城市之一，外來文化的融入，也對(duì)巴蜀地區(qū)的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化產(chǎn)生了極大的影響。

（一）古代南方絲綢之路的交流

巴蜀樂舞的變遷受到南方絲綢之路的影響較多的表現(xiàn)在由漢至唐：西漢以前，中國絲織品就開始經(jīng)陸路銷往羅馬、印度、緬甸各國。張騫出使后與絲路國家之間的交流呈現(xiàn)高潮之勢(shì)。運(yùn)輸?shù)轿鞣阶钪匾纳唐罚ńz綢），成為了連接?xùn)|西方文明的橋梁，“絲綢之路”美名由此而來，巴蜀先民還經(jīng)四川、云南開辟了“南方絲綢之路”的文化交流新時(shí)代。至先秦，巴文化區(qū)即已有較為發(fā)達(dá)的樂舞，人民能歌善舞；至漢初，巴方樂舞被引入宮廷，編入樂府，其后數(shù)百年間幾經(jīng)演變，演出形式得到極大豐富，被納入不同舞類，如歌舞戲及民俗樂舞等樂舞形態(tài)。期間，包括秦滅巴、蜀以后，巴蜀地區(qū)的樂舞文化并沒有隨著國家的滅亡而消失，而是以另外一種融通的形式承繼下來，一直延續(xù)至今。[6]秦滅巴、蜀讓巴蜀文化也隨之失去了王國之間文化的壁壘，一方面中原文化大量進(jìn)入，使得原有的巴蜀文化在其自有特點(diǎn)的基礎(chǔ)上，吸收、融合中原文化，有一較大的發(fā)展；另一方面也使巴蜀文化得以向外擴(kuò)展，以它特殊的風(fēng)采影響著其他地域。[7]在元、明、清時(shí)期的特定歷史、政治、經(jīng)濟(jì)的曲折發(fā)展環(huán)境中，四川文化顯現(xiàn)出，在本土文化的基礎(chǔ)上融有多層次的文化復(fù)合體的特征。[8]在隨著南方絲綢之路的開辟和歷史文化的更替與發(fā)展，巴蜀樂舞在其后千百年間幾經(jīng)演變，演出形式得到極大豐富，被納入不同舞類，如歌舞戲及民俗樂舞等樂舞形態(tài)。

盡管秦漢時(shí)期有大量的中原文化進(jìn)入到四川，但是巴蜀大地原有的文化，是一種進(jìn)過較長時(shí)間不斷成熟的地域性文化，沒有完全被外來的文化所吞噬和同化，而是依舊在許多方面得以顯露，成為四川地域特有的巴蜀風(fēng)格文化被留存下來。例如在四川彭山縣雙江墓出土的“雙江銅錢樹”上的舞蹈形象，表現(xiàn)出漢代特有的對(duì)錢樹崇拜的習(xí)俗。銅錢樹上的舞蹈形象，是以神樹崇拜為主要內(nèi)容的崇拜祭祀舞蹈，同時(shí)也是三星堆出土的神樹崇拜習(xí)俗的一種延續(xù)；再如聳肩、翹臀、提眉、吐舌的風(fēng)趣而滑稽的俳優(yōu)俑形象，是源于古巴蜀文化中神巫文化思想中豁達(dá)開朗性格特點(diǎn)的折射和反映；再如巴蜀樂舞獨(dú)特的短棍長綢舞、持繒而舞的帗舞、跳歌等，這些樂舞都是巴蜀樂舞獨(dú)具特色的呈現(xiàn)。

建國以來，隨著大量的文物發(fā)掘工作的開展，透過一件件出土的文物，巴蜀樂舞與絲綢之路的交流與融合更加顯而易見。例如：1979年在成都金牛區(qū)發(fā)現(xiàn)的張虔釗墓，該墓年代為五代后蜀時(shí)期，在墓棺上清晰地雕刻著“胡人石刻像”，這些石刻人物皆卷發(fā)披頭，面部特征為高鼻、鎖眉，完全與東方人有著截然不同的外貌特征，通過這樣的石刻像可以顯著地窺見，這些相貌異域、身材魁梧的胡人們通過絲綢之路，來到了古蜀之地進(jìn)行樂舞表演活動(dòng)。再如：2002年，四川省中江縣塔梁子發(fā)現(xiàn)的東漢崖墓胡人壁畫雕像，該崖墓確定為東漢晚期，崖墓中的胡人歌舞壁畫雕像再現(xiàn)了上古西南地區(qū)民族的“踏歌”場(chǎng)景[9]，也佐證了早期巴蜀先民已經(jīng)開始與外邦進(jìn)行歌舞文化的交流，尤其是在唐宋期間，隨著經(jīng)濟(jì)和文化的交流，大量的異邦歌舞藝人隨著商隊(duì)來到蜀地，巴蜀地區(qū)最繁華的成都更是一座胡風(fēng)漸染、歌舞升頻的繁華都市。

談及巴蜀文化受到南方絲綢之路影響最為深刻，還不得不提起由著名人類學(xué)家費(fèi)孝通先生提出的“藏彝走廊”，這一區(qū)域是我國西南少數(shù)民族遷徙和文化交融的區(qū)域。該區(qū)域有民間古老的藏羌文化融合的征戰(zhàn)樂舞卡斯達(dá)溫，以及納西族和彝族的巫術(shù)樂舞東巴樂舞、蘇尼樂舞等；既有民間習(xí)俗禮儀之藏族鍋莊、羌族自娛性舞蹈薩朗、土家族喪葬樂舞等，也有彝族火把節(jié)之都火、藏族弦子等等，這些豐富多彩的少數(shù)民族樂舞是巴蜀地區(qū)多民族文化交融的呈現(xiàn)。作為一種學(xué)術(shù)視角，在“藏彝走廊”這一特定區(qū)域內(nèi)相關(guān)各民族的樂舞中，“民俗”與“信仰”互動(dòng)關(guān)系的特定呈現(xiàn)，最終表現(xiàn)出人神平衡關(guān)系在樂舞文化現(xiàn)象中的互換作用，它們不僅構(gòu)成了這一特定區(qū)域內(nèi)相關(guān)各民族文化記憶的特殊符號(hào)，同時(shí)也成為了中華民族文化多元一體格局的重要構(gòu)件，成為“邊緣”文化書寫能力和權(quán)力的重要支撐[10]。多彩的“藏彝走廊”歌舞文化真實(shí)、形象、生動(dòng)地反映出了西南巴蜀與南方絲綢之路文學(xué)藝術(shù)的歷史與文化成就。

（二）現(xiàn)代南方絲綢之路的交融

歷史上的南方絲綢之路是以成都作為出發(fā)點(diǎn)，向北走進(jìn)“天梯石棧相勾連”的戈壁、沙漠和草原；向南穿越“云橫絕頂”的高山和密林；向東擁抱“門泊東吳萬里船”的浩瀚海洋。絲綢之路也是古代中外商業(yè)貿(mào)易、文化交流的重要通道。巴蜀大地盛產(chǎn)章彩絢麗絲的綢制品，尤其是代表這一當(dāng)時(shí)最為先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)和具有極高藝術(shù)價(jià)值的蜀錦，也成為天府之國通過絲綢之路聯(lián)系世界的重要紐帶。

如今，習(xí)總書記提出的“一帶一路”經(jīng)濟(jì)帶的倡議，要讓古絲綢之路的光芒重新被世人矚目和關(guān)注；讓絲綢之路再一次煥發(fā)活力與生機(jī)。在寬闊的西部民族文化的大幕之下和國家藝術(shù)發(fā)展的扶持下，四川省專業(yè)院團(tuán)和文藝工作者圍繞這一主題進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)實(shí)踐，用歌舞、戲劇等藝術(shù)作品帶領(lǐng)觀眾重走絲綢之路，領(lǐng)略千百年前古人行走絲綢之路的執(zhí)著與艱辛。四川省近年來創(chuàng)造了大量的這一主題的藝術(shù)作品。例如：2011年“感知中國印度行·四川周”活動(dòng)在印度斯里堡劇場(chǎng)開演，整臺(tái)晚會(huì)云集了四川特色的舞蹈、川劇、雜技、武術(shù)等豐富多姿的節(jié)目。本次演出跨越了千年的時(shí)空，讓古絲綢之路上的兩顆明珠重新交匯在了一起，活動(dòng)受到了印度觀眾的一致好評(píng)；2014年四川省川劇院根據(jù)吳承恩作品《西游記》創(chuàng)作的川劇《火焰山》，該劇運(yùn)用川劇的變臉、吐火絕技，再配合川戲鑼鼓套打，讓觀眾通過戲劇的形式重溫絲綢之路上西域之地，唐僧師徒突破艱險(xiǎn)過火焰山的故事。該劇作為外交部“2015中韓人文交流合作項(xiàng)目”，參加了韓國2015年安東國際假面舞節(jié)，讓韓國友人感受川劇獨(dú)特的藝術(shù)魅力；2017年四川省曲藝藝術(shù)研究院以形式多樣的四川曲藝藝術(shù)的聲光電技術(shù)，展示劇中主人公五世的愛情曲折，講述道跡天涯，絲路無盡的故事；同年，四川著名音樂人、導(dǎo)演蘭卡布尺繼大型民族歌舞劇《天地吉祥》、《蜀歌·蜀嫁》之后又新創(chuàng)作了《絲路戀歌》這一音樂劇，整部音樂劇重現(xiàn)南方絲綢之路的神秘莫測(cè)，再結(jié)合巴蜀古老的藏、羌、彝等少數(shù)民族獨(dú)特歌舞文化特點(diǎn)，呈現(xiàn)出巴蜀歌舞多元文化交融、團(tuán)結(jié)和諧的魅力特征。

四、結(jié)語

綜上所述，巴蜀樂舞文化淵源流長，伴隨著絲綢之路的商業(yè)往來，民族遷徙而相互滲透和影響，從而推動(dòng)整個(gè)巴蜀樂舞的發(fā)展與變遷。雖然東西方樂舞藝術(shù)從表面的藝術(shù)呈現(xiàn)形式看來有所不同，然而實(shí)際卻與中華文明互相牽連，在古代“南方絲綢之路”的影響下，中外文化交流之間不斷地碰撞，樂舞藝術(shù)間交流也日益頻繁，從而出現(xiàn)了宗教樂舞傳播盛況，推動(dòng)了樂舞文化的交流發(fā)展，更對(duì)樂舞相對(duì)落后地區(qū)的民族樂舞藝術(shù)的形成與發(fā)展起到積極推動(dòng)作用，從而達(dá)到文化傳播的重要作用和價(jià)值。

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