黃小菊 趙維國

假傳指用擬人的手法為器、物立傳的一類文體，濫觴于韓愈《毛穎傳》，至宋明盛行，為士子文人所喜愛。“假傳”之名最早見于明代徐師曾《文體明辨序說》，他在論述史傳之體時(shí)說 ：“自漢司馬遷做《史記》，創(chuàng)為‘列傳’之體以紀(jì)一人之始終，而后史家卒莫能易。嗣是山林里巷，或有隱德而弗彰，或有細(xì)人而可法，則皆為之作傳以傳其事，寓其意；而馳騁文墨者，間以滑稽之術(shù)雜焉，皆傳體也”(49)并且將傳記分為四類“一曰史傳(有正、變二體)、二曰家傳、三曰托傳、四曰假傳”(49)其中《文體明辨序說》“假傳”收錄《毛穎傳》和《清和先生傳》兩篇作品。學(xué)界對(duì)于假傳文體的研究遠(yuǎn)遲于《毛穎傳》單篇作品的研究，往往把它作為小說、傳記的附屬，并沒有從文體類型的視角加以研討。但假傳是一種相對(duì)獨(dú)立的古文文體，與傳奇體小說、雜傳、傳記具有不同的創(chuàng)作目的及其審美取向。從文本內(nèi)容而言，假傳往往把無生命意識(shí)的器物書寫為有生命意識(shí)的虛擬人物，摹寫器物之靈魂，寄寓作者復(fù)雜情感；從語言藝術(shù)而言，假傳作者往往采用擬人、夸張、比喻的修辭方法，書寫器物形態(tài)、材質(zhì)、意象等。值得重視的是，這種“擬人”筆法并非假傳文本中語言文字的表述手段，而是以器物擬人，如毛筆稱為“毛穎”，硯臺(tái)稱為“即墨侯”，整篇似寓言而非寓言，近小說而非小說，設(shè)譬引喻，隱語、用典、雙關(guān)等反復(fù)使用，描寫文人審美情趣，寄寓政治情懷。為此，本文以假傳作為研究對(duì)象，探討假傳作者馳騁文墨、“以文為戲”的文人旨趣，并進(jìn)一步探討后人對(duì)于假傳文人旨趣的理論批評(píng)。

一、 “辭程才以效伎”——假傳的“炫才之筆”

文章與才學(xué)有密不可分的關(guān)系，曹植稱王粲“思若涌泉，文若春華，發(fā)言可詠，下筆成篇”(2433)，吳質(zhì)說“陳、徐、應(yīng)、劉，才學(xué)所著”(1825)。文人的才學(xué)直接影響著文章的風(fēng)格體貌，而文人往往也借文章來展示自己的才學(xué)。尤其是唐代科舉制度成為人才選拔的主要手段之一，所以在考試之前，為了給主考官留下印象，士子“溫卷”之風(fēng)盛行?！对坡绰n》稱唐傳奇“文備眾體，可見史才、詩筆、議論”，故常用作“溫卷”(《云麓漫鈔》卷八135)，學(xué)者已經(jīng)考證唐傳奇并不作為“溫卷”之用，但是從“溫卷”之風(fēng)上可以看出，當(dāng)時(shí)的文章確實(shí)是被當(dāng)作展示才華的一個(gè)重要工具。文人著文炫才除了科舉目的之外，更重要的是通過創(chuàng)作發(fā)揮自己的藝術(shù)才能。通過作品欣賞自己的藝術(shù)才能，以此獲得安慰和滿足。而假傳的“炫才之筆”就是后者的最佳體現(xiàn)，文人通過假傳極盡炫才之能，將自身的博識(shí)與文才融于一體，以此抒情言志、排遣郁積，達(dá)到自適的目的。假傳的“炫才之筆”可以體現(xiàn)在以下三個(gè)方面：

其二，作者將與器物相關(guān)的博物知識(shí)靈活融入作品之中，展示出作者豐厚的博物知識(shí)。假傳除了通過典故和傳說來虛構(gòu)人物的家世生平之外，在塑造人物的時(shí)候還將與器物制作過程、演變歷史相關(guān)的博物知識(shí)融入人物的交游和境遇之中。假傳看似是一篇人物傳記，實(shí)際上也是對(duì)器物材質(zhì)功能、發(fā)展演變的集中介紹。因此，假傳除了收錄在本人文集中之外，還被類書收錄。比如高似孫的《郭索傳》收錄在本人所著的《蟹略》中；邢良孠的《黃華傳》和馬揖的《菊先生傳》收錄在宋史鑄《百菊集譜補(bǔ)遺》和明陸廷燦《藝菊志》中；韓愈的《毛穎傳》以及蘇軾的《黃甘陸吉傳》等好幾篇作品收錄在宋祝穆《古今事文類聚》和宋謝維新《古今合璧事類備要》中。作為器物擬人化的傳記作品，假傳一方面需要器物相關(guān)的博物知識(shí)豐富文章的內(nèi)容，另一方面也體現(xiàn)了作者博物知識(shí)的宏富。以筆墨紙硯等器物為傳主的作品包含器物材質(zhì)、制作過程、發(fā)展演變等知識(shí)；以梅蘭竹菊等植物為傳主的作品包含植物的生長特性、地域分布以及品質(zhì)性狀；以蟹、魚、瑤柱等食物為傳主的作品包含食材的生長情況和風(fēng)味特色。假傳作者對(duì)這些博物知識(shí)非常熟稔，因此能夠巧妙化用，使得虛構(gòu)人物真實(shí)生動(dòng)。同時(shí)，對(duì)于描寫相同器物的作品，不同的作者對(duì)相同的博物知識(shí)有不同的處理方式。比如秦觀的《清和先生傳》和劉跂的《玉友傳》，同樣是描寫酒的釀造過程，秦觀將此化為虛擬人物清和先生的籍貫和家世：

其先本出于后稷氏，有粒食之功。其后播棄，或居于野，遂為田氏。田為大族，布于天下。至夏末世衰，有神農(nóng)之后利其資，率其徒往俘于田而歸。其倔強(qiáng)不降者，與降而不釋甲者，皆為城旦舂。賴公孫杵臼審其輕重，不盡碎其族。徙之陳倉，與麥?zhǔn)蠟猷従?。其輕者尤為白粲，與鬼薪仵。已而逃乎河內(nèi)，又移于曲沃，曲沃之民悉化焉。曲沃之地近于甘，古甘公之邑也。故先生之生以甘為氏，始居于曹，受封于鄭。(《全宋文》120冊(cè)169)

清和先生先祖行跡的變遷實(shí)際上是釀酒的一個(gè)過程，秦觀將收獲糧食，脫粒去殼，蒸煮發(fā)酵的釀造過程改寫成清和先生先祖被俘受驅(qū)使以及逃難的一個(gè)跌宕起伏的經(jīng)歷，充滿了巧思。而劉跂卻是將酒的釀造過程化成玉友求學(xué)交游的一個(gè)經(jīng)歷：

[玉友]為人精白不雜處，少時(shí)帶經(jīng)就舂，方士中黃生、白水真人一見定交杵臼之間，相與差擇淘汰。復(fù)修儀氏術(shù)，烝烝柔和，群居化之。雖蓬室甕牗，投者如歸。一巾一瓢，意湛如也。(《全宋文》123冊(cè)235)

文中將舂米、淘洗、蒸米、加曲入甕的釀造過程演化成玉友的求學(xué)和交游，從中體現(xiàn)出玉友純潔平和的品性。雖然都是對(duì)釀酒過程的一個(gè)書寫，但秦觀和劉跂在塑造人物時(shí)卻對(duì)這一釀酒知識(shí)有不同的運(yùn)用，這樣的處理方式使得清和先生和玉友雖然都是酒的擬人化，但卻成為兩個(gè)不同的人物，而《清和先生傳》和《玉友傳》中雖然使用相同的故實(shí)并且涉及相同的歷史人物，但呈現(xiàn)出的風(fēng)貌卻不相同，前者塑造的清和先生是傳統(tǒng)儒生的形象，而玉友則有隱士的風(fēng)度。二者反映了秦觀和劉跂不同的生平遭遇，也體現(xiàn)了秦觀和劉跂對(duì)酒的不同的態(tài)度，秦觀客觀描寫了世人對(duì)酒的兩種不同態(tài)度——“譽(yù)之者美逾其實(shí)，毀之者惡溢其真”，而劉跂偏重的卻是體現(xiàn)酒“天質(zhì)醇白，終始一致”的品性。所以，假傳是作者博物知識(shí)的充分展現(xiàn)，而對(duì)博物知識(shí)的靈活運(yùn)用也進(jìn)一步展現(xiàn)出文人才學(xué)趣味。

其三，作者在作品中靈活運(yùn)用諧音、雙關(guān)、隱語等修辭手法，是其文采的重要展現(xiàn)。為了將典故、傳說以及博物知識(shí)完美的融入虛構(gòu)人物的家世生平之中，作者靈活的使用諧音、雙關(guān)、隱語等修辭技巧。其中集藥名、集花名、集詞牌、曲牌名這類集合名詞創(chuàng)作的假傳作品更是作者出神入化的使用修辭技巧的重要體現(xiàn)。比如托名蘇軾所作的《杜處士傳》是篇集藥名的作品，主要寫了杜仲與黃環(huán)關(guān)于君子仕隱的對(duì)話，作者運(yùn)用諧音、雙關(guān)等修辭手法，用大量的藥物名稱連綴出文章主體，四、五百字的文章包含近百種藥物名稱，而且對(duì)不同的藥物名稱有不同的運(yùn)用方式，靈活巧妙，別具一格。文中有“愿附子半夏，幸仁憫焉”(《東坡全集》卷三十九11)一句，九字中包含“附子”、“半夏”、“杏仁”三個(gè)中藥名稱，作者用諧音的技巧，改變了三個(gè)名詞原本的詞性，“附子”在文中變成動(dòng)賓短語，“半夏”在文中成為時(shí)間狀語，之后蘇軾又將“杏仁”一詞拆分為二，“杏”與“幸”諧音，文中用“幸”代替“杏”，表達(dá)“希望”的意思，而“仁”與其后的“憫”字合并構(gòu)成“仁憫”一詞，從這簡(jiǎn)單的一句中就能看出作者使用修辭技巧的出神入化。馮夢(mèng)龍?jiān)?：“凡集曲名、牌名、花名、藥名作詞，須以己意融化點(diǎn)綴，不露痕跡，方為做手，最忌牽強(qiáng)生拗”(12)。他這里雖然談?wù)摰氖巧⑶脕碓u(píng)價(jià)集名體的假傳作品也同樣合適。最早集名假傳是托名蘇軾的集藥名《杜處士傳》，后人仿作也以集藥名為主，之后擴(kuò)大題材范圍，出現(xiàn)集花名、曲名、詞牌名的作品。文人創(chuàng)作集名的假傳作品，一是因?yàn)樗幟?、花名、詞牌、曲名包含的詞匯豐富多樣，二是因?yàn)獒t(yī)藥、花、詞牌、曲等與文人的娛樂生活密切相關(guān)。集名體的假傳作品豐富了假傳的文體風(fēng)格，同時(shí)作品本身所具有的娛樂性和游戲性也體現(xiàn)出作者炫才自娛的創(chuàng)作動(dòng)因。

葉夢(mèng)得在《避暑齋錄話》中評(píng)價(jià)假傳云 ：“此非玩侮游衍有余于文者不可為也”(93)，由此可見，創(chuàng)作假傳作品對(duì)作者的才學(xué)要求極高，這一點(diǎn)從假傳創(chuàng)作隊(duì)伍上可以體現(xiàn)。假傳的作者不少都是文章大家或者是著名文人，比如唐代的韓愈、司空?qǐng)D、陸龜蒙；宋代的蘇軾、秦觀、張耒、周必大、楊萬里、王義山；元代的楊維楨；明代的茅坤、袁宏道、胡文煥、李贄、焦竑、謝肇淛；清代的侯方域、袁枚、尤侗、吳偉業(yè)、梅曾亮。假傳作品集中體現(xiàn)了這些文人的才分和學(xué)識(shí)，而“炫才”也是這些文人創(chuàng)作假傳時(shí)客觀存在的一種心理動(dòng)機(jī)。陸機(jī)《文賦》稱“辭程才以效伎”，文辭展示作者的才能，使其為作品的藝術(shù)技巧服務(wù)，這可以說是假傳“炫才之筆”最好的總結(jié)。

為了驗(yàn)證本工作提出的改進(jìn)的MPDTC方法的正確性,利用Matlab/Simulink建立驅(qū)動(dòng)系統(tǒng)的仿真模型進(jìn)行仿真研究.仿真中MPDTC的磁鏈和轉(zhuǎn)矩權(quán)重因子為kψ=2,kT=1,LSFMPDTC的權(quán)重因子為kψ=2,kT=1,kf=0.1,電機(jī)的額定值和相關(guān)參數(shù)如表1所示,系統(tǒng)采樣頻率為6 kHz,Udc為540 V.

二、 “以文為戲”——假傳的“游戲之筆”

最早批評(píng)韓愈“以文為戲”的是其同時(shí)代的裴度，他在《寄李翱書》中云 ：“昌黎韓愈，仆識(shí)之舊矣，中心愛之，不覺驚賞，然其人信美材矣。近或聞諸儕類云：恃其絕足，往往奔放，不以文立制，而以文為戲?？梢雍?？”(《唐代文選》830)裴度在此借他人之口批評(píng)韓愈“不以文立制，而以文為戲”的創(chuàng)作態(tài)度，由于《毛穎傳》是韓愈游戲之文最主要的代表作之一，所以后人往往用“以文為戲”來評(píng)價(jià)《毛穎傳》風(fēng)格特點(diǎn)，而這也概括出了假傳文體的風(fēng)格特征。假傳“以文為戲”的風(fēng)格特征顯示出文人游戲筆墨的創(chuàng)作心理 ：“涉筆成趣，以文為戲”，古人在“以文載道”的同時(shí)往往也借游戲之筆達(dá)到“資談笑，助諧謔”的目的，使得文人在立功、立德、立言之余能夠陶冶性情，張弛有致?！耙晕臑閼颉斌w現(xiàn)了文人的游戲之筆，而假傳中體現(xiàn)的游戲之筆有以下三個(gè)層面：

其一，“游戲之筆”指的是文人戲謔詼諧的創(chuàng)作心態(tài)。首先，文人創(chuàng)作假傳作品是為了“資談笑，助諧謔”?！痘鳌纷髡咦孕?：“余昔游士大夫間，當(dāng)酒杯流行，歌正樂闕，堂上客醉，諧戲雜出之時(shí)，雖街談巷語，小說不載，稗官不錄者，時(shí)有可觀，輒採而書之，號(hào)《滑稽小傳》，久之得數(shù)十事，以傳好事者。”(《四庫全書總目》2406)《滑稽小傳》是收錄假傳、笑話、寓言為主的小說選本，從作者的自序可以看出，假傳與其他“小說不載，稗官不錄”的俳諧文一樣是士大夫宴飲之時(shí)互相取樂的小文。葉夢(mèng)得《避暑錄話》記載《杜處士傳》“或以為子瞻在黃州時(shí)出奇以戲客”(《避暑錄話》93)，他對(duì)蘇軾創(chuàng)作《杜處士傳》抱懷疑的態(tài)度，但是對(duì)《杜處士傳》具有“資談笑，助諧謔”的功能應(yīng)該是認(rèn)同的。其次，文人戲謔詼諧的游戲心態(tài)體現(xiàn)在假傳作品的選材上：

文房類：筆墨紙硯、印璽、朱砂、琴、棋、劍等；

起居類：床、席、枕、簾、湯婆子、燈、炭、冠、鏡、梳、靴等；

飲食類：茶、酒、鹽、韭、芥、筍、魚、蟹、豆腐、荔枝及其他水果；

草木類：梅蘭竹菊、松、蓮、海棠、水仙、葫蘆等；

動(dòng)物類：龍、虎、鶴、鹿、驢、馬、犬、蠶、蜜蜂、蟬、虱、蚤、蠅、鼠

金錢類：錢、銀、鈔等。

另外明代林金的《曲蘗生傳》《傾國生傳》《孔方生傳》《忿戾生傳》分別寫了酒、色、財(cái)、氣，毛有倫的《清虛先生傳》《麗香公子傳》《飛白散人傳》《玄明高士傳》分別寫了風(fēng)、花、雪、月。從假傳作品選材來看，描寫的對(duì)象或是文人日常飲食起居所須之物，或是游衍娛樂品藻賞玩之物。這些器、物非常普通平常，然而作者卻將之?dāng)M人化，賦予其不同的品性和境遇，塑造出生動(dòng)豐滿的人物形象，隱諧于莊，以史為戲，充分表明假傳創(chuàng)作是文人閑暇之時(shí)的娛樂消遣，是文人戲謔詼諧的創(chuàng)作心態(tài)的體現(xiàn)。

其二，“游戲之筆”指假傳作品所呈現(xiàn)的游戲化的語言形式。具體而言，假傳也可以看成是文人的一種文字游戲，與集句、聯(lián)句、回文等文字游戲類似，假傳可以說是效體仿作的消遣活動(dòng)，具有騁才斗奇的功能。假傳效仿史傳體制，充分運(yùn)用諧音、雙關(guān)、用典、隱語等修辭技巧，呈現(xiàn)出一種游戲化的語言形式。首先，作者在擬構(gòu)這些虛擬人物的姓名字號(hào)時(shí)，往往抓住器、物的特點(diǎn)，以此戲稱傳主。比如戲稱毛筆為毛穎、毛元銳、中書君、管城侯；戲稱硯臺(tái)為石中虛、太鈍生、玉帶生、石文侯；戲稱墨為陳玄、太玄生、玄通子、翟道侯；戲稱扇子為扶風(fēng)侯、清風(fēng)君、風(fēng)道人、應(yīng)時(shí)子。這些都是文人的日常生活用品，是文人最為喜愛的書寫對(duì)象。另外還有，稱魚為沉浮生，雞蛋為混沌子，蘿卜為清淡先生，筍為玉版師傅，豆腐為素君，荔枝為江妃。作者在命名的時(shí)候抓住器、物材質(zhì)或者性狀中的特點(diǎn)，以此來指稱該物，而且往往還稱君道侯，把這些日常器物與爵位官職、道士儒生等聯(lián)系在一起，充滿趣味。其次，假傳是將器物擬人化的傳體，所以在虛擬的人物形象下隱含著一個(gè)真實(shí)的器物，其實(shí)可以將假傳看作是一個(gè)謎面比較復(fù)雜的謎語。作者在行文的時(shí)候往往會(huì)用諧音、雙關(guān)等修辭形式提供器物相關(guān)的信息，而且引用的典故和傳說與器物也有比較直接的聯(lián)系，所以作者有意讓讀者在閱讀的過程中就識(shí)破謎底，并通過虛構(gòu)人物和實(shí)際器物的沖突來揭示文章的寓意，客觀上這種沖突也是假傳諧謔意味產(chǎn)生的原因。再次，集名體假傳作品呈現(xiàn)的語言技巧和敘述方式更加表明文人將假傳當(dāng)作文字游戲。從前文的論述中已經(jīng)知道集名體假傳有騁才炫能的功用是“炫才之筆”的重要體現(xiàn)，而騁才斗奇的目的是為了消遣娛樂，所以集名體假傳也是文人“游戲之筆”的重要體現(xiàn)。

其三，“游戲之筆”指假傳的寓言、假托性質(zhì)及其產(chǎn)生的戲劇效果。假傳是與正史不符的“戲說”之作，為器物立傳，具有寓言和假托的性質(zhì)，作者通過戲說的形式針貶時(shí)弊，闡發(fā)為君為臣的政治見解，抒發(fā)悲憤郁積之情，或者表達(dá)對(duì)美好品格的追求以及抒寫人生感悟。宋人王柏《大庾公世家后記》云“托物作史，以文為戲，自韓昌黎始”(《全宋文》338冊(cè)370)。韓愈為毛穎立傳，借毛穎的境遇來暗喻自身的經(jīng)歷，以游戲的筆墨自我解嘲以抒發(fā)郁積之情?！端膸烊珪偰俊贩Q《廣諧史》 ：“夫寓言十九，原比諸史傳之滑稽，一時(shí)游戲成文，未嘗不可少資諷喻”(《四庫全書總目》2409)?！犊偰俊氛J(rèn)為《廣諧史》收錄的大部分假傳作品具有寓言的性質(zhì)，雖然是游戲之文，但因其寓意可少資諷喻。針砭時(shí)事政治，反映世風(fēng)民俗是創(chuàng)作假傳的一部分原因，又因?yàn)椤疤煜鲁翝幔豢膳c莊語”，所以文人用戲仿史傳的形式，將器物擬人化，虛構(gòu)人物，將其置于“異世”，借“異世者”的經(jīng)歷來諷刺當(dāng)下，或者抒發(fā)不平之氣。這種戲說的方式一方面可以突破史傳固有的體制，用詼諧戲謔的筆調(diào)來敘述和議論，作者可以肆意揮灑，無所顧忌。另一方面“借異世者言”的戲說方式也是文人自保的重要手段，越是亂世、越是仕途坎坷，文人越喜用俳諧滑稽的方式批評(píng)時(shí)事或者抒發(fā)郁悶之情。如描寫梅蘭竹菊等植物的假傳作品，以物比德，用游戲的方式塑造出不同的隱士賢者形象，實(shí)際上體現(xiàn)了文人對(duì)美好品德的追求，也是對(duì)人生片刻的感悟。

總之，假傳并非一般的文字游戲，而是作者內(nèi)在精神世界的外放，在諧謔笑談、騁才斗奇之余，或托物言志，或借物諷刺，或寄物興懷，體現(xiàn)出了文人特有的社會(huì)批評(píng)方式及其高雅的審美情趣。

三、 假傳“以文為戲”的理論反思

假傳文學(xué)的創(chuàng)作旨趣主要體現(xiàn)在博物知識(shí)的“炫才之筆”和諧謔寓言的“游戲之筆”，博物體現(xiàn)為才學(xué)，寓言體現(xiàn)為才識(shí)，兩者看似不同，實(shí)為不可分割一個(gè)整體，即“學(xué)”“識(shí)”合一。雖然假傳創(chuàng)作重“學(xué)”“識(shí)”，但其外在的表現(xiàn)形態(tài)似莊實(shí)諧，以“戲”筆展現(xiàn)才識(shí)。歷代學(xué)者對(duì)于這種文體的評(píng)價(jià)基本一致，概稱“以文為戲”，由于他們從不同的古文觀念出發(fā)，因此對(duì)“以文為戲”有不同的態(tài)度，從他們對(duì)“以文為戲”的不同看法可以看出文學(xué)的不同功能——“文以載道”與“文章自娛”。

其二，古人對(duì)假傳“以文為戲”的不同態(tài)度體現(xiàn)了他們對(duì)“文章自娛”觀念的不同認(rèn)識(shí)。以裴張為代表的批評(píng)者繼承《文心雕龍》“征圣綜經(jīng)”的傳統(tǒng)觀念，對(duì)“文章自娛”持批評(píng)的態(tài)度，《諧隱》云 ：“魏文因俳說以著笑書，薛綜憑宴會(huì)而發(fā)嘲凋，雖抃推席，而無益時(shí)用矣”(《文心雕龍》271)。他們對(duì)這種“資談笑，助諧謔”的文章是持否定態(tài)度的，也根本上沒有意識(shí)到文章具有自娛的功能，因此他們批評(píng)假傳“以文為戲”。韓柳已經(jīng)認(rèn)識(shí)到文章在“明道”之外還有娛樂的功能，韓愈在《送窮文》中提出“不專一能，怪怪奇奇，不可時(shí)施，秪以自嬉”(《韓愈全集校注》1529)，文章怪奇的風(fēng)格雖然沒有時(shí)用，但卻足以“自嬉”。柳宗元進(jìn)一步用“奇味”說概括《毛穎傳》這種怪奇文體的審美意義 ：“大羹玄酒，體節(jié)之薦味之至者，而又設(shè)以奇翼小蟲、水草、植棃、橘柚[……]然后盡天下之奇味以足于口，獨(dú)文異乎？”(《柳宗元集校注》 712)。諧謔的文風(fēng)如同食物中的奇味，豐富了古文的文體風(fēng)格，滿足了文人不同的審美需求，而這也恰是“文章自娛”的體現(xiàn)。在曹丕《典論·論文》提出文章乃“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”(《魏晉南北朝論文全編》15)之時(shí)，陶潛于《五柳先生傳》稱“(先生)常著文章自娛，頗示己志，忘懷得失，以此自終”(《陶淵明集》卷六175)，五柳先生的“著文自娛”與歌吟、飲酒、彈琴一樣逐漸成為文人生活的一部分，尤其是成為退隱閑居之時(shí)遣興排悶的重要手段。魏晉時(shí)期文學(xué)開始具有其獨(dú)立的審美意義，文章不僅是傳道授業(yè)解惑的工具，更是吟詠性情的重要手段。宋明文人對(duì)文章的娛樂功能有了更進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)，宴飲之時(shí)調(diào)笑解嘲以笑話、假傳等俳諧之文助談資。他們之所以不顧“文章最忌祖襲”的原則創(chuàng)作出大量的假傳作品，根本上是因?yàn)樗麄兊膭?chuàng)作是為了娛樂，是為了騁才炫能。所以，假傳的“以文為戲”充分體現(xiàn)了文人游戲筆墨的創(chuàng)作心理。

王國維說“文學(xué)者，游戲的事業(yè)也”(《人間詞話》14)，“以文為戲”是文學(xué)自身價(jià)值的回歸。假傳作者或娛樂性情、或排興遣悶、或發(fā)其郁積、或褒貶時(shí)政，他們的作品真正體現(xiàn)了文人創(chuàng)作的旨趣，對(duì)于后世古文創(chuàng)作及古文批評(píng)理論均有重大影響。

注釋[Notes]

① 房本文 ：“從創(chuàng)作時(shí)間看唐傳奇與行卷之關(guān)系”(《文學(xué)評(píng)論叢刊》2(2012): 19—21)中通過對(duì)比唐代小說作者的登科時(shí)間與其小說作品創(chuàng)作時(shí)間發(fā)現(xiàn)就有仕途經(jīng)歷的作者而言，無論其獲取功名的途徑是否清晰可考，絕大多數(shù)小說作品都產(chǎn)生于作者為官之后，因此唐傳奇的創(chuàng)作與行卷并不存在必然的關(guān)系。詳細(xì)論述可參見曹俊杰 ：“唐代小說與行卷之間是否存在必然聯(lián)系——20世紀(jì)以來本選題研究綜述”(《濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》3(2016)：82—87)。

② 宋代陸佃《埤雅·釋獸》記載 ：“兔口有缺，吐而生子，故謂之兔。兔，吐也?！?/p>

④ 葉夢(mèng)得認(rèn)為《溫陶君傳》、《黃甘廬吉》、《江瑤柱傳》等作品皆是他人所作托之于蘇子瞻，而“中間惟《杜仲》一傳，雜藥名為之體制差異，或以為子瞻在黃州時(shí)出奇以戲客，而不以自名”。而后《避暑齋錄話》又記載 ：“余嘗問蘇氏諸子，亦以為非是，然此非玩侮游衍有余于文者不能為也?！睆娜~夢(mèng)得的論述可知不管《杜處士》傳是否是蘇軾所作，但是作者“以文為戲”的創(chuàng)作態(tài)度是明確的。

⑤ 韓愈《答張籍書》云“子又譏吾與人為無實(shí)駁雜之說，此吾所以為戲爾”；《重答張籍書》云“駁雜之譏前書盡之，吾子其復(fù)之。昔者夫子猶有所戲，《詩》不云乎‘善戲謔兮，不為虐兮’，《記》曰‘張而不馳，文武不能也’，惡害于道哉”。韓愈用兩書回答了張籍的《上韓昌黎書》、《上韓昌黎二書》，二人就“以文為戲”的不同理念進(jìn)行探討，當(dāng)時(shí)文人對(duì)《毛穎傳》大多持批評(píng)態(tài)度，裴度所說的“以文為戲”也是帶有貶斥的含義。韓愈試圖用儒家傳統(tǒng)經(jīng)典來證明文章不只有明道的功能，還有自娛的效用，而“以文為戲”也具有積極的意義。