田寶中

位于鄂西南山區(qū)的清江古稱“夷水”，流經(jīng)利川、恩施、宣恩、建始、巴東、長陽和宜都等七縣市。恩施市區(qū)和長陽縣資丘鎮(zhèn)之間的清江河段為其中游，其北部為巫山山脈，南部為武陵山脈，地表崎嶇，溝壑縱橫，歷史時期相對封閉。康熙《巴東縣志》稱“巴邑僻在荊南，彈丸撮爾，如黑子之著面，地參蠻儌，鳥言卉服之人，雜處其間。殆柳子厚所言，周王之馬跡不至，謝公之屐齒不及者也”①齊祖望纂修：康熙《巴東縣志》卷首《巴東縣志序》，《中國方志叢書·華中地方》第1418冊，臺灣成文出版社2017年影印本，第1～2頁。?？滴酢堕L陽縣志》引《荊州府志》舊志稱：“長陽東連荊宜，西通巴蜀，山谷險峭，清江湍流，處深山之內(nèi)，接不毛之鄉(xiāng)?！雹偬锒鬟h修，石高嵩纂：康熙《長陽縣志》，《國家圖書館藏地方志珍本叢刊》第640冊，天津古籍出版社2016年影印本，第362頁。在清江流域生活的兩千多年中，土家族人形成了獨特的喪俗——跳喪(又稱“撒葉兒嗬”②漢語中稱之為打喪鼓或跳喪，又因在跳喪的唱詞中經(jīng)常出現(xiàn)土家族語“撒葉兒嗬”這一襯詞，故又稱“撒葉兒嗬”，語速快時，便成“撒爾嗬”。由于方言的差別，在跳喪流行的不同縣市乃至不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村落，跳喪的稱呼皆有不同，有“撒葉兒嗬”“撒爾嗬”“跳喪舞”“散憂活”“喪鼓子”“打喪鼓”等十多種說法，學(xué)者們在其文章中也各有不同的稱呼。2006年，“土家族撒葉兒嗬”成功入選全國第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，此后學(xué)界遂普遍采用此名稱。本文為方便起見，多稱之為“跳喪”。)，并從先秦時期一直延續(xù)到現(xiàn)在。在清江中游的山鄉(xiāng)村寨，一遇老人去世，隨著落氣鞭響起，鄰居便從四面八方趕來，為亡人打兩夜喪鼓，所謂“人死眾家喪，一打喪鼓二幫忙”，“打不起豆腐送不起情，打一夜喪鼓送亡人”。跳喪一般在靈堂前的空地進行，由一位跳喪技藝高超的長者執(zhí)鼓領(lǐng)唱，眾人通常兩人或四人一組，踩著升子底，來回穿梭，又跳又唱，對答、應(yīng)和掌鼓之人。掌鼓師用鼓點控制節(jié)奏，改換調(diào)子。跳喪的人屈膝半蹲、稍向前傾，主要靠大腿和腳部的力量，舞姿以“曲”“顫”“順”“悠”“靠”“轉(zhuǎn)”而獨具一格，除四大步、升子底等基本套路外，多模仿魚蟲靈怪、飛禽走獸、各色人物或生產(chǎn)活動中的動作。歌詞隨曲牌變換，既有固定句式，也多隨機編唱。歌詞內(nèi)容豐富，多為歌頌亡者生平、追溯祖先功績、表達生死觀、反映勞動生活、教育后人、祈愿興旺繁盛、解字猜謎以及表達情愛等，亦莊亦諧，音樂高亢歡快，少有悲切之調(diào)。

幾十年來，學(xué)界主要研究跳喪的起源、文化內(nèi)涵、功能及現(xiàn)代變遷。③關(guān)于跳喪的研究，有人專門寫了研究綜述，限于篇幅，本文只列出一些代表性文章，其他文章不贅述。相關(guān)綜述參見王璐璐：《我國近年來土家族跳喪研究綜述》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)科學(xué)科學(xué)版)2006年第4期。夏海波：《鄂西土家族撒葉兒嗬研究述評》，《三峽文化研究》第八輯，武漢出版社2008年版，第460～468頁。李萍：《鄂西土家族喪葬儀式研究綜述》，《大音》2010年第1期。關(guān)于跳喪的起源，學(xué)者大多認(rèn)同它起源于古代巴文化(軍前舞、祭祀舞或樂舞)，代表性觀點如張世炯從喪兒嗬流傳區(qū)域與巴人遷徙路線、喪兒嗬的動作形式、唱詞等方面進行論述，認(rèn)為跳喪可以追溯到原始巴人舞，是古代巴人文化的見證。①張世炯：《跳喪兒嗬的由來》，《中央民族學(xué)院學(xué)報》1984年第4期，第88～91頁。董珞從巴與楚、蠻與夏、土與漢的聯(lián)系看跳喪的源流，認(rèn)為商周時期巴人的武舞與喪舞一脈相通，跳喪最初是軍人的歌舞即軍前舞，由軍人從戰(zhàn)場帶到家鄉(xiāng)生活之中成為喪舞，一代代流傳下來。②董珞：《巴風(fēng)土韻：土家文化源流探析》，武漢大學(xué)出版社1999年版。此外，還有田萬振通過詳細(xì)論證否認(rèn)了莊周說、漢文帝說、悲憂說、八月十五殺韃子等民間關(guān)于跳喪源流的傳說，在分析考古資料(如香爐石文化)的基礎(chǔ)上，對跳喪的“撒爾嗬”的起源及流變進行了梳理，認(rèn)為跳喪至少在4000年前已出現(xiàn)，屬于古代巴文化。田萬振：《土家族生死觀絕唱——撒爾嗬》，中央民族大學(xué)出版社1999年版。關(guān)于跳喪的文化內(nèi)涵，研究者認(rèn)為跳喪與土家族人特有的圖騰崇拜、宗教信仰等息息相關(guān)。代表性觀點如曹毅認(rèn)為跳喪的核心文化意蘊是傳遞土家族先民的生命意識、張揚氏族繁衍生息等基本主題。③曹毅：《“撒爾嗬”：土家人原始生命意識的獨特傳遞》，《民族論壇》1995年第2期，第55～60頁。田萬振通過介紹跳喪儀式全過程，揭示了跳喪的祖先崇拜倫理觀、追求現(xiàn)實的人生觀、樸素的歷史觀和自然觀、達觀的死亡觀和種族繁衍愿望等文化內(nèi)涵。關(guān)于跳喪的功能，田萬振通過對撒爾嗬歌詞、儀式的分析，認(rèn)為跳喪有肯定現(xiàn)實的準(zhǔn)宗教功能、教育功能、民族凝聚力的功能、民族文化載體的價值以及娛樂功能。④田萬振：《土家族生死觀絕唱——撒爾嗬》，中央民族大學(xué)出版社1999年版。其他學(xué)者的論述皆不出田萬振論述之外。跳喪的現(xiàn)代變遷近年來成為關(guān)注熱點，楊洪林描述了跳喪現(xiàn)代變遷的八個方面，并分析了其原因。⑤楊洪林：《傳統(tǒng)儀式的現(xiàn)代變遷——以撒爾嗬為例》，湖北民族學(xué)院碩士學(xué)位論文，2010年，第33～51頁。譚志滿從人類學(xué)角度出發(fā)，通過田野調(diào)查，認(rèn)為撒爾嗬儀式的空間范圍、組織形式、傳統(tǒng)功能及傳承方式處于變遷過程中，藝術(shù)化的傾向?qū)е氯鰻栢离x本來面目及原有功能越來越遠。①譚志滿：《從祭祀到生活：對土家族撒爾嗬儀式變遷的宗教人類學(xué)考察》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》(人文社科版)2009年第10期，第76～79頁；譚志滿：《土家族撒爾嗬儀式變遷的人類學(xué)研究》，《宗教學(xué)研究》2012年第3期，第225～229頁。綜上，目前關(guān)于跳喪的研究，著重于從源流、文化內(nèi)涵、民俗和社會功能等方面進行研究，對喪葬習(xí)俗歷史變革的具體過程及演變原因研究較少等。這些特點為本文的研究提供了方向，即著重考察明清以來，跳喪習(xí)俗在各個時期的具體發(fā)展情況，并兼顧跳喪之外的其他喪俗，以此厘清清江中游土家族喪俗的豐富內(nèi)容與流變的過程，從而對跳喪的歷史源流有更好的認(rèn)識。

一、打鼓踏歌：跳喪習(xí)俗的起源與定型

目前，學(xué)界尚未能對歷史時期土家族喪俗的演變形成一個比較清晰的脈絡(luò)。主要有以下原因：首先，可供研究土家族喪俗的資料，無論是文獻材料還是考古資料，都十分缺乏；其次，現(xiàn)土家族人居住的湘、鄂、渝、黔交界地帶，歷史上許多不同族群曾生存過，關(guān)于土家族源，學(xué)者尚未得出一致結(jié)論，因此很難確認(rèn)哪一種喪葬形式屬于土家族先民，哪一種喪葬形式是受到其他文化影響而形成的。故學(xué)者們通常將土家族喪俗分為三個階段：古代時期，明朝至“改土歸流”時期和改土以后。②宋仕平：《土家族古代社會制度文化研究》，民族出版社2007年版，第201頁。學(xué)者認(rèn)為歷史時期土家族喪俗大概有火葬，拾骨葬，巖墓葬、懸棺葬、土葬等幾種形式。③關(guān)于這幾種形式的具體情況，宋仕平在其著作《土家族古代社會制度文化研究》中有比較詳細(xì)的介紹，他分別從火葬、巖墓葬及懸棺葬、土葬及船棺葬、拾骨葬四個層面出發(fā)，引用相關(guān)史料進行了探究。詳見宋仕平：《土家族古代社會制度文化研究》，民族出版社2007年版，第201～223頁。土家族族源的主體是古代巴人，這是目前學(xué)界比較公認(rèn)的說法。④土家族簡史編寫組：《土家族簡史》(修訂本)，民族出版社2009年版，第11～12頁。跳喪起源于古代巴文化的說法也得到了普遍認(rèn)可。關(guān)于跳喪源頭的記載，一些歷史文獻中隱約可尋，范曄《后漢書·南蠻西南夷列傳》載：

巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏、樊氏、曋氏、相氏、鄭氏，皆出于武落鐘離山。其山有赤黑二穴，巴氏之子生于赤穴，四姓之子皆生黑穴。未有君長，俱事鬼神，乃共擲劍于石穴，約能中者，奉以為君……廩君于是君乎夷城，四姓皆臣之。廩君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉。①《后漢書》卷86《南蠻西南夷列傳》，中華書局1965年版，第2840頁。

這段史料不僅說明了古代巴人主流之一的廩君部落起源和發(fā)展壯大的過程，也可以看出廩君部落的巴人長期生活在清江流域(即夷水)，有事鬼神的風(fēng)俗，當(dāng)?shù)厝巳涸趶[君死后形成了崇白虎的習(xí)俗并一直延續(xù)到今天，跳喪的歌詞以及舞蹈動作中多含有崇白虎的內(nèi)容，據(jù)此學(xué)者認(rèn)為古代巴文化可看做跳喪習(xí)俗的最初源頭。②譬如張世炯即稱“撒葉兒嗬”中的最精彩部分“猛虎下山”這一動作“大概與相傳廩君在西遷途中于白虎壟化為白虎有關(guān)，起初這一小節(jié)可能是專為祖先廩君之死而跳的，其子孫相沿，就在土家族中傳承下來”。詳見張世炯：《土家人的祭祀歌舞——跳喪舞(“撒爾嗬”)》，中國人民政治協(xié)商會議湖北省委員會文史資料委員會編：《湖北文史集粹》第5冊，湖北人民出版社1999年版，第421～422頁。筆者認(rèn)為，《后漢書》撰寫于南朝宋時期，它關(guān)于巴人的記錄可能參照了當(dāng)時廩君蠻的社會狀況及其他記載和傳聞，很大程度上可能反映的是魏晉時期巴人后裔的狀況。常璩在《華陽國志·巴志》中記載：“周武王伐紂，實得巴蜀之師，著乎《尚書》，巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰‘武王伐紂，前戈后舞’也?！雹鄢ｈ匙?，任乃強校注：《華陽國志校補圖注》，上海古籍出版社1987年版，第4頁。有歌又有舞，因此不少學(xué)者認(rèn)為土家族跳喪至少在商周時期已具備雛形，很可能就是來源于巴人的這種軍前舞。筆者認(rèn)為，這幾段材料描述雖能隱約看到跳喪的源頭，即歌、舞和崇白虎的習(xí)俗，但還沒有明顯地展現(xiàn)跳喪內(nèi)容。

到唐宋時期，一些史料對清江流域的喪儀習(xí)俗有了比較明確的記載?！端鍟さ乩碇尽吩谟涗浨褰饔虻膯仕讜r稱：“其左人①對于此處的“左人”到底是不是指清江流域土家族人的先民，許多論者認(rèn)為是的，但也有學(xué)者不贊同這一說法，如董珞通過對“左人”進行解釋，并仔細(xì)區(qū)分跳喪與文中“繞尸而歌”，認(rèn)為“左人”在這里應(yīng)該指湘西地區(qū)有跳牌習(xí)俗的土家族，而不是清江流域盛行跳喪的土家族。詳見董珞：《巴風(fēng)土韻：土家文化源流解析》，武漢大學(xué)出版社1999年版，第215～217頁。則又不同，無衰服，不復(fù)魄，始死，置尸館舍，鄰里少年各持弓箭，繞尸而歌，以箭扣弓為節(jié)，其歌詞說平生樂事，以至終卒，大扺亦猶今之挽歌，歌數(shù)十闋……”②《隋書》卷31《地理志下》，中華書局1973年版，第897～898頁。在這里，繞尸而歌，歌詞說平身樂事等形式與現(xiàn)今清江中游土家族跳喪的形式和歌詞內(nèi)容有類似之處，即使如一些學(xué)者所認(rèn)為，此段史料描述的是湘西地區(qū)蠻人的喪俗，但由此可以推測，生活在相鄰的清江流域之人群或應(yīng)有相近習(xí)俗。晚唐時樊綽的《蠻書》卷十載“巴人祭其祖，擊鼓而祭，白虎之后也……夷蜑居山谷，巴夏居城郭，與中土風(fēng)俗禮樂不同”，又引《夔城圖經(jīng)》云：“夷事道，蠻事鬼，初喪，鼙鼓以為道哀，其歌必號，其眾必跳，此乃盤弧白虎之勇也?！庇衷疲骸案改杆溃蚬奶じ?，親屬舞戲一月余日?！雹鄯b撰，向達校注：《蠻書》卷10《南蠻疆界接連諸藩夷國名》，中華書局1962年版，第260頁。《輿地紀(jì)勝》在描述歸州時引北宋初年晏殊的《類要》，稱：

湖楚之北郡十有二，歸之地最為磽瘠(建平郡嘉禾詩序)，荊楚之風(fēng)，夷夏相半(《晏公類要》)，踏啼之歌(《晏公類要》云：巴人、蠻蜑人好巴歌，名曰踏啼。注云：荊楚之風(fēng)，夷夏相半，有巴人焉，有白虎人焉，有蠻蜑人焉，巴人好歌，名踏啼。白虎事道，蠻蜑人與巴人事鬼，紛紛相間，寖以成風(fēng)，伐鼓以祭祀，叫嘯以興哀，詰朝為市，男女錯雜，伐鼓以祭祀，日未午交易而退，故人好巴歌，名曰踏啼)。④王象之：《輿地紀(jì)勝》卷74《歸州》，中華書局1992年版，第2461頁。

南宋中期朱輔撰寫的《溪蠻叢笑》中記載武陵五溪蠻“習(xí)俗，死亡，群聚歌舞，輒聯(lián)手蹋地為節(jié)，喪家椎牛多釀以待，名踏歌”。

這些記載中的鼓、歌、跳與現(xiàn)今土家族集歌、舞、樂于一體的跳喪已十分相似?！皢使摹边@一土家族喪儀中不可缺少的載體在歷史記載中正式出現(xiàn)。從這些片段材料可推斷，至晚在唐宋時期，土家族先民已經(jīng)形成比較獨立的喪葬習(xí)俗了，跳喪的內(nèi)容和形式也開始定型。

二、暖喪村俗：明清時清江中游土家族喪俗的豐富和變化

現(xiàn)存的明清清江流域各府、縣地方志里，對當(dāng)?shù)氐膯试崃?xí)俗多有記載。尤以同治時期編撰的《巴東縣志》《長陽縣志》和《長樂縣志》最細(xì)致，不僅較詳細(xì)地記錄了喪葬儀式的過程，而且對每一步驟都有解釋，還提及了一些喪葬禁忌或講究，對跳喪舞也有更詳細(xì)的記載，還比較了幾種不同風(fēng)格的葬俗。

(一)地方文獻中所見的明清土家族跳喪習(xí)俗

從明清縣志的相關(guān)記載來看，跳喪在明清時期已經(jīng)十分成熟，在內(nèi)容形式上與現(xiàn)今的跳喪已無太大區(qū)別。長陽資丘桃山《田氏族譜》卷首記載“元末，我始祖落籍桃山，地雖偏僻，風(fēng)卻古樸。如巴里郢腔，即十姊妹歌與打喪鼓歌等”①湖北省長陽土家族自治縣地方志編委會編：《長陽土家族自治縣志》，方志出版社2010年版，第640頁。。嘉靖《巴東縣志》卷2《風(fēng)俗》記載該縣：

夷夏相半，郡少農(nóng)桑，最為磽瘠。雪不到地，火耕。拔河之戰(zhàn)。質(zhì)直好勇義，不事夸詐。在市行商坐賈，在野刀耕火種。又民漸歸淳，士頗知學(xué)。信鬼尚巫，伐鼓以祭祀，叫嘯以興哀。②楊培之纂修：嘉靖《巴東縣志》卷2《風(fēng)俗》，《天一閣藏明代方志選刊續(xù)編》第62冊，上海書店1990年影印本，第1264頁。

嘉靖《歸州志》載巴東“夷夏相半……深山居民猶伐鼓以祭祀，叫嘯以興哀”①曹熙衡纂修，王景陽增修，李毓昌增纂：康熙《歸州志》卷1《風(fēng)俗》，《中國方志叢書·華中地方》第1393冊，臺灣成文出版社2017年影印本，第107頁。。

此外，弘治《荊州府志》、嘉靖《歸州全志》和《大明一統(tǒng)志》中也有相關(guān)文字，但基本是延續(xù)了北宋初年《晏公類要》的說法，可見，該習(xí)俗從北宋初年到明中期，也一直存在。以上史料表明，在元代，打喪鼓歌和十姊妹歌已成為當(dāng)?shù)厝巳夯閱始奕⒉豢扇鄙俚囊徊糠?，至晚在明代中期，跳喪?xí)俗在清江中游地區(qū)已經(jīng)比較普遍。巴東地區(qū)“夷夏相半”，一部人已經(jīng)浸潤于儒家思想，躍升為士人階層，土著在與漢人的交往中，也逐漸“歸淳”。漢人和土著或雜處、又或各有聚居區(qū)域，意味著不同人群之間的喪葬習(xí)俗會有所不同，又難免互相影響。尤其值得注意的是，相比弘治《荊州府志》、嘉靖《巴東縣志》(1551年刻本)等時間更早的文獻，嘉靖《歸州志》(1564年刻本)特意增添了“深山居民猶”五個字，這五個字似乎告訴我們，“叫嘯以興哀，伐鼓以祭祀”的人群已經(jīng)向深山退縮了?？梢酝茰y，居于城郭和交通要道的人群受漢文化的影響，“士頗知學(xué)”，并逐漸放棄了原來的習(xí)俗，而山地人群(就巴東而言極有可能指后里即清江流域的人群)卻依然保留了這一習(xí)俗。這說明，有明一代，跳喪地域在逐漸縮小。

如果覺得僅憑以上材料及“叫嘯以興哀，伐鼓以祭祀”等語難以證明跳喪習(xí)俗在明代流行的普遍性，那么到了清代，關(guān)于跳喪習(xí)俗的記錄就更多，且更詳細(xì)?？滴酢栋蜄|縣志》記載當(dāng)?shù)貑仕住皻{之日，其家置酒食，邀親友，鳴金伐鼓，歌舞達旦，或一夕，或三五夕，謂之‘暖喪’”②齊祖望纂修：康熙《巴東縣志》卷2《風(fēng)土志》，《中國方志叢書·華中地方》第1418冊，臺灣成文出版社2017年影印本，第226頁。。生活于乾隆年間的長陽土家族詩人彭秋潭在《長陽竹枝詞》中詠嘆道：“家禮親喪儒士稱，僧巫法不到書生。誰家開路添新鬼，一夜喪歌唱到明。”①湖北省長陽土家族自治縣地方志編委會編：《長陽土家族自治縣志》，方志出版社2010年版，第639～640頁。道光《施南府志》記載“喪葬前夕，繞棺歌唱，謂之打喪鼓，即挽歌之遺”②王協(xié)夢修，羅德崑纂：道光《施南府志》卷10《典禮志》，轉(zhuǎn)引自鄂西土家族苗族自治州民族事務(wù)委員會：《鄂西少數(shù)民族史料輯錄》，鶴峰縣國營民族印刷廠，1986年，第366頁。。道光《長陽縣志》卷3《土俗·喪俗》亦記載：“臨葬夜，眾客群擠喪次，一人撾大鼓，更互唱，名曰‘唱喪鼓’，又曰‘打喪鼓’，歌辭大都妥亡靈，慰生者，其聲甚哀，蓋薤露蒿里遺意也?！雹壑焱毙?，彭世德、彭人檀纂：道光《長陽縣志》卷3《風(fēng)俗志》，《中國方志叢書·華中地方》第1397冊，臺灣成文出版社2017年影印本，第379頁。晚清新修的各縣志之中，關(guān)于跳喪的記錄更多更詳細(xì)，同治《長陽縣志》記載為“村俗則夕奠后吊奠無人，諸客來觀者群擠喪次，擂大鼓唱曲，或一唱眾和，或問答今古，皆稗官演義語。謂之‘打喪鼓’，唱‘喪歌’，儒家不貴也”④陳惟模修，譚大勛纂：同治《長陽縣志》卷1《風(fēng)俗》，《中國地方志集成·湖北省縣志輯》第54冊，江蘇古籍出版社2001年影印本，第467頁上欄。。光緒《長樂縣志》記載為“家有親喪，鄉(xiāng)鄰來吊，至夜不去，曰‘伴亡’，于柩旁擊鼓，曰‘喪鼓’，互唱俚語哀詞，曰‘喪鼓歌’。喪家酬以酒饌。蓋有守靈之遺意，而變之無節(jié)者也”⑤李煥春原本，龍兆霖續(xù)，郭敦佑再續(xù)：光緒《長樂縣志》卷12《風(fēng)俗志》，《中國地方志集成·湖北省縣志輯》第54冊，江蘇古籍出版社2001年影印本，第261頁上欄。。

從這些記載中可以看出，跳喪的組成要素喪歌、喪舞和鼓樂在清代已完全具備，歌唱內(nèi)容“問古答今”“稗官演義語”“俚語哀詞”，與現(xiàn)今也無太大區(qū)別；鄉(xiāng)鄰來吊，而且歌舞往往通宵達旦、至夜不去，更是與現(xiàn)今的“打一夜喪鼓陪亡人”“歡歡喜喜辦喪事，熱熱鬧鬧陪亡人”“鬧大夜”“正夜”等相同?！鞍橥觥迸c“暖喪”之稱，則表明了土家族人對死者的重視、對人性的關(guān)懷。總之，從這些記載也可看出跳喪作為一種喪儀習(xí)俗，在明清時期已廣泛流傳在清江中游兩岸的各縣境內(nèi)。當(dāng)然，從中也可看出各縣志的編纂者多以儒家“仁、禮、義、孝”的觀念來看待“打喪鼓”，因此“打一夜喪鼓陪亡人”的行為在一些編纂者看來便是“變之無節(jié)”的“村俗”“蠻俗”而“儒家不貴”了。

(二)明清時期土家族喪俗的豐富

從清代縣志的記載中可看出清江流域的喪葬習(xí)俗具有不同形式，不同地區(qū)、不同階層的人都有自己的一套方式，漢文化區(qū)和土家族文化區(qū)，土家族人較多的各縣之間，縣城和鄉(xiāng)村山野之間，士人階層和下層民眾之間，都有各自的喪葬形式，同時又有一些共通的地方。

在清代的清江流域內(nèi)，巴東、長陽、長樂(今五峰縣)大部分地區(qū)，恩施、建始、鶴峰等縣沿清江地帶，乃至宜都、枝江局部地區(qū)，①關(guān)于枝城、宜都地區(qū)的跳喪舞流行情況，可參見張澤遠的介紹性文章《宜都跳喪舞》，他在文章中引用了康熙《宜都縣志》卷6《風(fēng)土志·喪儀》的一段材料，說明在當(dāng)時的宜都、枝城地區(qū)跳喪舞也很受歡迎，他也談到當(dāng)?shù)氐奶鴨饰杳黠@來源于土家族地區(qū)，而且近些年來，跳喪在當(dāng)?shù)匾鸦鞠?。詳見張澤遠：《宜都跳喪舞》，中國人民政治協(xié)商會議湖北省委員會文史資料委員會編：《湖北文史集粹》第5冊，湖北人民出版社1999年版，第312～315頁。都流行跳喪，尤其以巴東、長陽兩縣最盛。同為土家族集中分布地區(qū)的恩施、宣恩、咸豐、來鳳等縣則基本看不到有跳喪的記錄，這些地區(qū)的喪儀多遵循《家禮》。如同治《咸豐縣志》中記載“喪禮，多行《家禮》，間亦有作佛事者。諏吉殯厝，近日居多”②張梓修，張光杰纂：同治《咸豐縣志》卷7《典禮志》，《中國地方志集成·湖北省縣志輯》第57冊，江蘇古籍出版社2001年影印本，第66頁下欄。。同治《來鳳縣志》記載：

初喪，男女擗踴哀號，親友畢集，既殮成服、設(shè)奠，有朝暮奠，題主等儀。葬之前夕，有祖餞禮，喪主以縞素酬吊者，至期皆來執(zhí)紼。既葬反哭，奉主置靈座內(nèi)，朝夕上食，如事生儀，服闋則止。自大小殮及祥禫，有專行文公《家禮》者，有兼用二氏者，有純用二氏者，不能一也。③李勗修，何遠鑒、張鈞纂：同治《來鳳縣志》卷28《風(fēng)俗·喪禮》，《中國地方志集成·湖北省縣志輯》第57冊，江蘇古籍出版社2001年影印本，第465頁。

從這兩段材料不僅可以發(fā)現(xiàn)這兩縣并不流行跳喪，還可以看出朱子的《家禮》在當(dāng)?shù)氐玫奖容^普遍的遵循。又如道光《施南府志》也記載當(dāng)?shù)亍坝H喪，多遵《家禮》”，道光《鶴峰州志》記載“喪必延僧道作佛事，士流間用《家禮》”①吉鐘穎修，洪先燾纂：道光《鶴峰州志》卷6《風(fēng)俗志》，《中國地方志集成·湖北省縣志輯》第45冊，江蘇古籍出版社2001年影印本，第381頁下欄、382頁上欄。。光緒《長樂縣志》也有“至士族及庶民之知禮者，則仍遵朱文公《家禮》”，這些史料說明清江流域不僅內(nèi)部喪葬習(xí)俗有所不同，而且已經(jīng)很明顯地受到儒家文化的影響了。此外，為儒家喪葬理念所排斥的道教、佛教也在這一地區(qū)特別是民間流行，民間葬祭宗佛教者甚少，多用道教，是因土家族人本來就有崇鬼信巫的習(xí)俗。生活于乾隆年間的長陽土家族詩人彭秋潭在《長陽竹枝詞》中詠嘆道：“家禮親喪儒士稱，僧巫法不到書生。誰家開路添新鬼，一夜喪歌唱到明。”②湖北省長陽土家族自治縣地方志編委會編：《長陽土家族自治縣志》，北方志出版社2010年版，第639～640頁。又在其文集《秋潭集》中說：“士人親喪不用僧道。齊民不然，經(jīng)梵外，群喪擠次，一人擂大鼓，更互唱，曰喪?！雹坳愒姡骸逗迸f聞錄》，湖北人民出版社1999年版，第1353頁。詩文中就提到了儒士行家禮，僧巫法道行于鄉(xiāng)野，下層民眾跳喪等，顯示了這一時期土家族喪俗的多樣化乃至階層化。不同身份、不同群類的人通過恪守自己的喪俗，以展示我者與他者的不同，從而標(biāo)明自己的身份。

除跳喪之外，土家族的其他喪葬儀式也逐漸豐富，而且不同地域還呈現(xiàn)出些細(xì)微的差別，康熙《巴東縣志》載：

后里人聞其親友死，④巴東縣南北狹長，以巫山為界，北為長江流域三峽段，南為清江流域。歷史時期，巴東北部因處于長江要道，與外界交流多，因而漢風(fēng)相對濃厚，南部相對封閉，土風(fēng)更重。歷朝歷代對南、北兩部的控制程度也有差別。清代以來，北部稱前里或前鄉(xiāng)，南部稱為后里或后鄉(xiāng)。輒奔赴，望其廬則哭，稍疏者及門而哭，謂之“問信”。既歸，然后備牲醴往吊。其婦人死，外族之男女各量遠近致孝布，有孝衫、孝裙、孝帕之差。①齊祖望纂修：康熙《巴東縣志》卷2《風(fēng)土志》，《中國方志叢書·華中地方》第1418冊，臺灣成文出版社2017年影印本，第226～227頁。

同治《巴東縣志》記載：

初屬纊即殮，豐儉各稱有無，釘棺不用鐵。三日后，必延僧道誦經(jīng)，或三日、五日、七日不等，名曰“作齋”……下葬時，用羅盤勘輿卜地，無務(wù)求風(fēng)水陋習(xí)。親友皆素服臨奠，必設(shè)酒筵以待，亦無陳設(shè)奠獻堂祭之禮。

發(fā)引之日，用樂鼓導(dǎo)從。葬車至葬所，親友畢送，道士以米書八卦于穴內(nèi)，口誦諸吉祥語，乃窆。封土畢始?xì)w。②廖恩樹修，蕭佩聲纂：同治《巴東縣志》卷10《風(fēng)土志·冠婚喪祭》，《中國方志叢書·華中地方》第343冊，臺灣成文出版社1975年影印本，第582～583頁。

該段材料所言的喪葬流程與現(xiàn)今土家族喪葬儀式已無太大區(qū)別?！搬敼撞挥描F”在當(dāng)?shù)氐膯试嶂幸廊槐Ａ?，“延僧道誦經(jīng)”這一形式依然以請道士先生開路、開道場的形式存在。③這里的道士先生并不是本質(zhì)意義上的道教徒，只是某些形式上與道教徒類似，因而當(dāng)?shù)厝巳绱朔Q呼。他們從師輩那里學(xué)會處理喪葬儀式的本領(lǐng)，平時過著同一般村民一樣的生活，只有在有喪事時才會充當(dāng)?shù)朗肯壬慕巧?。選擇葬地通常由道士先生主持，找到適合亡人的方位，對風(fēng)水并不特別看重?！坝H友咸素服臨奠”描述的應(yīng)是巴東前里的風(fēng)俗，后里并無這一習(xí)慣，參加喪禮的人們多穿著色彩各異的服裝，沒有漢地那種莊嚴(yán)肅穆、悲愴沉痛的氛圍，也沒有人覺得犯了忌諱。道士先生在“井”里畫八卦、燒契書、求福祿等儀式現(xiàn)今依然流行，也表達了土家族人希望亡人的在天之靈能夠福佑子孫的愿望。另外，“鳴金伐鼓，歌舞達旦”的“暖喪”被稱為“邑中舊俗”，說明跳喪在之前已盛行，而以上所描述的流程儀式則是后來才被當(dāng)?shù)厝瞬捎玫?，這說明巴東土家族喪俗在清代變得更加豐富了。

同治《長陽縣志》對當(dāng)?shù)貑蕛x的記錄十分詳細(xì)，喪葬分為“入材”“裝殮”“開路”“吊紙”“夕奠”“出柩”“抬重”“打井”“熱井”下葬和“謝孝”等步驟，①朱庭棻修，彭世德、彭人檀纂：同治《長陽縣志》卷1《風(fēng)俗》，《中國地方志集成·湖北省縣志輯》第54冊，江蘇古籍出版社2001年影印本，第466頁下欄、467頁上欄。每個步驟又根據(jù)不同境況有不同做法，與現(xiàn)今流程基本無太大差別。從其描述可看出當(dāng)?shù)貑试嵛幕咽侨寮椅幕?、道教文化和土家族文化相互融合的產(chǎn)物，并且貧富有差、士庶有別、城鄉(xiāng)有異。但作為士人這一階層的人，對“打喪鼓，唱喪歌”依然持以“儒家不貴”的看法，對道教、佛教參與到喪葬中也是“有延僧道作道場者，殊為惡習(xí)，幸士大夫家無是也”的謹(jǐn)慎態(tài)度。

綜上，可以看出，至晚在清代中期，相對唐宋元時期，清江中游各縣的喪俗已發(fā)生明顯變化，融入了許多漢文化因素。漢人較多的縣城及其周邊和受儒家文化影響比較大的土家族區(qū)域，其喪葬流程越來越多采用了《家禮》中的喪俗禮儀，而山野山村和“土俗蠻風(fēng)”仍重的地區(qū)則多興跳喪，并結(jié)合延僧道誦經(jīng)作法事的習(xí)俗。另外，歷史上土家族先民縱然有過懸棺葬、火葬、拾骨葬等葬式，但在明清時期，特別是清代“改土歸流”以后，土葬已成為當(dāng)?shù)刈钪饕膯试嵝问健，F(xiàn)今漢族地區(qū)已經(jīng)大力提倡火葬，但土葬在土家族地區(qū)反而成為一種傳統(tǒng)葬式。隨著時間的推移，以《家禮》為代表的漢文化和佛道文化與跳喪習(xí)俗相互交融，經(jīng)過當(dāng)?shù)赝良易迦说娜∩幔罱K形成了現(xiàn)今的土家族喪俗。

(三)跳喪語言從土家族語轉(zhuǎn)變?yōu)闈h語方言

跳喪歌詞最開始是用土家族人的語言(即所謂“蠻語”“草語”)唱的，但現(xiàn)今的跳喪歌詞皆是用漢語方言演唱，根據(jù)相關(guān)史料推測，這種由土家族語到漢語的轉(zhuǎn)變，大約在明清之際完成。這與明末清初的連續(xù)戰(zhàn)亂所引起的大規(guī)模人口流動及人口損失，以及清代中期“改土歸流”之后，大量說漢語方言的移民進入跳喪流行區(qū)開墾、生存有關(guān)。康熙《巴東縣志》中記載跳喪流行的后里(清江兩岸)本是土蠻之余，所以他們宴飲交際多雜彝俗，語言也是蠻音，如“后里稱祖謂之阿也，祖母謂之阿木烏，父謂之阿巴，母謂之阿呀，伯父謂之阿徘，叔父謂之阿必么，蓋田野中俗稱如此，士夫家罕言之”。既然平時交際皆為蠻音，可以想見跳喪時的歌唱自然也是用蠻語?？滴酢栋蜄|縣志》記載：

后里在前代多為蠻音，清江南北各為一種，桃符口人又一種，總謂之“草語”，雖本縣世籍，遭其覿面相詬，若無聞焉。蓋自西山諸寇之亂，縣民盡赴枝、宜寄住，十余年始?xì)w，蠻音遂變。今惟斑白者聞于家室中作草語，而后生小子，絕口不復(fù)道，與前里無大差別矣。①齊祖望纂修：康熙《巴東縣志》卷2《風(fēng)土志》，《中國方志叢書·華中地方》第1418冊，臺灣成文出版社2017年影印本，第231頁。

又康熙《長陽縣志》記載：

長陽小邑，土瘠人稀，明季煙民戶口五萬余，原額人丁三千二百五十九丁，崇禎十六年后，疊遭兵火，猶有萬戶，連年土司抄擄而輾轉(zhuǎn)于溝壑者，十去三四，罹難于鋒鏑者，十去二三，逃散于四方者，十僅一矣，康熙三年，開復(fù)邑令，樊雖招撫，殘黎漸次歸籍，而哀鴻遍野，疾痛呻吟之狀依然在，自是在后之司牧者，力為招徠以撫字之焉。②田恩遠修，石高嵩纂：康熙《長陽縣志》卷1《戶口》，《國家圖書館藏地方志珍本叢刊》第640冊，天津古籍出版社2016年版，第362～363頁。

另，根據(jù)同治《巴東縣志》和同治《建始縣志》記載，可以見到明末清初時期巴東縣、建始縣遭遇兵災(zāi)情況(見表1、表2)：

表1 巴東縣明末清初所遭兵災(zāi)表① 廖樹恩修，蕭佩聲纂：同治《巴東縣志》卷14《事變志·寇亂》，《中國方志叢書·華中地方》第343冊，臺灣成文出版社1975年影印本，第677～683頁。

表2 建始縣明末清初所遭兵災(zāi)表① 熊啟詠纂修：同治《建始縣志》卷1《方輿志·事變》，《中國方志叢書·華中地方》，臺灣成文出版社1975年影印本，第99～103頁。

從上引史料可以看到，明清之際的戰(zhàn)亂，以及土司勢力的介入，給清江中游一帶的人口帶來了巨大損失。所謂“西山諸寇之亂”，指的是明末清初在川鄂兩省交界地帶的張獻忠、王學(xué)詩、劉體純等農(nóng)民軍余部，他們輾轉(zhuǎn)于鄂西南各縣，或與清軍、或與土司、或內(nèi)部之間相互作戰(zhàn)，戰(zhàn)亂給當(dāng)?shù)貛砹司薮髶p耗。每次戰(zhàn)亂后，幸存的百姓剛剛勉強恢復(fù)生產(chǎn)，又遭另一輪戰(zhàn)亂荼毒，再加上水旱災(zāi)害、虎患、疾病和饑荒的影響，人口流失慘重。本地居民有的被軍閥脅迫遷徙，還有因軍隊首領(lǐng)為冒功請賞，假造軍冊，編民入內(nèi)，平民死亡流散略盡，十存不過一二。幸存的后里人多遷往宜昌、枝江一帶以避戰(zhàn)禍，十多年后方才回到原籍，但語言已發(fā)生不少變化，和前鄉(xiāng)的語音的差別減小，而前鄉(xiāng)“雖僻處深山，語言朗徹，頗似中原雅音”，后鄉(xiāng)人說的“草語”逐漸被枝、宜一帶的漢語方言取代，只有部分土語詞匯留存下來。這從不同時代的縣志中也可以體現(xiàn)，同治《巴東縣志》在《方言》之部的敘述為：

后里在前代多為蠻音，清江南北各為一種，桃符口人又一種，總謂之“草語”，雖本縣世籍，遭其覿面相詬，若無聞焉。蓋自西山諸寇之亂，縣民盡赴枝、宜寄住，十余年始?xì)w，蠻音遂變，與前里無大差別也。①廖恩樹修，蕭佩聲纂：同治《巴東縣志》卷10《風(fēng)土志·方言》，《中國方志叢書·華中地方》第343冊，臺灣成文出版社1975年影印本，第592～594頁。

與本節(jié)前引康熙《巴東縣志》的相關(guān)記錄對比，可以發(fā)現(xiàn)，同治版縣志基本沿襲了康熙版縣志的描述，但惟獨刪除了“今惟斑白者聞于家室中作草語，而后生小子，絕口不復(fù)道”一句，說明在同治年間，此語已不符合實際情況，也就是已經(jīng)沒有人再說草語了。從康熙初年到同治時期的兩百年間，“三藩之亂”以及“改土歸流”所引起的大規(guī)模人口流動，足以對康熙初年即只有“斑白者偶爾言之、后生小子絕口不提”的蠻音草語形成毀滅性打擊了。在戰(zhàn)亂與移民的背景下，清江中游土家族人的本土語言逐漸消失，為漢語方言所取代，但其跳喪習(xí)俗卻頑強地傳承了下來，只是變換了語言，卻沒有改變其功能與本質(zhì)。

總之，從明清到現(xiàn)代，當(dāng)?shù)氐膯仕状嬖诓⑿械膬煞N形式，一種是官方遵循和主張的所謂正統(tǒng)的符合儒家倫理的喪儀；另一種則是“村俗”，也即跳喪與延僧道開路作齋的結(jié)合。這兩種形式在不同時期、不同地域的具體喪儀中又有交叉，總的來說，作為“村俗”的喪儀在當(dāng)?shù)厝巳褐懈軞g迎。

三、身份轉(zhuǎn)變：民國以降清江中游土家族喪俗的現(xiàn)代變遷

進入20世紀(jì)之后，中國社會經(jīng)歷了巨大的變革和轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)文化也因此發(fā)生許多引人注目的變化，或受沖擊而衰落、消失，或幾經(jīng)曲折而復(fù)興。跳喪習(xí)俗以其頑強的生命力，在社會巨變中實現(xiàn)了現(xiàn)代變遷。

(一)從民國到“文革”：作為封建迷信的跳喪

從民國到“文革”期間，官方一直把跳喪作為封建陋俗看待，或予以禁止，或提倡新的殯葬方式。據(jù)1993年纂修的《巴東縣志》記載，民國時期本縣曾提倡過禁止封建迷信活動，但少有展開且效果不顯著，跳喪依舊盛行于清江兩岸。筆者在采訪當(dāng)?shù)乩先藭r，經(jīng)常聽他們回憶民國時期的事情，在他們的歷史記憶中，跳喪是兒時的一件趣事，是難得的休閑時光，①筆者為巴東人，出生和生活的地區(qū)盛行跳喪，故而對當(dāng)?shù)孛癖婈P(guān)于跳喪的記憶多有采訪和親身感知。并不覺得是什么落后或迷信的事情，人們也絲毫不因政府不提倡而停止跳喪。1949年后，縣政府響應(yīng)國家號召，在縣境內(nèi)開展移風(fēng)易俗、掃除封建迷信活動。派出工作人員進入鄉(xiāng)村，廣泛深入持久地向人民進行唯物主義宣傳教育，普遍開展禁止封建迷信活動。1950—1953年，在鄉(xiāng)村以多種活動形式，向群眾進行無鬼、無神宣傳教育，死人以后不能請道士做法事，但跳喪依然流行，建始縣還出現(xiàn)了根據(jù)跳喪舞蹈改編的“鬧年歌”，作為民間文藝受到關(guān)注和表彰。②巴東縣志編纂委員會：《巴東縣志》，湖北科學(xué)技術(shù)出版社1993年版，第537頁。縣政府提倡現(xiàn)代殯葬方式，主張對老人厚養(yǎng)薄葬，改披麻戴孝為胸佩白花或臂帶黑色袖圈，改供亡者靈牌為遺像，改送祭幛為送花圈，改延道士開路為奏哀樂等，③巴東縣志編纂委員會：《巴東縣志》，湖北科學(xué)技術(shù)出版社1993年版，第538頁。但以城鎮(zhèn)為主，鄉(xiāng)村所受沖擊并不大?！拔母铩睍r期，跳喪作為“四舊”中的“舊風(fēng)俗”被嚴(yán)厲禁止，但民間仍然有人跳喪，在一些偏僻村落，人們在后半夜偷偷跳喪。①對于當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民在“文革”時期仍然偷偷跳喪的情況，筆者田野考察期間采訪的鄧正職、黃在秀等人均有此種說法，當(dāng)?shù)啬觊L的村民也都有這樣的歷史記憶。官方的禁止，并沒有消除土家族人對跳喪的執(zhí)著與喜愛，跳喪頑強地流傳了下來。

(二)從“陋俗”到“遺產(chǎn)”：改革開放以來跳喪的身份轉(zhuǎn)變

改革開放后，國家政策的變動和土家族地區(qū)的政治變革對土家族地區(qū)的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了巨大影響，土家族喪俗在這種背景下，逐漸走向現(xiàn)代變遷。其中，土家族民族成分的恢復(fù)、民族區(qū)域自治的實行、國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的展開等重要國家決策，加上地方政府相關(guān)部門的積極配合，地方文化精英的自覺關(guān)切和行動，土家族喪俗的功能發(fā)生變化，逐漸分化成作為喪葬儀式的跳喪和作為藝術(shù)表演形式的撒葉兒嗬，其身份經(jīng)歷了“封建陋俗迷信”到“國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的巨大轉(zhuǎn)變。

1978年后，民族政策逐漸得到落實，湘鄂川黔交界地帶部分民眾要求更改為土家族成分的問題提上議程。恩施地區(qū)率先展開這項工作，1979年11月，國家民委發(fā)布了《關(guān)于抓緊進行民族識別工作的通知》。1982年夏季，恩施州內(nèi)的土家族恢復(fù)登記工作全面展開，長陽縣和五峰縣政府也隨之展開。②根據(jù)國家民委、國務(wù)院人口普查領(lǐng)導(dǎo)小組、公安部的有關(guān)文件及鄂西具體情況，恢復(fù)土家族民族成分的工作主要是在清代改土歸流前的土司、土官管轄的土家族地區(qū)，其周圍的衛(wèi)所地區(qū)和邊緣地帶進行。恩施地區(qū)的八個縣市以及長陽、五峰兩個縣基本都符合這一條件。恩施地區(qū)民族成分登記結(jié)果為：土家族人口占總?cè)丝诘?5.89%，為1167103人。1982年5月，長陽縣政府也決定開展恢復(fù)土家族成分工作，并成立了民族工作機構(gòu)。經(jīng)過各級政府組織工作人員及專家進行一系列調(diào)查、報告之后，確認(rèn)全縣土家族人口有189795萬人，占全縣總?cè)丝诘?7.76%。1983年，五峰縣也被確認(rèn)為土家族聚居區(qū)。參見《土家族簡史》編寫組：《土家族簡史》(修訂本)，民族出版社2009年版，第278～280頁。最終，跳喪流行的清江中游周圍各縣都被確認(rèn)為土家族地區(qū)。此后，相繼成立了鄂西土家族苗族自治州、長陽土家族自治縣和五峰土家族自治縣。鄂西南土家族地區(qū)全部實現(xiàn)民族區(qū)域自治，這些自治州、自治縣相繼設(shè)立、職能不斷完善，對土家族干部的培養(yǎng)與任用也相繼展開。①《土家族簡史》編寫組：《土家族簡史》(修訂本)，民族出版社2009年版，第283～285頁。這些措施為鄂西南地區(qū)包括跳喪在內(nèi)的民族文化的研究與發(fā)展提供了政策支持、人力資源。

在民族識別的過程中，跳喪作為清江中游的一種獨特民族習(xí)俗受到重視，與湘西土家族地區(qū)的擺手舞合稱為“南擺手，北跳喪”。學(xué)者們力圖從學(xué)術(shù)上把跳喪與土家族的先民古代巴人聯(lián)系起來，從而證明清江流域為土家族區(qū)域的正當(dāng)性。張世炯、吳正剛等人將跳喪的源頭追溯到古代巴文化中的祭祀舞、軍前舞，曹毅、朱祥貴、李君珍、黃柏權(quán)等撰文稱跳喪中崇白虎現(xiàn)象是古代巴人崇白虎的圖騰崇拜、祖先崇拜的遺存。這些研究既論證了跳喪作為土家族文化的合理性及正統(tǒng)性，也給清江中游是土家族地區(qū)找到了文化習(xí)俗支撐。跳喪在民族成分認(rèn)定的背景下，被政府、學(xué)者發(fā)掘和重視，它所具有的民族特色蘊藏了潛在的政策傾斜和現(xiàn)實利益，促成當(dāng)?shù)卣拔幕⒆杂X和有目的的對它進行宣傳、改造，由此產(chǎn)生了巴山舞、清江廣場舞，跳喪以“撒葉兒嗬”的形式逐漸表演化、娛樂化。80年代開始，逐漸出現(xiàn)專門的撒葉兒嗬表演隊，其傳承開始專業(yè)化。跳喪逐漸突破時空限制，不再被嚴(yán)格限制在喪禮上，而是作為一種獨特民俗舞蹈出現(xiàn)在各個文化活動和民俗舞臺上，并受到越來越多的關(guān)注。

進入21世紀(jì)，跳喪再一次受到國家力量的影響。國務(wù)院在2003年下達的保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文件明確了“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方針，長陽縣、巴東縣借此機會，將撒葉兒嗬成功申報為“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，歸屬在舞蹈類。當(dāng)?shù)卣矊λM行“合理利用”，許多電視節(jié)目和民間活動中，舞臺化的撒葉兒嗬頻頻亮相。隨著當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展，它又作為一種民族風(fēng)俗被搬上了各大景區(qū)的表演舞臺，“撒葉兒嗬表演隊”也受到政府的支持發(fā)展起來。在國家和地方共同的干預(yù)下，跳喪在形式上分化成作為喪俗的跳喪和作為表演的撒葉兒嗬，功能上也更趨于娛樂化，并逐漸走向商業(yè)化和專業(yè)化。

(三)突破傳統(tǒng)禁忌：社會變遷推動喪俗變化

改革開放后，國家與社會的現(xiàn)代化進程帶動了清江中游基層社會的變遷，城鎮(zhèn)化、市場化、商品化導(dǎo)致當(dāng)?shù)孛癖妭鹘y(tǒng)生活方式的變化、傳統(tǒng)觀念的轉(zhuǎn)變，加上現(xiàn)代交通、傳媒技術(shù)的發(fā)達，這些因素悄然改變著土家族喪俗原本所依存的社會文化環(huán)境。社會文化環(huán)境的改變，使跳喪的功能和內(nèi)涵發(fā)生變化，女性加入跳喪，也突破了千余年的傳統(tǒng)禁忌。

第一，打破千年禁忌，女性加入跳喪。由于跳喪源于巴人軍前舞即戰(zhàn)舞，是由男子跳的舞，出于部族繁衍生息的需要及對女性的保護，女子不能上戰(zhàn)場，也不能加入由軍前舞演變而來的跳喪舞。在跳喪傳承的過程中，這種禁忌也一直延續(xù)，當(dāng)?shù)厮渍Z“男子跳喪，越跳越旺；女子跳喪，家破人亡”，便是這種傳統(tǒng)的體現(xiàn)。①大多人據(jù)此認(rèn)為這種現(xiàn)象是由于受傳統(tǒng)的“重男輕女”的影響，也有學(xué)者不同意這種看法，如董珞就認(rèn)為“如此夸張的語言，似乎重男輕女。其實不然，女子不是沒有‘特權(quán)’的，她們的‘特權(quán)’是哭喪，假如說是跳者為重而哭者為輕，那是沒有道理的”，并認(rèn)為跳喪源于戰(zhàn)地的喪舞，古代只有男子才能上戰(zhàn)場，這也就意味著只有男子能跳這種喪舞，況且“留的女子在，何愁家破人亡”，于是在后來的傳承中形成男跳女不跳的局面。詳見董珞：《巴風(fēng)土韻：土家文化源流解析》，武漢大學(xué)出版社1999年版，第212頁。清江中游因崇山峻嶺阻隔，歷史時期與外界的聯(lián)系基本靠肩挑背扛、畜力馱運。幾十年來，交通條件得到極大改善，當(dāng)?shù)卦絹碓蕉嗟那鄩涯昴袆趧恿﹄x開農(nóng)村到城市務(wù)工，漸漸遠離傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村生活。國家義務(wù)教育的實施及高等教育的發(fā)展，年輕人絕大多數(shù)進入學(xué)校接受現(xiàn)代教育，相對封閉的學(xué)校生活，加上現(xiàn)代流行文化的熏染，年輕人對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活和習(xí)俗漸漸陌生，對傳統(tǒng)的跳喪缺乏關(guān)注與興趣。鄉(xiāng)村大量勞動力外出以及老一輩的人不斷去世造成跳喪主體流失，直接導(dǎo)致傳統(tǒng)土家族喪俗面臨傳承危機，它靠自然傳承顯然已沒有了社會基礎(chǔ)。在這種背景下，加上思想觀念的開放與轉(zhuǎn)變，跳喪終于打破千年之久的傳統(tǒng)禁忌，即女性加入跳喪。長陽縣的女性加入跳喪在十幾年以前即出現(xiàn)，并加入當(dāng)?shù)厝鋈~兒嗬表演隊；①白曉萍在其專著《撒爾嗬：清江土家跳喪》的第六章“在我們資丘，女人也可以跳喪”中，記錄了長陽資丘女人跳喪的情況，那是在2002年12月。詳見白曉萍：《撒爾嗬：清江土家跳喪》，湖北美術(shù)出版社2006年版，第137～172頁。巴東女性加入跳喪與“撒葉兒嗬”傳承人黃在秀有很大關(guān)系，筆者在2015年夏季采訪他時，他正帶兩名女弟子練習(xí)“撒葉兒嗬”，他認(rèn)為女子不能跳喪是不可取的，他鼓勵更多的女性加入跳喪。他也曾對別人說：“無論是在農(nóng)村，還是在集鎮(zhèn)，現(xiàn)在很多人都能夠接受女人跳喪，有的甚至點名跳喪隊伍中要有女人?！雹卩嚞撦x、鄧清國：《鄉(xiāng)鎮(zhèn)民族文化傳承與發(fā)展研究——野三關(guān)模式》，中央民族大學(xué)出版社2012年版，第102頁。為此他還自編了一些鼓勵女性跳喪的歌詞在表演中演唱。

第二，跳喪的娛樂化、表演化及商業(yè)化，導(dǎo)致跳喪功能和內(nèi)涵有所變化。經(jīng)濟的快速發(fā)展和謀生的需要，使人們生活節(jié)奏加快，參加喪事時間縮短，跳喪的凝聚、教育功能因此減弱，一些禮儀規(guī)定、禁忌也因此悄然消失。商業(yè)化的“撒葉兒嗬表演隊”逐漸占領(lǐng)喪儀市場，鄉(xiāng)鄰們對跳喪的參與感不再那么強烈。表演隊引進現(xiàn)代音響設(shè)備和喪葬流程，在表演中穿插小品和現(xiàn)代舞蹈等，傳統(tǒng)的喪葬儀式因此悄然改變，娛樂化傾向更加明顯。傳統(tǒng)跳喪的缺失、交通通信的便利以及撒葉兒嗬的娛樂化，間接地擴大了跳喪的傳播范圍，一度只流行于清江中游的跳喪，又逐漸拓展到周邊城鎮(zhèn)中。跳喪的商業(yè)化，使其原本的人文關(guān)懷淡化，它已不僅僅是表達子孫孝心和鄉(xiāng)鄰情誼的途徑，也成了孝家表現(xiàn)個人聲望和社會地位的機會，請到何等層次的表演隊伍、表演的隆重程度都可展現(xiàn)其家庭實力。

四、結(jié) 語

明清時期，隨著中央王朝對邊疆和內(nèi)地邊緣的進一步經(jīng)營，對其控制愈加穩(wěn)固，各民族間的人口流動也更加頻繁，文化交流也日益密切。在這種背景下，清江中游的土家族跳喪習(xí)俗經(jīng)過唐宋時期的發(fā)展后，自身不斷完善和成熟。同時，受漢文化的影響，土家族喪俗也更加豐富，融合了儒、佛、道及崇鬼尚巫等多種形式，形成了一套比較完整的喪葬儀式，跳喪語言也因此發(fā)生改變，由草語蠻音轉(zhuǎn)化為漢語方言，標(biāo)志著土漢融合進一步加強。民國以降，因為官方政策的不同，跳喪在不同時期被賦予了不同的身份和地位，最終在國家和社會走向現(xiàn)代化的大變革背景下，跳喪與時俱進，完成現(xiàn)代變遷，分化成喪儀和表演兩種形式，在功能內(nèi)涵、傳承方式、時空禁忌等方面發(fā)生了諸多變化。

總之，明清以來，跳喪從儒家士人眼中的“俚俗”“蠻俗”和近代官方眼中的“封建陋俗”轉(zhuǎn)變成“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，擁有了“民族”的標(biāo)簽；從以前被認(rèn)為是“封建迷信”“庸俗落后的舊風(fēng)俗”轉(zhuǎn)變成為優(yōu)秀的傳統(tǒng)民族文化而被廣泛宣揚，身份地位發(fā)生了巨大改變。隨著國家與官方政策的變動和社會文化環(huán)境的變化，跳喪自身也在不斷改變，以適應(yīng)新的時代，這表明它具有強大的生命力。跳喪儀式背后所蘊含的文化內(nèi)涵和社會功能雖有一些改變，但其最基本的人文關(guān)懷、情感訴求和積極樂觀的生死觀念卻一直深切地存在于清江中游土家族人的心靈中。