趙興勤

摘?要：西漢后期，朝廷的雅樂逐步完善，民間的俗樂也更加繁盛。民間伎藝逐漸滲透進上層社會，影響了宮廷伎樂的發(fā)展。那時人們喜歡用歌來表達自己對社會政治、現(xiàn)實人生的態(tài)度。漢代學人將現(xiàn)實物象與陰陽五行強相比附，自屬無稽。但歌謠所反映的，卻是現(xiàn)實存在的實際內(nèi)容。西漢后期的民間歌唱，與上流社會歌唱伎藝相比較，大致有這么幾方面的特征：一是語言比較淺俗、活潑，善于運用比喻、雙關(guān)語反映社會現(xiàn)實，且針對性強，具有很強的批判意識，很好地體現(xiàn)了樂府詩“感于哀樂，緣事而發(fā)”的傳統(tǒng)。二是大多篇幅較短，語句簡潔，節(jié)奏鮮明而短促，朗朗上口，適于歌唱。三是善于抓住事物（事件）的基本特征予以描述，形象生動逼真，語言有較強的動作性，便于歌唱者表演時動作、神態(tài)的運用，為后世歌舞藝術(shù)的發(fā)展拓展了道路。西漢后期各類伎藝迅速發(fā)展，是由漢王朝與西域各國以及其他民族的頻繁文化交流促成的，與中外交流的兩條大通道（海上絲綢之路、陸上絲綢之路）密不可分。忽視了這一文化背景，就很難對當時百戲競勝的局面作出合理的解釋。西漢后期的舞蹈，既從民間歌舞中汲取了不少營養(yǎng)，也吸收了外來歌舞的藝術(shù)因子，還注意借助動物的動作情態(tài)來編制舞蹈，將歌舞巧妙地融為一體，創(chuàng)造出饒有氣勢的繁盛局面。

關(guān)鍵詞：西漢后期;各類伎藝;傳承發(fā)展

中圖分類號：J809

文獻標識碼：A

文章編號：1671-444X（2018）06-0056-15

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2018.06.010

一、西漢后期的宮廷伎樂

西漢后期，朝廷的雅樂逐步完善，民間的俗樂也更加繁盛?！稘h書·藝文志》稱：“自孝武立樂府而采歌謠，于是有代、趙之謳，秦、楚之風，皆感于哀樂，緣事而發(fā)?！盵1]531-532所采詩有吳、楚、汝南歌詩十五篇，燕、代謳，云中、雁門、隴西歌詩九篇，邯鄲、河間歌詩四篇，齊、鄭歌詩四篇，淮南歌詩四篇，左馮翊、秦歌詩三篇，京兆尹、秦歌詩五篇，河東蒲反歌詩一篇，雜歌詩九篇，雒陽歌詩四篇，河南周歌詩七篇，河南周歌聲曲折七篇，周謠歌詩七十五篇，周謠歌詩聲曲折七十五篇，南郡歌詩五篇等。[1]531采集的范圍涉及燕、代、雁門、云中、吳、楚、汝南、隴西、邯鄲、河間、齊、鄭、淮南、河東、洛陽、河南、南郡、長安等諸多地域，其中不乏王公貴族之歌，如《臨江王》及《愁思節(jié)士歌》、李夫人歌、中山靖王子噲及孺子妾冰、未央材人歌、出行巡狩歌等?？梢姡枰褲B透進人們的生活。古時，“諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其志。蓋以別賢不肖而觀盛衰焉?！盵1]531至漢，以詩相接之道久衰，但“學詩之士，逸在布衣”[1]531，民間歌謠演唱之風甚熾，則是不爭之事實。否則，為何能從東、西、南、北的不同地域采得那么多歌謠？

首先，歌舞為王公貴族所好。早在漢代前期，漢高祖劉邦、武帝劉徹以及戚夫人、李夫人、趙幽王友等，都對歌舞情有獨鐘，且自創(chuàng)歌曲以演唱。此后，能歌者則更多。廣陵厲王劉胥，為武帝第五子，乃李姬所生，長大成人，“好倡樂逸游，力扛鼎，空手搏熊彘猛獸”[2]904，但膽大妄為，不守規(guī)矩，故不得信任。武帝崩，少子弗陵以八歲之幼童，得登大寶，是為昭帝，對劉胥多所賞賜，但劉胥野心勃勃，欺帝年幼，常懷不軌之心，暗遣女巫李女須降神詛咒。結(jié)果，昭帝年僅二十一即駕崩，劉胥對李女須的巫術(shù)篤信不疑，稱贊她為“良巫”，厚加賞賜。昭帝既亡，又立武帝曾孫戾太子之孫劉詢?yōu)榈?。劉胥心頗悵恨，稱自己身為兒子，不能繼承大統(tǒng)，太子之孫怎么能當皇帝？于是，又令李女須如法詛咒。當然，法術(shù)不靈。后因其子劉寶殺人、奸情諸事暴露，朝廷派有司按驗，他才驚慌失措，殺女巫、宮人等二十余人以滅口。臨被逮，還當夜置酒顯陽殿，召親屬、侍姬飲酒，令王府中侍從鼓瑟歌舞。他唱道：“欲久生兮無終，長不樂兮安窮。奉天期兮不得須臾，千里馬兮駐待路。黃泉下兮幽深，人生要死，何為苦心！何用為樂心所喜，出入無悰為樂亟。蒿里召兮郭門閱，死不得取代庸，身自逝?！盵1]621一直折騰到天亮，不過是死前之哀鳴?！稑犯娂肪戆宋濉半s歌謠辭三”收有此作，題曰《廣陵王歌》。[3]1192-1193

而昌邑王劉髆（bó），天漢四年（前97年）受封藩國。薨后，其子劉賀即位。昭帝崩，無子嗣，大將軍霍光奉皇太后詔，將劉賀召回京，以主持喪事，欲立為帝?！凹戎良次唬幸鶃y”“從官、騶宰、官奴二百余人，常與居禁闥內(nèi)敖戲”[1]636。國喪期間，“發(fā)樂府樂器，引內(nèi)昌邑樂人擊鼓歌吹，作俳倡”[1]636。且葬后不居喪位，徑奔前殿，“擊鐘磬，召內(nèi)泰壹宗廟樂人，輦道牟首，鼓吹歌舞，悉奏眾樂” [1]636?！澳彩住?，《漢書·霍光傳》注曰：“池名也，在上林苑中。方在衰绖而輦游于池，言無哀戚也?！?[1]636不僅如此，還動用儀仗法駕，驅(qū)馳北宮、桂宮，“弄彘斗虎” [1]636。以其“荒淫迷惑，失帝王禮誼，亂漢制度” [1]636，危及社稷，被削除封國。后廢為?；韬睢？梢?，劉賀對歌舞表演達到癡迷的程度，竟然不擇時地在國喪期間擊鼓歌吹，俳倡戲謔，皇帝寶座尚未坐穩(wěn)，就恣意追求淫樂，受到懲處也在情理之中。這一被拉來當皇帝的鬧劇，序幕尚未拉開，就草草收場，在歷史上實不多見。但這一史實，則給我們提供這樣的信息，即在皇宮內(nèi)苑參加演出的，不僅有專門的泰壹宗廟演奏的皇家樂隊，還有來京師的地方藝人。在表演形式上，不僅有“鼓吹歌舞”之類的打擊樂、管弦樂以及歌舞伎藝，還有“弄彘斗虎”之類雜戲?！板椤保▃hì），《說文》：豕也?！队衿罚贺i也。斗虎，在漢畫像中時而可見。弄豬，則是典型的民間伎藝，竟然也流傳入宮禁，為皇家子孫所喜好，以致在國喪期間調(diào)弄，則是非常少見的。難怪人稱，“上林樂府皆以鄭聲施于朝廷?！?[1]472此言非虛。自2011年開始搶救發(fā)掘的南昌西漢海昏侯墓，“墓葬槨室設(shè)計嚴密、布局清晰，由主槨室、回廊形藏閤、車庫和甬道構(gòu)成”。“最能表現(xiàn)墓主人身份和財富的北藏閤是藏閤中最中心、最隱秘的部位。北藏閤成功提取了整套樂器，包括編鐘2套，編磬1套，完整的琴、瑟、排簫，以及近200件伎樂木俑等”[4]。這充分說明了劉賀對于音樂的由衷喜愛。

當然，民間伎藝滲透進上層社會，不僅僅是“弄彘”一項。漢宣帝劉詢?yōu)槲涞墼鴮O，戾太子劉據(jù)之孫。剛生下來才幾個月，便受巫蠱（用詛咒等邪術(shù)加禍于人。蠱，心志惑亂之疾）案牽累。其祖父戾太子、祖母史良娣及父史皇孫、母王夫人等，俱遇害。劉詢雖得以存活，但尚在襁褓即被收獄監(jiān)押。由于廷尉監(jiān)丙吉的佑護，才免于一難，寄養(yǎng)祖母娘家，又得掖庭令張賀及嗇夫許廣漢資助，才得以讀書。緣自幼生活于民間之故，“喜游俠，斗雞走馬” [1]388。因他經(jīng)常在諸皇陵一帶玩耍，游遍京郊，故對“閭里奸邪，吏治得失” [1]388了如指掌，當然更熟悉民間伎藝，將斗雞之類引入宮苑自不難想象。

漢昭帝劉弗陵，也善于作歌演唱。據(jù)《西京雜記》記載，在他登基的那一年，即始元元年（前86），有黃鵠落在太液池上。此池在長安城西，建章宮北，未央宮西南。據(jù)說，池像北海，水中建有瀛洲、蓬萊、方丈三仙山，且置有魚龍、奇禽、異獸之類栩栩如生的動物雕像。再有黃鵠飛來，與各種石雕相映，一動一靜，別有情趣。因此鳥較大，一飛千里，被視作祥瑞，故劉弗陵情不自禁唱出《黃鵠歌》，曰：“黃鵠飛兮下建章，羽肅肅兮行蹌蹌，金為衣兮菊為裳。唼喋荷荇，出入兼葭，自顧菲薄，愧爾嘉祥?！盵5]4-5史書曾載，這一天，眾公卿紛紛為皇帝道賀，皇帝一時高興，賞給諸侯、宗室等人不少錢。

《樂府詩集》將此歌的著作權(quán)歸漢昭帝。然而，劉弗陵登上帝位時，年方八歲，能否唱出此詩，尚在不可知之中，說不定可能當時已有此歌。據(jù)《漢書·昭帝紀》載，此事發(fā)生在始元元年（前86年）春二月間。然而，歌中卻有“唼喋荷荇，出入兼葭”之類描寫?！昂伞保春苫?，又名芙蕖，生于淺水中。農(nóng)歷六七月份始開花?！败簟保▁ìng），也寫作“莕”。莕菜，一名鳧葵，又名接余、荇菜，為水生植物。李時珍《本草綱目》曰：“莕與莼，一類二種也。并根連水底，葉浮水上。其葉似馬蹄而圓者，莼也;葉似莼而微尖長者，莕也。夏月俱開黃花，亦有白花者。結(jié)實大如棠梨，中有細子?！盵6]農(nóng)歷二月間，天氣尚冷，此類植物與“蒹葭”（蘆葦），充其量不過剛剛生芽，而談不上黃鵠出入其間“唼喋”（shà zhá，象聲詞，魚和水鳥、鵝、鴨的吃食聲）。此處描寫，與時令景物不太吻合，故由此推斷，先有此歌，昭帝目睹此景，而隨口唱出。

又據(jù)史載，昭帝即位時，年幼弱，不太懂得禮儀，大權(quán)掌握在大將軍霍光之手，故著意玩樂?；蕦m內(nèi)苑所養(yǎng)鳥、獸、魚、鱉、牛、馬、虎、豹等生禽猛獸，就達一百余種，追求享樂成風。在當時，“取女皆大過度，諸侯妻妾或至數(shù)百人，豪富吏民畜歌者至數(shù)十人，是以內(nèi)多怨女，外多曠夫” [1]648。元帝時，諫議大夫貢禹，曾上書請求“節(jié)禮樂”，被采納，皇帝下詔“太仆減食谷馬，水衡減食肉獸。省宜春下苑，以與貧民。又罷角抵諸戲” [1]648?！八狻?，漢代設(shè)水衡都尉、水衡丞，掌管皇家苑囿——上林苑。太仆寺專管車馬，上林苑養(yǎng)有野獸，故令其減少馬匹及食肉獸類，以節(jié)約開支。此后，貢禹再次進言“罷倡樂，絕鄭聲” [1]649。這也從側(cè)面反映出當時皇宮、豪門中伎樂之盛。

廣川王去（《西京雜記》作“去疾”[5]41）乃繆王劉齊太子，景帝曾孫。“師受《易》《論語》《孝經(jīng)》，皆通。好文辭、方技、博奕、倡優(yōu)” [1]591。見殿門武士穿著奇異，腰挎長劍，便效仿其服飾，挎一把七尺五寸之長劍。但又好女色，對侍姬王昭平、王地余甚為寵愛，許以為后。然時隔未久，乃令新寵陽成昭信將二人殺掉，乃立昭信為后、陶望卿為修靡夫人、崔修成為明貞夫人。昭信進僭言，謂陶望卿有奸情，劉去因而不喜望卿。一次，他與昭信等飲酒，諸姬旁侍，乃為望卿作歌曰：“背尊章，嫖以忽。謀屈奇，起自絕。行周流，自生患。諒非望，今誰怨”“使美人相和歌之” [1]592。昭信見劉去已暗生怒火，更指實望卿有奸情。劉去即率領(lǐng)昭信及諸姬至望卿住所，令諸姬各持燒紅的鐵器，將望卿燙得遍體鱗傷。望卿倉皇出逃，投井而死。昭信令人將尸首撈出，并用尖銳的木條插入其下體，還將其鼻、唇、舌割下，又肢解尸身，放大鍋中燒煮。凡曾為劉去所寵幸者，昭信皆譖殺之，前后有十四人遇害。種種行為，慘不忍睹。她唯恐愛為所奪，又進言劉去，將諸姬所居封閉上鎖，嚴禁出入，令年長婢女嚴防死守。此時，劉去對諸姬似有愛憐之心，又作歌道：“愁莫愁，居無聊。心重結(jié)，意不舒。內(nèi)茀郁，憂哀積。上不見天，生何益！日崔隤，時不再。愿棄軀，死無悔?！?[1]592歌成，令昭信擊鼓為節(jié)，教諸姬歌唱。唱罷，仍令其歸永巷并封門。還數(shù)次置酒，讓她們“倡俳裸戲坐中以為樂” [1]592。丑行種種，令人發(fā)指。如此罪大惡極者，事發(fā)后，不過是廢除封國，降為百戶。劉去于赴百戶邑道中自殺。昭信棄市。這兩首歌，承荷了藩國王宮中自相殘殺的一段史實。

劉去、昭信二人，殘忍毒辣，道德敗壞，滅絕人倫，荒淫絕頂，但他們所演奏的歌，仍具有研究價值。此二首歌，被《樂府詩集》收入“雜歌謠辭”。一般來說，徒歌稱作“謠”，“聲比于琴瑟曰歌”[3]1164-1165。并認為：“前漢有魯人虞公者，善歌，能令梁上塵起。若斯之類，并徒歌也?！?[3]1164 “背尊章”一首，意在警告諸姬。在天道藩王看來，這些侍姬，初受寵愛，后遭罪責，乃咎由自取，怨不得別人。歌成，“使美人相和歌之”，乃一人唱眾人和，以形成氣勢。既然演唱此歌，便能體悟詩意，“是中當有自知者”[1]592。諸姬因目睹宮中美人寵衰無定，自然個個心懷疑懼，驚恐不安，故在演唱時，很可能輔之以相關(guān)動作、表情，以曲折地表達內(nèi)在情感。后一首“愁莫愁”，是在陶望卿等人慘遭毒手，眾姬被囚禁的背景下演唱的，而殺人者一作歌，一擊鼓教唱，歌唱者皆為受幽禁的侍姬，演唱的內(nèi)容又與“上不見天”、哀愁郁積的幽禁生活有關(guān)，豈能不悲凄縈懷、情動于衷？輔之以一定的形體動作也是可能的。很顯然，這里的“歌”，已非徒歌，不僅擊鼓以為之節(jié)，還有眾人的“和”，具有較強的藝術(shù)感染力。

二、西漢后期的民間歌唱伎藝

人稱，藝術(shù)是生活的鏡子，而生活，是“文學藝術(shù)原料的礦藏”，是“取之不盡、用之不竭的唯一的源泉”。[7]考察一個時代的伎藝發(fā)展、民風輿情、人心向背，離不開對民間藝術(shù)的關(guān)注。

西漢后期，人們似乎最喜歡用歌來表達自己對社會政治、現(xiàn)實人生的態(tài)度。《漢書·元后傳》載，成帝劉驁乃皇太后王政君之子，一旦即位，即封其舅王鳳為大司馬、大將軍，領(lǐng)尚書事。太后同母弟崇為安成侯。河平二年（前27），又封王鳳庶弟王譚平阿侯、王商成都侯、王立紅陽侯、王根曲陽侯、王逄時高平侯。五人同日封，故稱之“五侯”。自此，“公卿見鳳側(cè)目而視，郡國、守相、刺史皆出其門”?！拔搴钊旱?，爭為奢侈，賂遺珍寶，四面而至。后庭姬妾各數(shù)十人，僮奴以千百數(shù)，羅鐘磬，舞鄭女，作倡優(yōu)，狗馬馳逐。大治第室，起土山漸臺，洞門高廊，閣道連屬彌望?！盵1]737相傳，成都侯王商將長安西的高都水，穿長安城，引入私宅大水塘中;曲陽侯王根，園中所建土山名漸臺，竟與未央宮中白虎殿同樣高。百姓作歌譏刺道：“五侯初起，曲陽最怒。壞決高都，連竟外杜。土山漸臺西白虎。” [1]737當然，百姓所歌與史書所載略有出入，這很正常，他們不可能也根本不必要了解那么多細節(jié)，但所反映的事實是清楚的。而且，歌詞除末一句外，皆為四字句，節(jié)奏感很強，此當為徒歌。人稱：“節(jié)奏感是人類最早形成的感覺能力之一”，“人類最初并不把節(jié)奏看作是一種藝術(shù)手段，而是一種實用的東西?！盵8]兩字一頓，正與人們?nèi)粘Ｐ凶邥r腳步的前移、手臂的擺動節(jié)奏相諧和。由此推論，此歌很可能是邊走邊唱，順口而歌，不可能有器樂伴奏。

俗話說，老百姓心中有桿秤，為官者誰個劣，誰個不劣，他們心里最清楚。鞭撻、憎惡邪惡，褒彰良善，推重廉潔，是他們最基本的生活態(tài)度。既然對權(quán)貴的競相豪奢、為所欲為譏之以歌，那么，對那些廉潔奉公、為民干好事、實事的官吏，自然以歌稱頌。據(jù)《漢書》載，馮野王（字君卿）乃上黨馮奉世次子，奉世長女馮媛為元帝昭儀。野王有才干，年輕時就先后出任櫟陽、夏陽等地縣令，因有政績，遷隴西太守，又授以大鴻臚，被譽為“行能第一”，就連元帝劉奭（shì）也稱贊他：“剛強堅固，確然亡欲，大鴻臚野王是也?！?[1]670后出任上郡太守，仍“行能高妙，內(nèi)足與圖身，外足以慮化” [1]670。后來，其弟馮立（字圣卿），竟然也來上郡任職，“立居職公廉，治行略與野王相似，而多知有恩貸，好為條教。吏民嘉美野王、立相代為太守，歌之曰：‘大馮君、小馮君，兄弟繼踵相因循，聰明賢知惠吏民，政如魯、衛(wèi)德化鈞，周公、康叔猶二君?！?[1]670

所謂“政如魯、衛(wèi)”，典出《論語·子路》：“子曰：‘魯、衛(wèi)之政，兄弟也。”宋人邢昺《疏》引《正義》曰：“此章孔子評論魯、衛(wèi)二國之政，相似如周公、康叔之為兄弟也。魯，周公之封;衛(wèi)，康叔之封。周公、康叔既為兄弟，康叔睦于周公。其國之政，亦如兄弟也?！盵9]2507周公乃文王之子、武王之弟、成王之叔。文王有十子，周公系第四子，康叔為九子。武王伐紂后，將殷遺民分封給紂子武庚祿父，給以諸侯待遇。又擔心其謀反，故遣弟管叔鮮、蔡叔度輔助武庚祿父。武王崩，成王立，因其年少，周公代成王治理天下。管、蔡疑周公謀篡，乃勾結(jié)武庚祿父作亂，欲攻伐成王、周公。周公奉成王命興師討伐，殺武庚祿父、管叔鮮，將蔡叔度流放，并將原封與武庚祿父的殷地（即河、淇之間高墟），改封與康叔，為衛(wèi)君。周公又擔心康叔少不更事，故叮囑他吸取殷亡的教訓，施行仁政，和以集民，民大悅。直至武公時，仍修“康叔之政，百姓和集” [1]194。此歌隱括了這樣一段歷史，以周公、康叔之治比擬馮氏兄弟，是何等推重，由此可見一斑。

《太平御覽》卷二五O“職官部四十八·司隸校尉”引《列異傳》謂，司隸校尉上黨鮑子都，“至子永、孫昱，并為司隸。及其為公，皆乘驄馬，故京師歌曰：‘鮑氏驄，三入司隸再入公。馬雖疲，行步轉(zhuǎn)工?！盵10]1182鮑宣，正直敢言，不避權(quán)貴，勇于擔當，無所畏懼，曾上書哀帝，徑稱：“治天下者當用天下之心為心，不得自?？煲?。” [1]650后以事得罪，下廷尉獄。此時，“博士弟子濟南王咸舉幡太學下，曰：‘欲救鮑司隸者會此下。諸生會者千余人，朝日遮。” [1]650足見鮑氏在當時影響之大。他當時任職司隸，是掌察舉、管治安的官吏。后來，他兒子鮑永、孫子鮑昱，均任此職。永“少有志操”[11]565，“為司隸校尉”，“矜嚴公正”[11]567。昱任司隸，“奉法守正有父風”[10]1180。祖孫三人，雖貴為重臣，但生活節(jié)儉，出行皆騎一疲馬，故人們由衷對其欽敬，歌而頌之。歌中言：“馬雖疲，行步轉(zhuǎn)工?！薄肮ぁ?，《說文》：“巧飾也，象人有規(guī)矩也?！币馑际钦f，鮑氏祖孫三代，都曾任司隸，且律己甚嚴，生活簡樸，連所騎疲馬也循規(guī)蹈矩。由敬其人而喜其馬，可謂愛屋及烏。此歌雖源自小說家言，但結(jié)合鮑氏祖孫行誼來看，當是可信的。

西漢后期還流行一些歌謠，亦值得重視?！稘h書·五行志》載：

元帝時童謠曰：“井水溢，滅灶煙，灌玉堂，流金門?！敝脸傻劢ㄊ级耆挛熳?，北宮中井泉稍上，溢出南流，象春秋時先有鸜鵒之謠，而后有來巢之驗。井水，陰也;灶煙，陽也。玉堂、金門，至尊之居，象陰盛而滅陽，竊有宮室之應也。王莽生于元帝初元四年，至成帝封侯，為三公輔政，因以篡位。成帝時童謠曰：“燕燕尾涏涏，張公子，時相見。木門倉瑯根，燕飛來，啄皇孫，皇孫死，燕啄矢?！逼浜蟮蹫槲⑿谐鲇危Ｅc富平侯張放俱稱富平侯家人，過河陽主作樂，見舞者趙飛燕而幸之，故曰“燕燕尾涏涏”，美好貌也?！皬埞印?，謂富平侯也?！澳鹃T倉瑯根”，謂宮門銅鍰，言將尊貴也。后遂立為皇后。弟昭儀賊害后宮皇子，卒皆伏辜，所謂“燕飛來，啄皇孫，皇孫死，燕啄矢”者也。成帝時歌謠又曰：“邪徑敗良田，讒口亂善人。桂樹華不實，黃爵巢其顛。故為人所羨，今為人所憐?！薄肮稹?，赤色，象漢家。“華不實”，無繼嗣也。王莽自謂黃象，“黃爵巢其顛”也。[1]502

漢代學人將現(xiàn)實物象與陰陽五行強相比附，自屬無稽。但歌謠所反映的，卻是現(xiàn)實存在的實際內(nèi)容。以漢元帝時童謠“井水溢”為例，王莽陰謀篡政，的確是當時人人共知而不敢發(fā)之于口的重大事件。據(jù)史載，僭居上公之位的董賢被處置后，“成帝母王太后召弟子新都侯王莽入，收賢印綬，賢恐，自殺，莽因代之，并誅外家丁、傅。又廢哀帝傅皇后，令自殺，發(fā)掘帝祖母傅太后、母丁太后陵，更以庶人葬之。辜及至尊”[1]508，即“大臣微弱”之禍。

后一首漢成帝時“燕燕”童謠，“涏（diàn）涏”，《玉臺新詠》卷九所收“漢成帝時童謠歌”作“燕燕尾殿殿”，知“涏”讀如“殿”?！俄崟返柔屧唬骸懊篮妹?。一曰光澤貌?！鼻迦撕挠ⅰ秴窍路窖钥肌分^：“殿殿，燕尾側(cè)轉(zhuǎn)欲反之貌。今吳中欲翻夾衣夾被之類，必先殿轉(zhuǎn)也?！盵12]雖然《四庫全書總目》云：“漢成帝時童謠‘燕燕尾涎涎句，有舊本《漢書》可證，宋刻誤為‘尾殿殿，皆訛舛顯然?！盵13]1735但以“涏涏”為“涎涎”，語義未免不通。此童謠所隱指的是另一件史實?！稘h書·五行志》曾載，“許皇后坐巫蠱廢，而趙飛燕為皇后，妹為昭儀，賊害皇子，成帝遂亡嗣。” [1]497如此看來，朝廷乃至皇宮中隱秘之事，人們稍有耳聞，但朝臣畏于權(quán)勢，不敢發(fā)其事，卻漸漸傳入民間，始有此類歌謠，并非如舊史家所言“天垂象見吉兇” [1]495，行事不依綱常，則“以天災之”[1]495，或預出征兆以譴告之。所謂“臣畏刑而拑口，則怨謗之氣發(fā)于歌謠” [1]500，則道出實情。

《漢書》敘及這一類歌時，稱之為“謠”?！稜栄拧め寴贰分^：“徒歌謂之謠。”《詩經(jīng)·魏風·園有桃》：“心之憂矣，我歌且謠?！薄秱鳌吩唬骸扒蠘吩桓?，徒歌曰謠?！盵9]357《韓詩》謂：“有章曲曰歌，無章曲曰謠。”元人戴侗解釋說：“歌必有度曲聲節(jié)，謠則但搖曳永誦之，童兒皆能為之，故有童謠也。”[14]由此而論，“謠”雖說是徒歌，但是，歌時卻應輔之以一定的動作，且須將聲音盡量拉長，說明其也具有表演成分?！稑犯娂穼⑵錃w入“雜歌謠辭”，是有道理的。

根據(jù)上述史料可知，西漢后期的民間歌唱，與上流社會歌唱伎藝相比較，大致有這么幾方面的特征：一是語言比較淺俗、活潑，善于運用比喻、雙關(guān)語反映社會現(xiàn)實，且針對性強，具有很強的批判意識，很好地體現(xiàn)了樂府詩“感于哀樂，緣事而發(fā)” [1]532的傳統(tǒng)。二是大多篇幅較短，語句簡截，節(jié)奏鮮明而短促，朗朗上口，適于歌唱。三是善于抓住事物（事件）的基本特征予以描述，形象生動逼真，用語有較強的動作性，便于歌唱者表演時動作、神態(tài)的運用，為后世歌舞藝術(shù)的發(fā)展拓展了道路。

三、西漢后期伎藝的傳播背景與雜戲表演

漢武帝是一位有著雄才大略的帝王。為了鞏固大漢王朝的統(tǒng)治，他親自率兵巡邊，“行自云陽，北歷上郡、西河、五原，出長城，北登單于臺，至朔方，臨北河。勒兵十八萬騎，旌旗徑千余里，威振匈奴”[15]，對版圖的鞏固與外來勢力的震懾，起到很大作用。且“博開藝能之路”，不拘一格，“通一伎之士咸得自效”[16]，使得許多有一技之長者，也得以盡展其才，為各種伎藝的發(fā)展營造出相對寬松、自由的環(huán)境。

據(jù)史書記載和近年來的專家考證，中外交流存在兩條大通道。一是海上絲綢之路。較早關(guān)注這一論題的，是法國的東方學者沙畹（Emmanuel-Edouard Chavannes，1865—1918），提出此說的時間是1913年。海上絲綢之路有兩條通道：一條是“東方海上絲路”（東海航線），始于春秋戰(zhàn)國的齊國，到秦漢時漸趨成熟。秦始皇、漢武帝曾多次派人駕船出海，都是對這一水上之路的拓展。這一道路，是“‘循海岸水行直通遼東半島、朝鮮半島、日本列島直至東南亞的黃金通道”[17]。另一條“南海絲路”（南海航線），“是西漢時始發(fā)于廣東徐聞港到東南亞各國后延續(xù)到西亞直至歐洲的海上貿(mào)易黃金通道”[17]。兩條水道，互為補充，加強了中國與東南亞諸國的聯(lián)系，不同程度地實現(xiàn)了中外經(jīng)濟、文化的交流。二是陸上絲綢之路。最早提出這一概念的，一般認為應是德國地理學家李?；舴遥‵erdinand von Richthofen，1833—1905）。他在1877年出版的《中國——親身旅行和據(jù)此所作研究的成果》（第1卷）中，首次提出這一概念，且繪有地圖。后來，德國歷史學家赫爾曼（Albert Herrmann，1886—1945）1910年出版了《中國和敘利亞之間的古代絲綢之路》，李?；舴业膶W生、瑞典人斯文·赫定（Sven Hedin，1865—1952）1936年出版了《絲綢之路》，這一命名遂逐漸得到學術(shù)界公認。

當然，“絲綢之路”這一命名，并非閉門造車，而是李希霍芬在中亞及中國西部等地持續(xù)調(diào)研三年的基礎(chǔ)上提出的。通往西域之路徑，最早似乎可追溯至周穆王時?！赌绿熳觽鳌肪砣d述曰：

吉日甲子，天子賓于西王母。乃執(zhí)白圭玄璧，以見西王母。好獻錦組百純，□組三百純，西王母再拜受之?！跻页?，天子觴西王母于瑤池之上。西王母為天子謠，曰：“白云在天，山E

自出。道里悠遠，山川間之。將子無死，尚能復來?！碧熳哟鹬唬骸坝铓w東土，和治諸夏。萬民平均，吾顧見汝。比及三年，將復而野。”天子遂驅(qū)升于弇山。[2]1234

此書雖被歸入“小說家言”，但并非純粹子虛烏有。據(jù)元至正十年（1350）北岳王漸玄翰《穆天子傳序》，謂此書“出汲冢，晉荀勗校定為六卷，有序。言其事雖不典，其文甚古，頗可觀覽。予考書序，稱穆王享國百年，耄荒。太史公記穆王賓西王母事，與諸傳說所載多合，則此書蓋備記一時之詳，不可厚誣也?！?[2]1232即使一向以措辭謹慎著稱的《四庫全書總目》，亦謂：“此書所紀，雖多夸言寡實，然所謂‘西王母者，不過西方一國君;所謂‘縣圃者，不過飛鳥百獸之所飲食，為大荒之圃澤，無所謂神仙怪異之事;所謂‘河宗氏者，亦僅國名，無所謂魚龍變見之說。較《山海經(jīng)》《淮南子》，猶為近實?！盵13]1205

且穆王西狩事，《穆天子傳》郭璞注則謂：“穆王十七年，西征昆侖丘，見西王母。”[2]1234亦見于史書記載?！妒酚洝で乇炯o》曰：“造父以善御幸于周繆（穆）王，得驥、溫驪、驊騮、騄耳之駟，西巡狩，樂而忘歸”[1]23，同書卷四三“趙世家第十三”亦謂：“繆（穆）王使造父御，西巡狩，見西王母，樂之忘歸?！盵1]213看來，穆王西巡乃確有其事。所謂“西王母”，不過是西部某部落的一酋長而已。之所以由西王母出面接待東方來客，且日后又乘翠鳳之輦東來，“前導以文虎、文豹;后列雕麟、紫麏。曳丹玉之履，敷碧蒲之席，黃莞之薦”[18]，與穆王“共玉帳高會” [18]，恰說明這一西域部落，當時或處于女性氏族社會，故有此說。至于《山海經(jīng)》所描述的西王母，“其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝”[19]，不過是對西域部落女子長相、扮飾的夸大、變形而已。對于這樣一部作品，楊樹達教授曾有過精到的評價，稱：“《穆天子傳》一書，前人視為小說家言，謂其記載荒誕不可信，今觀其所記人名見于彝器銘文，然則其書固亦有所據(jù)依，不盡為子虛烏有虛構(gòu)之說也。”[20]若此說不謬，那么，早在西周時，中原與西域的文化交流已初現(xiàn)端倪。再說，“在商朝的婦好墓中發(fā)現(xiàn)了一些玉器，經(jīng)鑒定是和田玉、昆侖玉。它能葬在商朝的墓葬里面，說明商朝就有這條路了。三千多年前，有人把玉石運到今天的河南，沒有道路怎么行呢？另一方面，今天的新疆，歷史上不僅有來自中原對它的影響，也有來自西方的影響。比如在新疆發(fā)現(xiàn)的古尸，一看就是白種人，有的肯定是來自歐洲的，這也是一個交流。所以，季羨林先生曾經(jīng)講過，中亞這個地方處在東西文化交流的一個節(jié)點上。無論是古人利用天然的道路，還是他們自己開辟的路，道路是本身已經(jīng)存在”[21]。就此而論，中原與西域的交流，不始于漢。此前之千余年，生存于不同地域的人們，由于生活的需要，已在發(fā)生不同形式的交往。

又如，張騫初次出使西域，萬里迢迢，長途跋涉，歷盡艱險，始至大宛、大月氏、大夏、康居諸國。歸而言，在大夏（今阿富汗北部一帶）曾見四川所產(chǎn)的邛竹杖、蜀布，當?shù)厝朔Q這些物品乃是由身毒國（天竺，即印度）購回。這說明，張騫通西域之前，西域商人與蜀地百姓，已有了民間貿(mào)易。也就是說，在兩三千年之前，中、西商貿(mào)活動在民間已不乏見。再加上后來漢武帝不時派使者往西域，西域各國也派人隨漢使來內(nèi)地，則進一步強化了雙方關(guān)系的互動，也打開了經(jīng)貿(mào)往來的通道。而“外國使更來更去” [1]615，文化的交流也隨之頻繁起來。漢帝見不時有人從黃河發(fā)源處采得玉石，甚為高興，故每每巡狩海上，希圖有新的發(fā)現(xiàn)，所帶隨從就有來自域外的伎藝表演者，并往往對他們厚加賞賜，以炫耀大漢王朝的富有。外國使者來，則借助角抵戲以娛賓客，“出奇戲諸怪物” [1]615以聚觀者，賞以酒肉，還“令外國客遍觀名倉庫府藏之積，欲以見漢廣大，傾駭之”[1]615。外國使者知漢帝之所好，也有意識地將幻術(shù)藝人帶來，吞刀、吐火、植瓜、種樹、屠人截馬之術(shù)，紛紛現(xiàn)于中土。大漢王朝的角抵戲再加上域外所傳的幻術(shù)一起表演，愈發(fā)引人關(guān)注。西漢后期各類伎藝迅速發(fā)展，是由漢王朝與西域各國以及其他民族的頻繁文化交流促成的。忽視了這一文化背景，就很難對當時百戲競勝的局面作出合理的解釋。

敘及西漢后期的雜戲表演，不能不借助漢代人所撰寫的賦來說明。張衡（78—139）所生活的年代雖說與寫《平樂觀賦》的李尤差不多同時，但跨入仕途卻比他晚許多。李尤在漢和帝（公元89—105在位）時已官拜蘭臺令史，掌書奏。而張衡至漢安帝（公元107—125在位）時始拜郎中，已62歲。而李尤卻是年83卒。因研究兩漢伎樂的史料畢竟有限，故不得不將張衡《西京賦》節(jié)錄如下：

大駕幸乎平樂，張甲、乙而襲翠被，攢珍寶之玩好，紛瑰麗以奢靡。臨迥望之廣場，程角抵之妙戲：烏獲扛鼎，都盧尋橦。沖狹、燕濯，胸突铦鋒。跳丸劍之揮霍，走索上而相逢。華岳峨峨，岡巒參差;神木靈草，朱實離離?？倳沙?，戲豹舞羆，白虎鼓瑟，蒼龍吹篪。女娥坐而長歌，聲清暢而蜲蛇;洪涯立而指麾，被毛羽之襳襹。度曲未終，云起雪飛，初若飄飄，后遂霏霏。復陸重閣，轉(zhuǎn)石成雷。礔礪激而增響，磅磕象乎天威。巨獸百尋，是為曼延，神山崔巍，欻從背見。熊虎升而挐攫，猨狖超而高援。怪獸陸梁，大雀踆踆，白象行孕，垂鼻轔囷。海鱗變而成龍，狀踠踠以蝹蝹，含（一作舍）利颬颬，化為仙車，驪駕四鹿，芝蓋九葩。蟾蜍與龜，水人弄蛇;奇幻倏忽，易貌分形;吞刀吐火，云霧杳冥;畫地成川，流渭通涇。東海黃公，赤刀粵祝，冀厭白虎，卒不能救。挾邪作蠱，于是不售。爾乃建戲車，樹修旃，侲僮程材，上下翩翩，突倒投而跟絓，譬隕絕而復聯(lián)。百馬同轡，騁足并馳，橦末之伎，態(tài)不可彌。[22]48-49

此作也寫西京長安平樂觀的伎藝表演。與李尤《平樂觀賦》相比較，內(nèi)容大致相同，都敘及扛鼎、吞刀、吐火、飛丸、跳劍、燕濯、戲車、龜戲、蟾蜍戲、象戲、雀戲以及魚龍曼延等伎藝表演。稍微不同的是，張衡敘及“東海黃公”“仙倡洪涯”諸事，而李尤作品則無。同樣，李尤所寫“騎驢馳射”，也為張衡《西京賦》所缺。但張衡對百獸戲的描寫，則遠比李尤詳細。當然，由于材料來源不一或口傳歷史稍異，出現(xiàn)點偏差，是可以理解的。但是，同一題材的賦，出于兩人之手，相同點是如此之多，恰說明這類表演伎藝，除過于夸飾的成分外，大致是可信的，的確是歷史的客觀存在。否則，何以相似乃爾？而且，它們至西漢后期，仍然時常演出。

下面，就賦中所未涉及或上文論而未詳?shù)募克嚕僮鞅硎觯?/p>

（一）猴戲

百戲中的弄百獸戲，其中就包括猴戲。此戲，傅玄《猿猴賦》亦曾述及，謂場上之猴：“戴以赤幘，襪以朱巾，先裝其面，又丹其唇。揚眉蹙額，若愁若瞋，或長眠而抱勒，或嚄唶而齗，或颙仰而踟躕，或悲嘯而吟呻，既似老公，又類胡兒。或低眩而擇颯，或抵掌而胡舞?！盵23]第四冊：470“赤幘”，即紅色頭巾?！皫尽保▃é），《說文》：“發(fā)有巾曰幘?！薄耙m以朱巾”，意謂用紅巾束于腰間?！耙m”，用來束于腰間的抹肚。隋煬帝《喜春游歌》：“錦袖淮南舞，寶襪楚宮腰?！盵3]1087先寫外部扮飾。頭部、身上皆裝扮成人的模樣，然后又寫為猴作面部化妝，“丹其唇”，類于近日女性之抹口紅。繼而寫猴子在作表演時的種種表情，或愁苦，或皺眉，或大聲呼叫，或似作哭聲?！皣棧╤uò）唶（zé）”，《史記·信陵君列傳》：“晉鄙嚄唶宿將。”張守節(jié)《正義》引《聲類》曰：“嚄，大笑;唶，大呼?！盵1]270形容煞有氣勢?！啊?，即“嚙”。“齗”（yīn），忿嫉意。這是寫猴子表情、情緒的種種變化。從外貌上看，似惡漢，又似額凸目凹的胡兒，并敘及猴兒作舞情狀。當然，漢時的猴，能否做出如此復雜的動作，尚不得而知。至清，猴戲的表演又有所發(fā)展。據(jù)《清稗類鈔》“戲劇類”所收文記載，鳳陽韓七即善作猴戲，養(yǎng)猴多至十余只，“且不施羈勒。每演劇，生旦凈丑，鳴鉦者，擊鼓者，奔走往來者，皆猴也，無一不備，而無一逃者?！盵24]但此類猴戲，當是由漢代的弄猴演化而來，又一直流傳至20世紀的五六十年代，則是一事實。

所附“猴戲圖”，雖說出自后人之手，但圖中諸猴，或打秋千，或沿繩索，或倒立以戲耍，或款步而慢行，或舞兵器于房頂，或沿梯而上下，或衣冠而演戲，或屈體而鉆圈，各盡其態(tài)，惟妙惟肖，似有往昔之規(guī)模。

（二）斗雞之戲

斗雞之戲，起源甚早，乃農(nóng)耕社會民間的一種娛樂活動?！读凶印分芯蛿⒓梆B(yǎng)育斗雞之事?！稇?zhàn)國策》卷八“齊策一·蘇秦為趙合從”曾記載，蘇秦游說齊宣王，齊國都城臨淄，“甚富而實，其民無不吹竽鼓瑟、擊筑彈琴、斗雞走犬、六博蹹鞠者。臨淄之途，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨?！盵25]敘及斗雞、走犬之事。漢代文獻中，雖說時而敘及斗雞之戲，但究竟如何斗，卻大都語焉不詳。恰巧，魏、晉間人傅玄（字休奕，北地泥陽人）作有《斗雞賦》，曾這樣描述斗雞場景：

前看如倒，傍視如傾，目象規(guī)作，觜似削成。高膺峭峙，雙翅齊平，擢身竦體，怒勢橫生。爪似煉鋼，目如奔星，揚翅因風，撫翮長鳴，猛志橫逸，勢凌天廷。或躑躅踟躕，或蹀躡容與，或爬地俯仰，或撫翼未舉，或狼顧鴟視，或鸞翔鳳舞，或佯背而引敵，或畢命于強御。于是紛紜翕赫，雷合電擊，爭奮身而相戟兮，竟隼鷙而雕睨。得勢者凌九天，失據(jù)者淪九地。徒觀其戰(zhàn)也，則距不虛掛，翮不徒拊，意如饑鷹，勢如逸虎。[23]第四冊：468

斗雞，當然用公雞。公雞才擅長斗。如今，民間將好與人打斗者仍稱之為好斗的公雞。公雞羽毛黃、紅、黑顏色錯雜，非常美麗，故賦稱它“五色錯而成文兮，質(zhì)光麗而豐盈?！?[23]第四冊：468接著寫公雞“擢身竦體”之“怒勢”，揚翅長鳴之“猛志橫逸”之態(tài)，或退或進，或高飛或俯地，或前沖或旁攻的搏斗情景，寫得十分生動傳神。此戲在蘇北鄉(xiāng)間以及河南、山東一帶，

仍比較流行。當冬季農(nóng)閑時，好事者往往將家中所養(yǎng)紅冠綠尾、高大威猛的公雞，抱至街衢，與鄰家雞搏斗，圍觀者邊看邊吶喊助威。至今，在某些地域，仍不時舉行斗雞大會。當然，不論輸贏，不過是博得一笑，藉此娛樂而已，并不賭錢財。

（三）高蹺

高蹺，最早見于《列子·說符篇》，說宋國有一個游走江湖名叫蘭子的人，以伎藝求見宋元王。宋元王召見他，讓他當場表演。他“以雙枝長倍其身，屬其踁，并趨并馳，弄七劍迭而躍之，五劍常在空中。元君大驚，立賜金帛”[26]。即是說，將兩根比他本人身高還長許多的木棍，綁在小腿上，踩著高蹺，快速前跑，還將七把劍輪流向空中拋擲，邊拋邊接，總有五把劍懸在空中。這一伎藝表演，震驚了宋元王，故賞給他金帛。踩著高蹺表演跳劍之戲，難度很大，確乎不易。后世表演，往往僅踏蹺而舞，將跳劍剝離出這一伎藝。如北魏高蹺圖[27]，即是一例。

此伎，后為傳統(tǒng)戲旦角表演藝術(shù)所吸納。有人稱，花旦演習，“第一注重蹺工，故凡習旦者，首須站蹺。必至蹺工練穩(wěn)，然后教以種種身段、種種步驟，始能出臺?！盵28]傳統(tǒng)戲的《花田錯》《紅鸞喜》《拾玉鐲》等，皆有此類表演。京劇四大名旦之一的程硯秋，從陳桐云學花旦，就曾練了好長一段蹺工。他在《我的學藝經(jīng)過》一文中回憶道：“那時候花旦戲是要有蹺功的，所以先生又給我綁起蹺來練習”，“練完站功后也不許摘下蹺來休息，要整天綁著蹺給先生家里做事，像掃地、掃院子、打水等體力勞動的工作。”[29]日久自然習慣，功夫也就練成了。因為踩蹺讓身姿自然輕盈，利于塑造年輕女性人物形象，但表演起來很艱難，“要求演員整場蹬一雙木制‘三寸金蓮，腳尖朝下插在蹺內(nèi)，然后用綁帶把腳背同木芯牢牢扎死，踩著蹺碎步、圓場、縱躍和開打”[30]。這一功夫失傳多年，最近又有所恢復。

（四）說唱

當今小說研究者，論及宋人說話之源頭，大致有如下幾端：一是漢代說。其文獻依據(jù)乃是沛人劉向《古列女傳》卷一“周室三母”：“古者婦人妊子，寢不側(cè)，坐不邊，立不蹕。不食邪味，割不正不食，席不正不坐，目不視于邪色，耳不聽于淫聲，夜則令瞽誦詩，道正事?！盵31]一般論者認為，此處所謂“道正事”，就是講嚴肅、莊重的故事，以有益于胎教。一是三國說，所依據(jù)的乃是《三國志·魏書·王粲傳》，因其中載有吳質(zhì)召優(yōu)人“說肥瘦”[1]1139，譏誚上將軍曹真、中領(lǐng)軍朱鑠之事。此處之“說肥瘦”，雖然具體如何表演不得而知，但借講述故事對一胖一瘦者竭盡嘲謔、戲弄之事，倒極為可能。否則，何以激起曹真、朱鑠二人動怒，以致拔劍相向，幾至釀成命案？還有，就是《三國志·魏書·王粲傳》于“自潁川邯鄲淳”一句后，裴松之注引《魏略》所載：“（曹）植初得淳甚喜，延入坐，不先與談。時天暑熱，植因呼常從取水自澡訖，傅粉。遂科頭拍袒，胡舞五椎鍛，跳丸擊劍，誦俳優(yōu)小說數(shù)千言訖。謂淳曰：‘邯鄲生何如邪？于是乃更著衣幘，整儀容，與淳評說混元造化之端，品物區(qū)別之意，然后論羲皇以來賢圣名臣烈士優(yōu)劣之差，次頌今古文章賦誄及當官政事宜所先后，又論用武行兵倚伏之勢?！盵1]1138重在那數(shù)千言的“俳優(yōu)小說”。一是隋代說，亦即人們所指稱的隋代侯白《啟顏錄》中的一段記載?！端鍟分^侯白“好學有捷才，性滑稽，尤辯俊”，“好為俳諧雜說，人多愛狎之，所在之處，觀者如市”。[1]3418故而，《啟顏錄》記載，權(quán)臣楊素“愛其能劇談，每上番日，即令談戲弄，或從旦至晚，始得歸。才出省門，即逢素子玄感，乃云：‘侯秀才，可為玄感說一個好話？”[32]。所謂“好話”，即動聽的故事。此處之“話”，已具有了故事的意義。既然“觀者如市”，則說明講故事已成了隋代飽受人們歡迎的藝術(shù)樣式。一是唐代說，所依據(jù)的乃是《唐會要》、郭湜《高力士傳》、段成式《酉陽雜俎續(xù)集》以及元稹、李賀諸人詩等。對于“漢代說”，歷來存有爭議。

每當敘及這一問題，人們往往會提到發(fā)現(xiàn)于四川成都天回山的那一坐著表演的東漢擊鼓說唱俳優(yōu)俑。此俑滿臉堆笑、憨態(tài)可掬，右手持鼓棒，左手腋下挾有一小鼓。右腳抬起，左腳踏地，說至興奮處，以致手舞足蹈，喜形于色。就畫面而論，似是連說帶唱，并以擊鼓作伴奏，與《漢書·霍光傳》所載“擊鼓歌吹，作俳倡”[1]636有些相似，但此為擊鼓說唱，并無笛、笙、簫之類吹奏樂器出現(xiàn)。

另外，重慶鵝石堡山出土的東漢墓，一坐于墩凳之上的俳優(yōu)俑，則面部抬起，兩目圓睜，大張其口，右手握拳，拳心向上，左手似握一長方形木塊，兩腿平伸，似在演說故事。成都出土之陶俑，為擊鼓說唱;而重慶出土之俳優(yōu)俑，則純靠講述，未見有任何樂器伴奏。

北京的民間合作收藏組織脩石齋，收藏有七百余塊漢畫像石（磚），多是從蘇北、魯南地區(qū)搜尋而來，又都是“出自東漢下邳國地域內(nèi)”[33]出版說明：1，其中也有多幅說唱滑稽表演圖[33]378，畫面凡四人，均為男性。分作兩組，右側(cè)二人，均著緊身衣，一人身軀前傾，兩腳與右手，都落在地面的盤鼓之上，面部回望上揚，左手持一花狀物，與眼神同在一平行線。旁立者，腿部微彎曲，左手高舉，目盯表演者，似在叫好。左側(cè)亦二人，著長服，左二著進賢冠，乃文吏或儒生扮飾，左一著冠巾，懷抱書卷。戴進賢冠者右手抬起，面朝對方，似乎是在講述書史故事。

此并非臆測。漢代講經(jīng)，時而佐以故事，乃有案可稽。文、景之時，傳《詩》者，以魯、齊、韓、毛四家最為馳名，尤其是前三家，則被列為學官。而燕人韓嬰，乃創(chuàng)立韓詩學派，在當時廣有影響。他傳《詩》，曾“推詩人之意而作《內(nèi)》《外》傳數(shù)萬言”[1]699。今《內(nèi)傳》已佚，而《韓詩外傳》尚存。該書在闡釋經(jīng)義時，經(jīng)?！耙娨宰C事”[13]136，援引許多歷史故事以與經(jīng)義相互發(fā)明，甘棠之政、樊姬之諫、楚狂接輿、酒池糟堤、申包胥哭秦庭、介子推隱介山、孟子休妻、紂王暴虐等故事，皆見于此?！跋戎v一個故事，然后引《詩》以證”，乃是當時人“著述引《詩》的慣例”[34]?！墩撜Z》《孟子》《墨子》《荀子》以及劉向的《新序》《說序》等，莫不如此?？梢?，講故事已滲透進講學之中，在當時乃司空見慣。

如儒生倪寬，“初見武帝，語經(jīng)學。上曰：‘吾始以《尚書》為樸學，弗好，及聞寬說，可觀?！盵1]698倪寬所講若枯澀呆板，豈能為武帝所喜？又如，李尋以“善說災異”，官騎都尉。再如，景帝時，齊人轅固與黃生，就湯武伐紂之是與非爭論于殿庭，多引述故事。由此可見，儒生以一平民百姓，得以躋身士大夫之列，除飽讀詩書外，援引史事以述理的便捷之才，也是箇中因素之一。當然，儒生所講故事，雖也講究方法、技巧，但還不屬于表演伎藝的范疇，但音調(diào)高下、速度疾緩，已具有說唱伎藝的某些藝術(shù)因子，應是不言而喻的。當然，只有當“俳”之“說”與儒生之“講”，由于因緣巧合而發(fā)生碰撞、摩擦，才會相互吸收其所長，為說唱伎藝的催生作前期鋪墊?！百健彼f之“事”，既具有了時間長度，又有了一定的空間維度，這就與說唱伎藝相去不遠了。

脩石齋所藏另一所謂“人物圖”[33]211，畫面三人，皆跪坐，左側(cè)二者都面向右側(cè)之人，似在傾聽其講述某故事，態(tài)度端方恭謹。右側(cè)前上方有一物，已漫漶不清，似是一小鳥或蝴蝶，難以確認。此物既然不忍飛去，愈見場面之靜雅。此亦當為漢代講說故事之一證。既然東漢時說唱或演述故事已較為普遍，且體現(xiàn)在各類墓葬石刻中，那么，西漢末說唱這一藝術(shù)形式已現(xiàn)端倪，還是很可能的?！稘h書》所載，昌邑王“引內(nèi)昌邑樂人擊鼓歌吹，作俳倡”[1]636、《漢書》卷五二“灌夫傳”中敘及丞相田蚡所喜“倡優(yōu)巧匠”[1]588、《鹽鐵論·散不足》里所述“歌舞俳優(yōu)，連笑伎戲”[35]，說不定其中就有說唱藝人。何況自古以來，帝王之側(cè)就不乏以詼諧調(diào)弄、講故事、講笑話博主上一樂的俳優(yōu)呢？正如《漢書》所表述的，“金石絲竹之聲不絕于耳，帷幄之私、俳優(yōu)朱儒之笑不乏于前。”[1]624帝時，谷永進諫，請求朝廷“放去淫溺之樂，罷歸倡優(yōu)之關(guān)”[1]683。顏師古注曰：“關(guān)，古笑字?！?[1]683以上皆說明，社會上層，不乏“倡優(yōu)之笑”?？梢姡麄兊亩盒克?，在當時社會已造成一定影響，且波及中、下層人物，并進而促發(fā)了說唱藝術(shù)，則是很可能的。

四、西漢后期的歌舞與鼓吹伎藝

西漢后期的舞蹈，既從民間歌舞中汲取了不少營養(yǎng)，也吸收了外來歌舞的藝術(shù)因子，還注意借助動物的動作表情來編制舞蹈，將歌舞巧妙地融為一體，創(chuàng)造出饒有氣勢的繁盛局面。這里略舉數(shù)例：

（一）沐猴舞

沐猴舞，很少見諸文獻記載。沐猴，即獼猴?！对娊?jīng)·小雅·角弓》：“毋教猱升木”，《疏》引晉陸機語曰：“猱，獼猴也。楚人謂之沐猴。”[9]491《漢書·蓋寬饒傳》曾記載，宣帝時，因蓋寬饒（字次公）為官多所稱舉，特擢為司隸校尉。他嚴于執(zhí)法，“刺舉無所回避”[1]664，王公貴戚、大小官吏，“皆恐懼莫敢犯禁” [1]664。皇太子外祖父清平恩侯許伯（據(jù)《漢書·外戚傳》，此人即許廣漢），在京師新建府第，丞相、將軍及其他達官貴人皆前往祝賀，唯蓋寬饒不去。許伯派人去請，方至，許伯親自為他斟酒，并說道：“蓋君后至。”寬饒曰：“無多酌我，我乃酒狂。”丞相魏侯笑曰：“次公醒而狂，何必酒也。” [1]664席間，“酒酣樂作，長信少府檀長卿起舞，為沐猴，與狗斗，坐皆大笑。寬饒不說，卬視屋而嘆曰：‘美哉！然富貴無常，忽則易人，此如傳舍，所閱多矣。唯謹慎為得久，君侯可不戒哉！因起趨出，劾奏長信少府以列卿而沐猴舞，失禮不敬。上欲罪少府，許伯為謝，良久，上乃解?！?[1]664文中既言“為沐猴，與狗斗”，“為”，乃做之意，此處是指扮作、裝作。因檀長卿身為朝廷命官，為邀寵于皇親國戚，竟然不惜自貶身份，當眾作沐猴之戲，自然顏面丟盡，有失官箴，故蓋寬饒上疏彈劾之?？磥?，此處之沐猴戲，乃是表演者之肢體動作，曲意模仿猴子的跳踉、攀爬、抓耳撓腮之情態(tài)，而作出種種怪異動作，與上文之猴戲即動物表演大不相同。后世也偶有此類表演，如《陳書·始興王叔陵列傳》載：始興王叔陵，乃高宗次子，后封始興郡王，性嚴酷，且反復無常，“夜常不臥，燒燭達曉，呼召賓客，說民間細事，戲謔無所不為?！庇衷靶揎椞撁咳氤?，常于車中馬上執(zhí)卷讀書，高聲長誦，陽陽自若。歸坐齋中，或自執(zhí)斧斤，為沐猴百戲。” [1]2168此處分明是說，始興王叔陵，自己手拿仿真的斧頭之類兵器，作猴戲表演，亦是人仿效猴之動作而戲耍。對照《漢書》文字可知，此處的“沐猴戲”，當亦為沐猴舞。因其隸屬于“百戲”大類中，故稱“沐猴百戲”。

（二）七盤舞

七盤舞是漢代較有代表性的舞蹈。即置七面盤鼓，鼓人翩翩起舞，腳踏盤鼓作聲，以節(jié)奏歌舞。如山東諸城發(fā)現(xiàn)的漢畫像石，中間的女子作長袖舞，右腳踏地，左腿后伸，身軀微后仰，兩臂高舉，甩開長袖，舞姿優(yōu)美。下部，兩女子作七盤舞。一女子左腳踏盤鼓面，右腳前伸，彩裙飄起;另一女子躍起身軀，將落未落，作踏鼓狀，為相向而舞。而山東滕縣出土的盤鼓舞漢畫像石[36]146，是兩側(cè)各三人擊鼓伴奏，中間地上放盤鼓三面，舞者為三人，左側(cè)男子踏鼓起舞，中間舞者踏鼓后而前傾，右側(cè)舞者則倒立，欲以手擊鼓。河南新野發(fā)現(xiàn)的漢畫像磚[36]157，似為七盤舞，然畫面僅有六盤，另一盤似為裙擺隱去。為男女對舞，女子左袖前甩，右袖下垂，左腿抬起，右腳踏鼓面。男子則左腿下跪，右手前伸，左臂彎于胸前，面部微仰，似在作滑稽表演。

張衡《舞賦》曾這樣描寫當時舞蹈情狀：

音樂陳兮旨酒施，擊鼉鼓兮吹參差，叛淫衍兮漫陸離。于是飲者皆醉，日亦既昃。美人興而將舞，乃修容而改服。襲羅縠而雜錯，申綢繆以自飾。拊者啾其齊列，般鼓煥以駢羅?？剐扌湟贼杳尜猓骨迓暥L歌。歌曰：“驚雄逝兮孤雌翔，臨歸風兮思故鄉(xiāng)。搦纖腰而互折，嬛傾倚兮低昂。增芙蓉之紅花兮，光的皪以發(fā)揚。騰嫮目以顧眄，眸爛爛以流光?！边B翩駱驛，乍續(xù)乍絕。裾似飛燕，袖如回雪，徘徊相侔，□□□□提若霆震，閃若電滅。蹇兮宕往，彳兮中輒。于是粉黛施兮玉質(zhì)粲，珠簪挻兮緇發(fā)亂。然后整笄攬發(fā)，被纖垂縈。同服駢奏，合體齊聲。進退無差，若影追形。歷七盤而蹝躡。含清哇而吟詠，若離鴻鳴姑邪。既娛心以悅目。[23]第二冊：520

這段文字，與唐代歐陽詢《藝文類聚》卷四三“樂部三·舞”所收錄，有所不同。如“擊鼉鼓兮吹參差”，《藝文類聚》作“擊霊鼓兮吹參差”[37]。“霊”，當為“靈”?！抖鼗妥兾募じ改付髦亟?jīng)講經(jīng)文》：“只管于家弄性，爭知門外傳聲譽?！薄办`”“霊”“”，乃同字異體，今作“靈”。靈鼓，即六面鼓?！吨芏Y·地官·鼓人》：“以靈鼓鼓社祭?！弊ⅲ骸办`鼓，六面鼓也。”[9]720 “靈”，亦神之意。“乃修容而改服。襲羅縠而雜錯”，《藝文類聚》作“乃修容而改襲。服羅縠之雜錯”[37]?！绊鵂€爛以流光”句，《藝文類聚》作“盼爛爛以流光”[37]?！芭巍保秆劬诎追置?，亦有視之意，然不若“眸”（眼珠）。且《藝文類聚》少“徘徊相侔，□□□□提若霆震，閃若電滅。蹇兮宕往，彳兮中輒”及“歷七盤而蹝躡。含清哇而吟詠，若離鴻鳴姑邪。既娛心以悅目”數(shù)句。《初學記》卷一五所收，亦與之文字略有不同?！爸轸促狻保冻鯇W記》《藝文類聚》《太平御覽》均作“挺”，《全上古三代秦漢三國六朝文》作“挻”（shān），乃誤刊，系校對不精所致?！榜橌A”，即絡繹?！榜槨弊帜送佟?jù)文中表述可知，此舞表演于酒宴之上飲酒者沉沉欲醉之時，先是擊鼓助興，笙簫次第奏起，整個大廳里流光溢彩，一派熱鬧景象。此時，精彩的舞蹈表演拉開序幕。這短短的一段話，給我們提供了如下信息：一是舞者在伎藝表演之前作了精心的梳洗打扮，穿上了專門用于演出的服裝。二是賦中所寫，乃女子隊舞，邊舞邊唱。初出場時，還舉長袖以遮面，然后聯(lián)翩而出，忽進忽退，忽俯忽仰，舞步齊整，“若影追形”。三是賦中既云“歷七盤而蹝躡”，“蹝”（xǐ），《玉篇》：同“躧”?！墩f文》釋“躧”字為“舞履”?！败b”，即踏、登之義。顯然是說，所寫乃踏盤鼓而舞。故而，此當為盤鼓舞。

而另一作家傅毅，也曾寫有《舞賦》，中云：

于是鄭女出進，二八徐侍。姣服極麗，姁媮致態(tài)。貌嫽妙以妖蠱兮，紅顏曄其揚華。眉連娟以增繞兮，目流睇而橫波。珠翠的皪而照耀兮，華袿飛髾而雜纖羅。顧形影，自整裝，順微風，揮若芳。動朱唇，紆清陽，亢音高歌為樂方。……其始興也，若俯若仰，若來若往，雍容惆悵，不可為象。其少進也，若翱若行，若竦若傾，兀動赴度，指顧應聲。羅衣從風，長袖交橫。駱驛飛散，颯擖合并。鶣燕居，拉鵠驚。綽約閑靡，機迅體輕。姿絕倫之妙態(tài)，懷愨素之潔清。修儀操以顯志兮，獨馳思乎杳冥。在山峨峨，在水湯湯，與志遷化，容不虛生。明詩表指，嘳息激昂。氣若浮云，志若秋霜。觀者增嘆，諸工莫當。于是合場遞進，按次而俟。埒材角妙，夸容乃理。軼態(tài)橫出，瑰姿譎起。眄般鼓則騰清眸，吐哇咬則發(fā)皓齒。摘齊行列，經(jīng)營切儗。仿佛神動，回翔竦峙。擊不致筴，蹈不頓趾。翼爾悠往，闇復輟已。及至回身還入，迫于急節(jié)。浮騰累跪，跗蹋摩跌。紆形赴遠，漼似摧折。纖縠蛾飛，紛猋若絕。超逾鳥集，縱弛殟歿。蜲蛇姌裊，云轉(zhuǎn)飄忽，體如游龍，袖如素蜺。黎收而拜，曲度究畢。遷延微笑，退復次列。觀者稱麗，莫不怡悅。[22]247-249

此賦亦生動地描繪出舞者由“整裝”修飾、準備登場，到“體如游龍”“長袖交橫”的精彩表演的完整過程，也是歌舞兼具的演出形式。此處所寫，是盤鼓舞，也叫鄭舞。場上的女子排列整齊，衣著華美，雙眉彎彎，目若流波，笑容可掬，顧影自憐，是那樣清新可人。她們揮動衣袖，徐徐登場。先啟動朱唇，引吭高歌。一曲方罷，舞蹈開始，或俯或仰，或進或退，面部表情隨動作、節(jié)奏的變化而變化。接著，舞隊稍稍前移，舞者或迅疾如飛，或緩緩而行，或聳身而立，或側(cè)翻欲倒，羅衣飄飄，長袖交橫。整個舞隊曲折多變，回旋有致，爭奇斗巧，妙趣橫生。而舞者伸足蹈鼓，既輕且疾，鼓聲迭奏，伴之以舞。忽而回身欲退，驟然轉(zhuǎn)身登場，節(jié)奏變快，勢若疾風。或躍身而起，或跪地騰挪，種種變化，難以形容。這對當今舞蹈的編制，都有所啟發(fā)。且其中還敘及“躡節(jié)鼓陳，舒意自廣”，《文選》注曰：“言舞人躡鼓以為節(jié)，此鼓既陳，故志意舒廣?！盵22]248知其仍為盤鼓舞。至于何為七盤舞，本賦“眄般鼓則騰清眸，吐哇咬則發(fā)皓齒”下注曰：“以諸賦言之，似舞人更遞蹈之而為舞節(jié)?！豸印镀哚尅吩唬骸弑P，陳于廣庭，疇人儼其齊俟、揄皓袖以振策，竦并足而軒跱，邪睨鼓下，伉音赴節(jié)，安翹足以徐擊，馺頓身而傾折。卞蘭《許昌宮賦》曰：‘振華足以卻蹈，若將絕而復連，鼓震動而不亂，足相續(xù)而不并。婉轉(zhuǎn)鼓側(cè)，蜲蛇丹庭，與七盤其遞奏，覲輕捷之翾翾。義并同也?！?[22]248則生動地描繪出七盤舞表演情狀，與相關(guān)賦及漢畫像石對照研讀，印象則更為鮮明。徐州市首屆兩漢文化藝術(shù)節(jié)，曾根據(jù)相關(guān)文獻，恢復七盤舞，受到前來參會的中外賓客的廣泛歡迎。

至后世，則有經(jīng)過加工、改造的盤舞。《太平御覽》卷五六七“樂部五·四夷樂”引《風土記》曰：“越俗，飲燕即鼓拌以為樂，取大素圜?！庇衷唬骸皷詮V尺五六者，抱以著腹。以右手五指更彈之，以為節(jié)舞者。蹀地擊掌以應，柈節(jié)而舞?！盵10]2564 “柈”，乃“盤”之假借字?！磅蕖保╠ié），《類篇》：“蹈也。”盤不再是放在地上，以腳趾敲擊發(fā)聲，而是抱在懷中，以手指敲擊來節(jié)奏歌舞。且舞者以腳踏地、兩手相擊發(fā)聲，與敲盤之聲相呼應，以活躍場上氣氛。省去了腳下的盤鼓，卻多出懷中圓盤，當是由七盤舞演化而來。

（三）鼓吹曲

《樂志》引何承天語謂，鼓吹曲乃短簫鐃歌，為一種軍歌。相傳是黃帝令歧伯所作，用來“建武揚德”，且鳴笳以和簫聲。因鼓吹曲帶有較強的表演性質(zhì)，故附于此。漢代鼓吹曲有《朱鷺》《思悲》（《樂府詩集》作《思悲翁》）、《艾如張》《上之回》《擁離》（《樂府詩集》作《翁離》）、《戰(zhàn)城南》《巫山高》《上陵》《將進酒》《君馬黃》《芳樹》《有所思》《雉子班》《圣人出》《上邪》《臨高臺》《遠如期》《石留》《務成》《玄云》《黃鶴》《釣竿》，凡二十二曲。郭茂倩編撰《樂府詩集》卷一六“鼓吹曲辭一”（中華書局，1979年，第225—232頁）所收為《朱鷺》《思悲翁》《艾如張》《上之回》《翁離》《戰(zhàn)城南》《巫山高》《上陵》《將進酒》《君馬黃》《芳樹》《有所思》《雉子班》《圣人出》《上邪》《臨高臺》《遠如期》《石留》，與《太平御覽》略有不同。[10]2561《樂府詩集》無《務成》《黃鶴》諸曲，《樂志》補之。末四曲古辭已佚，故《樂府詩集》未收。

崔豹《古今注》曰：“漢樂有黃門鼓吹，天子所以宴樂群臣。短簫鐃歌，鼓吹之一章耳，亦以賜有功諸侯?！盵2]1102但由《樂府詩集》所收十八首鼓吹曲古辭來看，其內(nèi)容與軍旅生活、將士奏凱并無多少關(guān)系，如《朱鷺》，“因飾鼓以鷺而名曲”[3]226;《思悲翁》，抒發(fā)“蓬首狗，逐狡兔，食交君” [3]226的失意情懷;《巫山高》，敘“江淮水深，無梁可度，臨水遠望” [3]228而思歸;《芳樹》，則為“眾芳歇絕” [3]230而感嘆;《有所思》，慨嘆“慈親之不得見” [3]230;《石留》，連斷句都很難，更不明其意。上述詩章，似均與軍旅“建武揚德”之事無涉。而《上邪》謂：“上邪，我欲與君相知，長命無絕衰。山無陵，江水為竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢與君絕?！?[3]231此乃十八首中最好的詩歌，但更像是民間棄婦的口吻，同樣不能施之于軍旅。唯《將進酒》，“言朝會進酒”，“以飲酒放歌為言” [3]229，比較切題。“將”，《韻會》謂：音“鏘”，請也。唐代李白的《將進酒》：“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回”[38]，不過是借古題而作歌，已非“朝會進酒”之原意。《上之回》，乃稱頌漢武帝“通回中道”[3]227之事。《戰(zhàn)城南》，抒發(fā)戰(zhàn)士愿效死沙場的壯懷?！渡狭辍罚瑸樽趶R食舉曲。此等歌，與軍旅、朝會還有些關(guān)聯(lián)。由此，我們不妨推斷，所謂橫吹曲古辭，有的很可能是借古曲名而填新詞，已非軍旅之歌。其次，是這組鐃歌并非專用于某一場合，而是根據(jù)演出場地、接受對象的不同，而選取與之相關(guān)的歌曲。

至隋，則有鼓吹車。《隋書·禮儀志》：“鼓吹車上施層樓，四角金龍銜旒蘇羽葆。凡鼓吹，陸則樓車，水則樓船，在殿庭則畫筍虡為樓，樓上有翔鷺棲烏，或為鵠形?！盵1]3274明言在不同的場所，動用不同的鼓吹車（船）以助興，也頗具創(chuàng)意。

然而，漢代演唱此類歌曲時，所采取的方式如何，因文獻的缺失，難以明瞭。但《唐會要》在論及“鼓吹之歌曲”時，則曾敘及后世奏凱樂之儀：

凡命將征討，有大功、獻俘馘者，其名曰俻。神策兵衛(wèi)于東門外，如獻俘常儀。其凱樂用鐃吹二部，樂工等乘馬執(zhí)樂器，次第陳列，如鹵簿之式。鼓吹令丞前導，分行于兵馬俘馘之前。將入都門，鼓吹振作，迭奏《破陣樂》《應圣期》《賀朝歡》《君臣同慶樂》等四曲。俟行至太社及太廟門，工人下馬，陳列于門外，俟告獻禮畢，復導引奏曲如儀。至皇帝所御樓前，兵仗旌門外二十步，樂工皆下馬，徐行前進。兵部尚書介胄執(zhí)鉞，于旌門內(nèi)中路前導。次協(xié)律郎二人，公服執(zhí)麾，亦于門外分導。鼓吹令丞引樂工等至位，立定。太常卿于樂工之前跪，具官臣某奏事：諸奏凱樂。協(xié)律郎舉麾，鼓吹大振作，遍奏《破陣樂》等四曲。樂闋，協(xié)律郎偃麾。太常卿又跪奏：樂畢。兵部尚書、太常卿退，樂工等并于門外立。訖，然后引俘馘入獻，及稱賀，如別儀。[10]2561

看來，這是經(jīng)過改造、完善而較為成熟的軍樂。雖說可能是受了前代鼓吹曲演唱儀式的啟發(fā)，但更為完備，演唱內(nèi)容也更為切題。外在之形式與演唱之歌曲相互照應，達到了和諧統(tǒng)一。

西漢后期，由于漢王朝與西域通商，使得雙方的文化交流逐漸頻繁起來。據(jù)史載，“張博望入西涼，傳其法于西京，初得《摩呵兜勒》一曲，李延年因胡曲，更造新聲二十八解?！?[10]2561古時之西涼，即今甘肅敦煌一帶。此代指西域。這里說，張騫當年出使西域，曾帶回《摩呵兜勒》曲，協(xié)律都尉李延年，則根據(jù)胡曲創(chuàng)作出新的曲調(diào)，且長達二十八個節(jié)段。如此一來，就大為豐富了漢王朝的歌唱藝術(shù)，提高了本土固有曲調(diào)的藝術(shù)表現(xiàn)力。同樣，其他表演伎藝，也由于域外藝術(shù)因子的不斷滲透，而逐漸改變了其固有形態(tài)。有的則經(jīng)過長時間的碰撞融合，促生出新的表演藝術(shù)形式，提升了伎藝發(fā)展的速度。當然，有的歌曲，可能為舶來品，“歌詞虜音不可曉” [10]2564，如上所舉的《擁離》，題目所指者何？歌詞所表述的是何類內(nèi)容？皆成了千古之謎，未免有些遺憾。

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（責任編輯：王勤美）