王 琴

（惠州學院 建筑與土木工程學院，廣東 惠州 516007）

人的群體與個體發(fā)揮智慧與力量創(chuàng)造了建筑，憑借建筑應(yīng)對復雜多變的外界環(huán)境，在其中求得生存與發(fā)展。建造人居聚落是對于自然、社會環(huán)境的適應(yīng)，人是傳統(tǒng)聚落系統(tǒng)發(fā)展中的主要動力。聚落建造過程、建筑形式的創(chuàng)造以及居住行為描述了人類集體經(jīng)驗、觀念信仰與對理想生活的追求，都是包含了文化信息的行為方式的傳遞與發(fā)展。傳統(tǒng)文化作為符號和媒介，通過建造與居住行為賦予人類精神世界以物質(zhì)與實存的形式。因此，在古老的建筑中可以找到有價值的豐富的生活片段，異彩紛呈的特質(zhì)，迥然不同又似曾相識的歷史遺跡。

以現(xiàn)代文化生態(tài)學的角度分析，聚落文化生態(tài)系統(tǒng)是由人、聚落建筑與自然社會環(huán)境組成，并借助文化特質(zhì)的作用而形成的信息、能量與物質(zhì)的共同體。司馬云杰在《文化社會學》中論述：“文化生態(tài)系統(tǒng)，是指綜合影響文化的產(chǎn)生、發(fā)展的自然環(huán)境、科學技術(shù)、生計體制、社會組織及價值觀念等變量關(guān)系構(gòu)成的完整體系［1］”。傳統(tǒng)聚落系統(tǒng)形成發(fā)展的動力因子有外部環(huán)境因子，也包括人口、生存方式和觀念等內(nèi)部因子。當動力因子發(fā)生改變，所傳遞的文化增值信息符合聚落系統(tǒng)適應(yīng)能力，聚落文化生態(tài)系統(tǒng)進行自組織發(fā)展以實現(xiàn)優(yōu)化居民生存條件的目標。

吳良墉教授在《廣義建筑學》中指出:“從原始時代的樹巢土穴，到后來的村鎮(zhèn)城市，我們都可以看到聚居的存在和重要性一一只有單個建筑的概念而沒有聚居的概念，似乎不可能完整的解釋歷史上人類的建筑活動［2］”。這一觀點說明文化生態(tài)學角度下研究傳統(tǒng)聚落，應(yīng)以社會群體文化為核心影響因素分析聚落適應(yīng)機制的形成與運作。分析傳統(tǒng)社會聚落的適應(yīng)機制時，考慮的因素有制度文化、風水文化、各民系文化圈的地域觀念和民俗民風、營建文化以及聚落居民的群體生活習俗等。其中制度文化與風水文化對聚落的形成發(fā)展有較為重要的影響作用。因此，試以廣東傳統(tǒng)聚落中的宗族和風水文化作為文化生態(tài)學角度下聚落文化適應(yīng)性方面的研究探討。

一、宗族文化對廣東傳統(tǒng)聚落布局影響及聚落布局的文化適應(yīng)性分析

中國古代的農(nóng)耕經(jīng)濟要求勞動力聚集才能進行生產(chǎn)。聚族而居、精耕細作的生活生產(chǎn)方式能夠滿足人們最基本的生存需要。以農(nóng)耕經(jīng)濟為基礎(chǔ)，封建社會得以穩(wěn)定和發(fā)展。中國幾千年農(nóng)耕經(jīng)濟孕育了農(nóng)耕文明，農(nóng)耕文明中的宗法制度是中國封建社會制度文化的重要組成。宗族制度是封建王朝對社會進行管理的政治體制，中國殷代就已形成以宗族為本位的宗法制度。在傳統(tǒng)封建社會，由個人、家庭、宗族組成社會群體的基本結(jié)構(gòu)，宗法血緣關(guān)系是群體組成結(jié)構(gòu)的核心紐帶。以農(nóng)業(yè)為主的生產(chǎn)方式以及土地制度，使農(nóng)耕民族依附于土地，因此，在傳統(tǒng)聚落形成發(fā)展過程中，血緣與土地密切聯(lián)系。費孝通先生認為：“血緣是穩(wěn)定的力量。在穩(wěn)定的社會中，地緣不過是血緣的投影，不分離的。……血緣和地緣的合一是社會的原始狀態(tài)［3］”。

（一）聚落布局的宗族文化表征與意義

廣東的廣府民系分布在廣東封建文化最早開發(fā)的地區(qū)，其民系文化在珠江三角洲表現(xiàn)最為突出，聚居地廣州從秦漢以來是嶺南地區(qū)的政治、軍事、經(jīng)濟與文化中心。明清時期廣府地區(qū)宗族發(fā)達，宗祠極為興盛。因此，宗祠在傳統(tǒng)聚落格局中起到主導的作用，是明清時期廣府聚落的重要特征。按照宗祠的布局位置，廣府聚落有三種主要的空間模式：一是宗祠為中心，其他民居圍繞宗祠而建的向心式的布局；二是祠堂位于聚落前方呈排布置，引領(lǐng)后部居住建筑的梳式布局；三是沒有宗祠的單排線形聚落。向心式布局村落多開發(fā)較早，如從化太平的錢崗村，以陸氏廣裕祠和鄒氏祠堂為中心。明代中葉以前的東莞寮步橫坑村，以鐘氏祠堂為中心。梳式布局的村落分布地區(qū)較廣，具有齊整均勻的空間肌理，多位于地形較為平坦的圍田地區(qū)，花都、三水、東莞、新寧、順德、南海、從化、香山、番禺等地常見。位于番禺、順德、香山、南海等地沙田區(qū)有沿河涌的線型形態(tài)村落分布。線形村落只有一排建筑，為疍民、世仆所居住。因無社會地位、經(jīng)濟能力建祠，所以發(fā)展至今，村中亦無祠堂。

現(xiàn)存廣府民系典型聚落為梳式布局（圖1）。祠堂位于前排，在聚落中起到主導作用。位于其后的家庭成員居室以三間兩廊為單元呈列排布，布局整齊，朝向一致，基地面積和居住條件均等。廣州中部及以北地區(qū)，由一個或多個較為完整的梳式空間組成一個村落。南部水鄉(xiāng)地區(qū)，村落布局雖隨地形環(huán)境變化，仍以梳式布局為模式。梳式布局說明廣府人平等獨立和宗族團結(jié)的民系文化特征。

潮汕民系一般聚族而居，傳統(tǒng)聚落布局肌理中宗祠位于核心，其他民居則具有顯著的朝向圍繞宗祠的向心性（圖3）。例如饒砂村、詩陽村、東山前村等。宗祠居中，居室排列以長幼尊卑有序為原則的布局是聚落典型形式。下山虎，四點金、百鳥朝鳳等合院布局均具備這種顯著的特征，聚落中軸線上的空間重要性最高。中軸線前進用于會客接待，中間進舉辦聚會儀式，最后一進供奉祖宗牌位。因布局中中軸線的重要性，中軸線兩邊為長輩居室。遠離中軸線，靠近外面和前進的房間為晚輩和傭人居住。聚落肌理清晰，整體頗具規(guī)模。中軸對稱和長幼有序這一特點在潮汕聚落中一直被強化。

客家民系典型聚落圍屋在布局上為祠堂與居室緊密相連的“祠宅合一”的結(jié)構(gòu)（圖2），即祠堂與居室共同構(gòu)成大型聚落空間。祠堂居中，以供奉家族列祖列宗的祠堂為整個圍屋中軸線，兩側(cè)對稱，主次分明，布局規(guī)整。圍屋容納幾十至上百族人居住，象征家族永世傳承。

圖1 三水樂平大旗頭村

圖2 粵東北圍龍屋

圖3 潮汕民居

聚族而居、祠堂居聚落中心或前排核心位置的村落布局方式反映了廣東各民系群體認同中濃厚的宗族觀念以及禮制制度。另一方面形成這種空間布局形式的原因還在于有利于水源、農(nóng)田、道路等公共資源的管理，以及發(fā)生災荒匪患時鄰里宗族間能抱團接濟，這是生存環(huán)境嚴峻所造就的。聚落布局反映了當時的廣東社會發(fā)展狀況與民系文化心理特點。

明清時期廣東傳統(tǒng)聚落空間布局以聚族而居、宗祠為主導的原則具有穩(wěn)定性。同時因社會發(fā)展也有所變化。當宗族經(jīng)濟壟斷，生產(chǎn)資料工具集中掌握于宗族集團時，潮汕民系典型從厝式、包厝式、客家典型圍屋式是實現(xiàn)這種聚居生活的理想形式。此時聚落形態(tài)具內(nèi)聚向心、禮制防御特征，宗祠是聚落中心，族人同居共財，但生活空間私密性缺失。當小農(nóng)經(jīng)濟出現(xiàn)，宗族力量仍然占主導但有減弱趨勢，聚落布局產(chǎn)生變化，適合小家庭生活模式、私密性增強的合院民居興起。宗祠位于聚落核心位置，但不再設(shè)置于中心。

（二）聚落宗族文化的社會適應(yīng)機制

廣東地區(qū)的傳統(tǒng)聚落人口大都是各時期從北方中原遷徙而來。經(jīng)歷背井離鄉(xiāng)顛沛流離的遷徙強化了人們的宗族與土地意識，給廣東傳統(tǒng)聚落人口的文化心理帶來深刻影響。在我國中原地區(qū)宗族制度已流傳千年，明嘉靖年庶民宗祠合法化后，嶺南地區(qū)開始形成宗族社會。廣東的歷史背景與社會發(fā)展特點等因素造就了宗族聚居的社會群體組織形式，也形成與之相隨的社會活動與現(xiàn)象。因資源缺乏，為獲得更多的土地與生存空間須面對民系間、宗族間等的爭斗，人們以血緣聚族為團體獲取資源空間，分配集聚的資產(chǎn)，以擴大人口規(guī)模與勢力。宗族聚族而居形成有凝聚力的群體，這一群體的社會活動、生活方式具有高度的組織性。其形成因由宗法制度、血緣關(guān)系與意識觀念等因素。分析傳統(tǒng)聚落的典型空間模式與特點，發(fā)現(xiàn)宗族這一社會組織形式與當時聚落建筑形成發(fā)展的密切關(guān)聯(lián)。如前所述，社會群體文化為核心因素影響聚落適應(yīng)機制的形成與運作。阿摩斯·拉普卜特認為：“用于居住的房屋不僅僅是一種物質(zhì)形態(tài)的建筑，而且是一種組織形態(tài)的制度（Institution），這種制度產(chǎn)生于一整套復雜的目的和信念。因建造住房是一種文化現(xiàn)象，故其構(gòu)成形態(tài)和組織方式與社會環(huán)境有著密切關(guān)系?！瓝Q言之，就是構(gòu)成空間意義上的社會單元［4］45”。廣東傳統(tǒng)聚落建筑的布局方式正反映這一文化現(xiàn)象。

二、風水文化對聚落形態(tài)的影響及聚落的文化適應(yīng)機制運作方式分析

“風水”，也稱堪輿或“地理”。是古人研究自然規(guī)律，進行宮殿、住宅、村鎮(zhèn)、城市及墓地的基址選擇與規(guī)劃設(shè)計的方法。風水通過研究地質(zhì)、水文、氣候、氣象、景觀等自然地理環(huán)境因素以及人的生理、心理、行為特征，進行規(guī)劃建造住宅，為人們造就適宜的良好生存環(huán)境。風水源于遠古，融合了人們長期生產(chǎn)生活實踐中所總結(jié)的經(jīng)驗。另一方面，因為囿于當時嚴酷的生存環(huán)境與有限的科學技術(shù)水平，風水也存在玄學成分和迷信色彩。中國因長時期的農(nóng)業(yè)社會，古代人的自然觀認為的理想境界是天人合一、人與自然和諧共生。人們從大自然中獲取生存的物質(zhì)條件，要處理好人與自然的關(guān)系。建造住宅時應(yīng)依托自然、順應(yīng)自然規(guī)律。風水學體現(xiàn)了這種自然觀，并被廣泛運用。風水的起源一般認為來自晉代郭璞的《葬經(jīng)》。廣東地區(qū)的風水始興于唐代江西的楊筠松。他的風水理論被稱為“楊公風水”或“楊公水法”。民間在村落選址和開村之初，大都請風水先生“看風水”“做屋場”，以堪輿學為指導，講求朝向、方位、高差、山水關(guān)系等，使村落布局形式與自然生態(tài)環(huán)境相和諧。認為房屋關(guān)乎居住者的健康、氣運、家庭、事業(yè)等各方面，因此對風水非常講究。

（一）聚落選址及朝向的風水文化表征與意義

聚落中的風水形法指相地、相宅、相人、相物，是對聚落環(huán)境的綜合考察。人們根據(jù)“龍、穴、砂、水”四大要素條件與相互聯(lián)系確定聚落及民居建筑的選址和朝向。主要包括“覓龍”，選擇聚落地點的大環(huán)境?！包c穴”，選擇聚落基地的范圍。“察砂”，考察確定聚落所在的周邊環(huán)境?！坝^水”，選擇水體環(huán)境。

廣東廣府地區(qū)地形復雜，水系豐富，平原和丘陵互相摻雜。廣府傳統(tǒng)聚落選址時優(yōu)先選擇平坦的地勢。因此聚落多位于平原、臺地和丘陵等地勢平坦、偶有山崗的地方，聚落分布較為密集，遵循古人“枕山、環(huán)水、面屏”的觀念，以求家族興旺發(fā)達。選擇山地丘陵地和中部臺地的開村者多尋找靠近水系，以求基址背山面水；選擇在南部番禺、南沙等水系豐富地區(qū)的開村者則多為尋找小山崗作聚落憑靠，亦做到背崗面水。聚落接近水系有利于生產(chǎn)灌溉、生活飲用，同時有山崗丘陵等較為高的地勢憑靠可以避水患洪澇，并能利用河流帶來的航運漁業(yè)等其他資源。大多村落位于河系支流或河系的下游，避開了湍急、易有洪澇的流域。例如從化東北部流溪河上游段很少傳統(tǒng)村落。另廣府地區(qū)處于河流的出海口，地面河流水質(zhì)不佳，地下水水位較高水質(zhì)較好，因此村落同時會挖井取用地下水。由以上可見，廣府人在做風水時不僅有風水意象，同時也考慮了諸多客觀條件的利用，具有現(xiàn)實生存意義。

廣東潮汕人的聚落選址與廣府、客家人類同，講究自然環(huán)境的“氣”與“勢”。潮汕地區(qū)地處韓江平原，水系河網(wǎng)密布，又臨近南海，于潮汕人而言“水”是生養(yǎng)之母。對水的重視也體現(xiàn)在聚落格局中，正如古語“風水之法，得水為上”，講求藏風得水。風水好的聚落近河流道路，前鑿池塘，后靠喻為青龍、白虎、朱雀、玄武四獸的山體。也有聚落形成“環(huán)水寨”，河流環(huán)繞四周。潮汕地區(qū)有著適合生活的自然環(huán)境，地域廣袤，糧食產(chǎn)量豐富，但人口稠密，人均資源并不富足，因此，潮汕人圍墾農(nóng)田發(fā)展水利，對土地精耕細作，充分開發(fā)利用。潮汕人講究風水意在尊重自然，適應(yīng)環(huán)境條件，改造自然并與之共生。

俗語“遇山而居，遇水而安”“逢山必有客，無客不住山”，廣東客家人多居于山地丘陵廣布的地區(qū)，人稱“八山一水一分田”，耕地面積較少。為適應(yīng)山地的自然地理條件，爭取更大的生存空間，客家人選擇依山傍水的丘陵山麓，在山腳或半山腰建造聚落，以節(jié)約平坦肥沃的土地用于耕種。風水好的圍龍屋修建在背山面水、山勢緩而向下的坡地。周圍山勢雄壯，地形平坦寬敞，水系回環(huán)的基址為佳，認為這是家族興旺、人才輩出的理想住地。廣袤的粵東北山區(qū)中，客家人聚族而居，形成一個個形態(tài)完整、空間有序集中、外觀方圓兼濟的獨立性聚落單元。聚落基址與建筑形態(tài)體現(xiàn)了客家人典型的居住文化。

廣東傳統(tǒng)聚落朝向并沒有嚴格的限制。聚落整體布局多為東南至西南朝向，而聚落內(nèi)部的居住單元部分朝向東南西北四個朝向都有。這是因為廣東地區(qū)日照充足，民居建筑的梳式、院落式布局令其通風良好，所以聚落的空間布局更多考慮風水和自然地理環(huán)境。

除了選擇自然環(huán)境優(yōu)越的位置建造聚落，聚落建造者會改造不太理想的環(huán)境以適于人居住生存。有引水或挖塘蓄水做風水塘、種植風水林；或筑堤造橋、改造地形。傳統(tǒng)聚落前均有水塘，多為半圓形、方圓結(jié)合的較規(guī)整形式。或因為受農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等影響為不規(guī)則矩形，較為自由的形狀。例如潮汕村落如條件有限，附近沒有河流經(jīng)過，則開渠引水，挖設(shè)半月形池塘，取“明月半滿”之意以完善風水，督促族人進取以求圓滿。水塘具有養(yǎng)殖、蓄水、防火、排雨水、調(diào)節(jié)微氣候環(huán)境、生活用水的功能，也具有風水上的陰陽平衡，聚集生氣的作用。風水塘創(chuàng)造了優(yōu)美寧靜的景觀環(huán)境，豐富了聚落的空間內(nèi)涵，與建筑相依相伴形成適宜人居住的良好生活空間。風水林用于改造完善聚落風水，植于水口、聚落后方或四周與河湖畔等。聚落環(huán)境中山起到龍脈、靠山、護法等重要作用，茂盛的風水林主要在用于補山。另風水林作為經(jīng)濟作物能增加宗族收入，涵養(yǎng)聚落基地水土、優(yōu)化居住的物理環(huán)境質(zhì)量。例如潮汕人“種樹以培風水”，宅前種榕、后種竹、中種荷花。風水塘、風水林具有實用性，營造了具有安全感又舒適宜人的環(huán)境，充分體現(xiàn)了古人期望與自然和諧共生的理想。這是廣東傳統(tǒng)聚落中風水文化的具體作用與表現(xiàn)。

（二）聚落風水文化的社會適應(yīng)機制

廣東傳統(tǒng)聚落講求風水，體現(xiàn)了人與自然和諧共生的觀念，對于聚落的產(chǎn)生發(fā)展具有自然生態(tài)方面的意義，另一方面，從當時的社會環(huán)境角度分析，也有其獨特的社會內(nèi)涵與意義。

聚落風水文化體現(xiàn)了避兇趨吉的心理需要，對安撫族人，穩(wěn)定聚落，使人積極健康生活，聚落平穩(wěn)發(fā)展有一定作用。廣東地區(qū)人口多流民，生存環(huán)境嚴峻，面臨離鄉(xiāng)背井、戰(zhàn)亂與自然災害頻發(fā)、土客械斗、盜寇猖獗等諸多問題。人們恐慌缺乏安全感，強烈尋求庇護。風水客觀上能優(yōu)化聚落生活環(huán)境條件，在人的觀念上也營造了有好風水就可以獲得安寧幸福的心理暗示，起到穩(wěn)定人心的作用。聚落風水中所尋求的“龍脈”“山局”“水財”等等對應(yīng)人們的理想生活愿景。選擇造就充滿生機活力、豐饒的聚落生活環(huán)境能激發(fā)族人的進取心。風水將自然物質(zhì)條件作為文化符號，傳遞給族人人丁興旺、人才輩出和族產(chǎn)豐厚等具體物化的信息觀念，增強了聚落族人的信心與榮譽，促進族群擴大與發(fā)展。

另外，風水也作為擴大保護聚落，爭取宗族利益的手段方法。例如明清時期粵東山區(qū)存在“山多無主”的現(xiàn)象，有人利用“祖墳風水”爭占山林，甚至地方大族利用“祖墳風水”侵占他族山林。據(jù)乾隆《信豐縣志》載：“豪民則因以謀奪人地，侵占無端，掘害隱骸，開害露骨?！本勐渑c其所在的自然環(huán)境以及前后水塘、風水林營造了聚落山水相映，生機盎然的生活場景，創(chuàng)造了聚落建筑恢宏、族群興旺的形象，增強了族群的競爭力。

人們賦予聚落風水以自然生態(tài)文化與社會人文意義，廣東地區(qū)傳統(tǒng)聚落有符合其自身生活方式和地域環(huán)境要求的風水觀念方法，目的是使聚落族人適應(yīng)環(huán)境得以生存發(fā)展。風水文化對聚落環(huán)境的保護發(fā)展，族人宜居宜業(yè)起到了一定的積極作用。廣東傳統(tǒng)聚落體現(xiàn)出的風水文化意念也可以從另一角度闡述，“我們可以從原始文化甚至農(nóng)人文化和土地幾乎是奇妙的聯(lián)系中感受場地的重要作用，人們照看土地，并建屋其上，某種傳統(tǒng)特質(zhì)把人和基地緊緊相連，久久不愿離去［4］33”。

三、結(jié)語

廣東傳統(tǒng)聚落不僅是人們的生活場所，也是當時社會文化的物化形式之一。聚落是人賴以生存發(fā)展的最基本的生活與心靈的庇護之所。正如《黃帝宅經(jīng)》開篇即云：“夫宅者，乃是陰陽之樞紐，人倫之軌模。……故宅者，人之本［5］”。古人認為人與宅是相輔相成，相互影響的統(tǒng)一體。聚落建筑文化特質(zhì)的來源是居民處理與自然、社會的關(guān)系，尋求自我生存發(fā)展的方式。宗族文化與風水文化對于中國傳統(tǒng)社會的穩(wěn)定發(fā)展有著深遠的影響，聚落中蘊含的宗族文化與風水文化同樣也反映了這種影響。宗族制度團結(jié)族人，實現(xiàn)人的有效管理，聚落因此銘刻社會制度文化的烙印。風水術(shù)處理自然、人與建筑的關(guān)系，指導建造理想的居所，從自然界獲取生存資源，使人與自然和諧共存。營造的聚落體現(xiàn)了自然生態(tài)人居觀，也體現(xiàn)了當時社會背景下的觀念信仰、民俗文化。由上所述，可以認為文化是聚落空間演化的作用機制中的深層秩序，深層秩序表達于外的建筑形式是空間的結(jié)構(gòu)組成，也是一系列具有內(nèi)涵意義的空間形態(tài)與人們聚居的生產(chǎn)生活行為的場所容器。廣東三大民系的傳統(tǒng)聚落具有共同點，也呈現(xiàn)各具特色的形態(tài)。從廣東傳統(tǒng)聚落中看到了古老文明的基因以及文化的演繹傳播。