李俊斌

摘要：堅定社會主義核心價值觀自信，是實現(xiàn)社會主義文化自信的核心和靈魂，是釋放社會主義核心價值觀功能的先決條件和根本基礎(chǔ)。社會主義核心價值觀自信的生成，來源于科學(xué)的理論依據(jù)即馬克思主義理論體系的正確指引，來源于厚重的歷史根脈即中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐厚滋養(yǎng)，來源于宏偉的現(xiàn)實基礎(chǔ)即中國特色社會主義的成功實踐，來源于開放的國際視野即人類文明優(yōu)秀成果的積極吸收。對社會主義核心價值觀自信的生成來源的認(rèn)識和把握，有助于有的放矢地增強(qiáng)民眾對社會主義核心價值觀的認(rèn)同度和尊崇感，為中國特色社會主義發(fā)展凝聚更基本、更深沉、更持久的文化軟實力。

關(guān)鍵詞：社會主義核心價值觀；自信；生成來源

中圖分類號：G411文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1673-8268（2018）04-0017-07

黨的十九大報告指出，培育和踐行社會主義核心價值觀，要“把社會主義核心價值觀融入社會發(fā)展各方面，轉(zhuǎn)化為人們的情感認(rèn)同和行為習(xí)慣”[1] 。這種情感認(rèn)同的產(chǎn)生和行為習(xí)慣的養(yǎng)成，需要堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國，“增強(qiáng)文化自信和價值觀自信”[2] 。價值觀自信是價值主體對自身價值立場和價值追求的堅定信心和虔誠信仰，并為之自覺堅守、弘揚(yáng)和踐行。價值觀本身屬于文化范疇，是影響文化性質(zhì)和文化方向的決定性要素。因此，從根本意義上說，堅定社會主義核心價值觀自信，是實現(xiàn)社會主義文化自信的核心和靈魂，是釋放社會主義核心價值觀功能的先決條件和根本基礎(chǔ)。對社會主義核心價值觀自信的生成來源的認(rèn)識和把握，有助于有的放矢地增強(qiáng)民眾對社會主義核心價值觀的認(rèn)同度和尊崇感，為中國特色社會主義發(fā)展凝聚更基本、更深沉、更持久的文化軟實力。

一、理論依據(jù)：馬克思主義理論體系的正確指引

馬克思指出：“如果從觀念上來考察，那么一定的意識形式的解體足以使整個時代覆滅?！盵3]馬克思主義作為一種主流意識形態(tài)，在我國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的實踐過程中起到了思想基礎(chǔ)、價值引領(lǐng)和行動指南的作用。隨著帝國主義對近代中國的野蠻入侵及其文化沖擊，支撐中國傳統(tǒng)社會的價值體系日漸式微，進(jìn)口的西方價值體系出現(xiàn)水土不服，而馬克思列寧主義這一先進(jìn)的思想武器，崇尚“民主”“自由”“平等”“公正”等愿景，正好填補(bǔ)了中國社會從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的價值真空和理論空白，由此開啟了中國主流意識形態(tài)的現(xiàn)代化構(gòu)建歷程，成為中國革命、建設(shè)、改革及其價值重塑的思想源泉。中國共產(chǎn)黨人堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，堅定信仰共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想，忠心實踐中國特色社會主義共同理想，塑造了全黨全國各族人民團(tuán)結(jié)統(tǒng)一和不懈奮斗的思想基礎(chǔ)、精神支柱與價值取向。

毛澤東在《唯心歷史觀的破產(chǎn)》中指出，以艾奇遜為代表的資產(chǎn)階級和帝國主義政府的發(fā)言人及其支持者（包括一部分中國知識分子）分析和闡釋的關(guān)于中國革命的發(fā)生原因（人口太多、土地問題、吃飯問題、西方刺激）及出路展望（毫無出路），違背了近代歷史上帝國主義侵略導(dǎo)致中國陷入深淵的客觀事實。毛澤東在對這種“偽造的因果”論進(jìn)行堅決反駁和深刻批判的過程中，特別強(qiáng)調(diào)了馬克思主義對于中國革命及其出路的重要作用。在近代長達(dá)七十多年（鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)至五四運(yùn)動前夜）的歷史時期內(nèi)，中國人民在反對和抗?fàn)幍蹏髁x的過程中一直缺乏先進(jìn)思想理論的武裝、指導(dǎo)和引領(lǐng)。封建主義的落后性和頑固性，束縛了對內(nèi)推進(jìn)改革、對外抵御入侵的步伐，不可避免地被淘汰出歷史舞臺。封建主義的徹底破產(chǎn)，迫使中國人急切地從西方資產(chǎn)階級那里尋求救國治國的思想援助，翻譯引進(jìn)西方政治思想、政治理論，倡導(dǎo)推崇西方政治制度、政治方案，在資產(chǎn)階級思想指導(dǎo)下組建政黨和舉行革命并取得了一定程度的社會進(jìn)步，但最終因為全盤照抄、不切實際等各種原因致使資產(chǎn)階級思想及方案在中國社會同樣以破產(chǎn)告終。中國人追求民主自由、獨(dú)立解放的革命事業(yè)發(fā)展，呼喚一套新型的理論來武裝政黨組織和人民群眾的頭腦?！耙痪乓黄吣甑亩韲锩鼏拘蚜酥袊?，中國人學(xué)得了一樣新的東西，這就是馬克思列寧主義?！盵4]1513-1514正是由于對類似艾奇遜等人的反革命理論的有力批判，以及對馬克思主義及其指導(dǎo)的革命運(yùn)動的滿懷信心，中國共產(chǎn)黨人才能夠堅決鄙棄一切毫無根據(jù)的悲觀論調(diào)，堅信革命戰(zhàn)爭和解放運(yùn)動之后能夠建立一個擁有“眾多人口、豐盛物產(chǎn)、優(yōu)裕生活、昌盛文化”的新中國。

馬克思列寧主義在中國的普遍傳播及有效再造，為中國主流意識形態(tài)的重建和中國話語體系的獨(dú)立提供了契機(jī)，促進(jìn)了中國精神文化領(lǐng)域的主動、自覺、自信。毛澤東曾經(jīng)分析了馬克思主義在中國文化自覺、文化自信中的動力因素和價值意義，探討了中國文化發(fā)展的基本路向問題，從歷史維度、理論維度、現(xiàn)實維度揭示了馬克思主義與中國國際地位、中國精神主動、中華文明復(fù)興三者之間的內(nèi)在聯(lián)系。毛澤東指出，在近代世界歷史上文化激蕩、文化碰撞的年代，中國文化、中國精神、中華文明在總體上處于衰萎飄零、邊緣被動的狀態(tài)，中國人民及其創(chuàng)造的精神文化產(chǎn)品得不到其他國家和民族的應(yīng)有尊重和肯定，中國革命運(yùn)動和解放戰(zhàn)爭的發(fā)生與成功，推動和實現(xiàn)了中國文化的復(fù)興并增強(qiáng)了中國人民的自信。這一復(fù)興和自信的過程中，馬克思列寧主義在中國社會的研究傳播及其被中國大眾的學(xué)習(xí)掌握起到了至關(guān)重要的作用，促使中國人民在精神領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)了“由被動轉(zhuǎn)入主動”[4]1516 。從這個意義上來講，馬克思主義中國化的推演過程，既是中國現(xiàn)代化的生成過程，又是中華民族的精神主動、理論自覺、文化自信的過程?；谶@樣的事實和判斷，馬克思主義必然承載、肩負(fù)著為培育和踐行社會主義核心價值觀提供世界觀和方法論的理論品格和歷史使命。毛澤東從歷史唯物論的觀點(diǎn)和立場出發(fā)，充分肯定了馬克思列寧主義在推動中國社會發(fā)展進(jìn)步中的地位和作用，并透析了馬克思列寧主義在中國社會的主流地位和主導(dǎo)作用的三大生成根源：一是適應(yīng)了中國社會條件的發(fā)展要求；二是聯(lián)系了中國革命運(yùn)動的具體實踐；三是得到了中國廣大人民群眾的接受掌握[4]1515 ?？梢哉f，聯(lián)系中國社會具體實際，滿足中國社會客觀需要，并為人民群眾所認(rèn)同和掌握，這是馬克思主義的理論特色和理論優(yōu)勢，為社會主義核心價值觀的培育和踐行提供了理論依據(jù)。

中國共產(chǎn)黨成立以來，就聚焦于“什么是馬克思主義”與“怎樣堅持和發(fā)展馬克思主義”這兩大理論命題并進(jìn)行了創(chuàng)造性探索，通過自覺推進(jìn)馬克思主義中國化進(jìn)程，使馬克思主義的思想精髓、理論體系、價值理想融入到民族精神中，發(fā)揮了馬克思主義對中國社會的指導(dǎo)作用。馬克思主義中國化的第一次歷史性飛躍，以革命與戰(zhàn)爭為時代主題背景，由一個涉及政治、軍事、文化及發(fā)展等各方面內(nèi)容的理論形態(tài)構(gòu)成了毛澤東思想，對于實現(xiàn)民族解放、國家獨(dú)立、社會安定、人民當(dāng)家作主具有歷史性意義。社會主義核心價值觀在中國新民主主義革命和社會主義建設(shè)過程中獲得了革命性基礎(chǔ)。馬克思主義中國化的第二次歷史性飛躍，以和平與發(fā)展為時代主題背景，由多個具體的、特殊的、互補(bǔ)的理論形態(tài)，共同組建了結(jié)構(gòu)完整、內(nèi)容全面、主題明晰、邏輯嚴(yán)謹(jǐn)、話語親和的中國特色社會主義理論體系，創(chuàng)新和豐富了馬克思主義理論。社會主義核心價值觀在改革開放和現(xiàn)代化實踐中獲得了建設(shè)性發(fā)展。隨著改革開放的持續(xù)深入以及經(jīng)濟(jì)社會結(jié)構(gòu)的深刻變化，多元化社會思潮如新保守主義、新自由主義、歷史虛無主義、后現(xiàn)代主義等紛紛涌現(xiàn)，沖擊著馬克思主義意識形態(tài)的主流陣地，社會主義核心價值觀在培育踐行、宣傳教育等方面都面臨著挑戰(zhàn)。面對交流、交融、交鋒日益頻繁的文化處境，樹立和增強(qiáng)價值觀自信心，要求我們在尊重社會文化意識多元的前提下，必須掌握和增強(qiáng)意識形態(tài)領(lǐng)域的主導(dǎo)權(quán)和話語權(quán)，堅持和鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，發(fā)揮“一元”主流意識形態(tài)對“多元”非主流意識形態(tài)的引領(lǐng)與整合功能，才能構(gòu)建起協(xié)調(diào)有序、共識共鳴的社會主義核心價值觀，從而實現(xiàn)對文化建設(shè)和社會生活的理論指導(dǎo)。歷史經(jīng)驗表明，只有堅持推進(jìn)馬克思主義中國化，并堅持中國化馬克思主義的正確指引，社會主義核心價值觀才會飽含精神朝氣、充滿理論活力。中國特色社會主義核心價值觀，既堅持了馬克思主義正確指導(dǎo)，又發(fā)展了馬克思主義的價值體系，還增強(qiáng)了中國特色社會主義文化自信，是符合中國國情、順應(yīng)時代發(fā)展和回應(yīng)人民需求的精神文化主旋律，必然煥發(fā)出強(qiáng)大的生命力、吸引力和感召力。

二、歷史根脈：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐厚滋養(yǎng)

中華民族厚重的歷史底蘊(yùn)和文化沉淀，為社會主義核心價值觀自信奠定了牢固的基石。馬克思指出，人民群眾作為推動社會變革、世界改造、人類進(jìn)步的主體力量，是社會歷史的創(chuàng)造者，但人民群眾進(jìn)行自我改造、事物創(chuàng)造的行為活動，不可能是隨心所欲、任意選擇的純粹主觀式行為活動，必然要受到多方面社會歷史條件及客觀規(guī)律的限定和制約，所以人民群眾的各種創(chuàng)造行為的發(fā)生，必須以歷史的和現(xiàn)存的物質(zhì)條件、制度水平、精神狀況為基礎(chǔ)，即“在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造”[5]585 。社會主義核心價值觀的培育與自信，尤其是在“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”方面的價值自信，同樣離不開祖先和先輩遺留下來的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的支持，不可避免地帶有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史烙印，需要從中國歷史傳統(tǒng)中尋找文化源頭和精神動力。

世界文明發(fā)展歷史表明，文化是一個民族生命體征和生命力量的反映，中華民族之所以能夠創(chuàng)造并延續(xù)自己數(shù)千年的燦爛文明，根源于廣博而深沉的中國精神文化的維系。因此，社會主義核心價值觀自信，必須以對維系本民族生存和發(fā)展的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自我體認(rèn)和自我肯定為前提。中共中央辦公廳印發(fā)的《關(guān)于培育和踐行社會主義核心價值觀的意見》對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化做出了四個方面的基本判斷：一是中華民族最深沉的精神追求（文化目標(biāo)）；二是中華民族最根本的精神基因（文化要素）；三是中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識（文化形態(tài)）；四是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)（文化功能）[6] 。習(xí)近平總書記在全國宣傳思想工作會議上強(qiáng)調(diào)，中華民族有著悠久的、獨(dú)特的文化淵源和文化積淀，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凸顯了中華民族的巨大優(yōu)勢，是中華民族最源遠(yuǎn)、最深厚的文化軟實力，為中國特色社會主義發(fā)展提供了文化沃土。所以，對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，我們要堅持和善于做到“古為今用”，不斷創(chuàng)造出中華文化新的輝煌[7] 。社會主義核心價值觀與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及文化軟實力有著不可割裂的內(nèi)在聯(lián)系，要增強(qiáng)國家文化軟實力，提升中華文化影響力，就必須增強(qiáng)核心價值觀的生命力、凝聚力和感召力，而核心價值觀的提煉與發(fā)展，又需要從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這一精神源流中吸取營養(yǎng)。中華民族博大精深的文化傳統(tǒng)和源遠(yuǎn)流長的歷史記憶，為社會主義核心價值觀的形成及自信提供了豐厚的文化沃土和厚重的歷史底蘊(yùn)。英國學(xué)者馬丁·雅克在分析中國現(xiàn)代化發(fā)展方案時，高度重視中國獨(dú)特的歷史和文化的作用，認(rèn)為把握中國現(xiàn)代化發(fā)展道路的問題，不在于遵從西方既定的認(rèn)知結(jié)構(gòu)，而是需要加深對中國文化的重要性和延續(xù)性的認(rèn)知，從中國的歷史和文化中去尋找真正的答案。中國共產(chǎn)黨上臺執(zhí)政以后并沒有完全排斥、否定和割裂中華文化的傳統(tǒng)遺產(chǎn)，相反注重傳承和延續(xù)了很多優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想，這是了解中國政府角色、社會秩序、家庭傳統(tǒng)、人際關(guān)系的根本要素。盡管共產(chǎn)黨時期與儒家時期在思想文化領(lǐng)域存在巨大差異，甚至在某些具體層面的價值取向上有著本質(zhì)區(qū)別，但中華文化的一些共同的、具有生命力的傳統(tǒng)特性仍然清晰地呈現(xiàn)在現(xiàn)代化進(jìn)程中，作為一個科學(xué)上的類比的中華文化的DNA歷經(jīng)歲月更迭仍然完整如初?！半S著中國最終超越‘屈辱的世紀(jì)、成功完成經(jīng)歷150年的現(xiàn)代化大工程，它將更多地從本國歷史中尋求啟示、精神養(yǎng)分和共同點(diǎn)?！盵8]332英國諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎得主羅納德·哈里·科斯認(rèn)為，中國特色市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，既應(yīng)脫離于地域中心的視角以開放的姿態(tài)與西方社會及其他國家進(jìn)行對話合作，同時又應(yīng)以中國自身豐富多樣的文化傳統(tǒng)為基礎(chǔ)，將中國傳統(tǒng)文化的獨(dú)特性與現(xiàn)代世界文明的多樣性動態(tài)地融合起來，從而以一種令人難以想象的方式和速度繼續(xù)闊步前進(jìn)?！霸谠庥隽艘粋€半世紀(jì)的自我懷疑與自我否認(rèn)之后，中國在20世紀(jì)末建設(shè)中式市場經(jīng)濟(jì)的過程中，終于開始回歸屬于她自己的文化根基?！盵9]

現(xiàn)代社會的價值元素的顯現(xiàn)和塑造，與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并不存在天然矛盾和必然對立，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化在很大程度上具有互補(bǔ)性和兼容性，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠直接契合和有效適應(yīng)現(xiàn)代社會的文化發(fā)展和價值追求。馬丁·雅克指出，中華文化不應(yīng)該被視為一成不變、排斥民主的學(xué)說，儒家思想一直蘊(yùn)含在中國文化發(fā)展之中。儒家思想歷經(jīng)時代發(fā)展演變已經(jīng)呈現(xiàn)出高度現(xiàn)代化的特征，具備和包含了一些民主與民權(quán)、權(quán)利與義務(wù)方面的元素。這種堅持“世異則事異”的生存法則，通過不斷推陳出新、自我發(fā)展以適應(yīng)新時代和新環(huán)境，本身就是以儒家思想為代表的傳統(tǒng)文化能夠長壽的秘訣[8]178-179 。習(xí)近平總書記指出，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在國家層面的價值要求主要體現(xiàn)為“治國平天下”，在社會層面的價值要求主要體現(xiàn)為“齊家”，在個人層面的價值要求主要體現(xiàn)為“修身”“誠意正心”“格物致知”。社會主義核心價值觀與中華傳統(tǒng)文化的價值要求具有內(nèi)在的、邏輯的承接關(guān)系，社會主義核心價值觀萃取了傳統(tǒng)文化中的思想精華，對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體和改造創(chuàng)新，既繼承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的合理內(nèi)核，又反映了社會主義發(fā)展的本質(zhì)要求，實現(xiàn)了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義的完美結(jié)合[10] 。由此，我們不難看出，傳統(tǒng)文化中的一些思想元素本身就內(nèi)含或隱現(xiàn)著現(xiàn)代社會的價值追求，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在處理社會關(guān)系、規(guī)范倫理道德、追求政治理想、從事社會實踐等諸多方面，與社會主義核心價值觀具有一定的同構(gòu)性和同向性。當(dāng)然，社會主義核心價值觀反映和傳承中國傳統(tǒng)文化的精華，絕不意味著盲目、簡單地回歸傳統(tǒng)價值觀，而是在保持民族性和體現(xiàn)時代性的過程中推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，從而建設(shè)中華民族的現(xiàn)代精神家園。傳統(tǒng)文化必須隨著時代的變遷而推陳出新和自我發(fā)展，才能滿足現(xiàn)代社會形態(tài)建設(shè)的價值需求。同理，現(xiàn)代社會所崇尚和追求的自由、平等、民主、文明等價值理想，也并非通過簡單地否定和粉碎傳統(tǒng)文化而解構(gòu)性獲得，而是在傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上賦予其新的時代內(nèi)涵而建構(gòu)性實現(xiàn)的。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)，中華民族經(jīng)過數(shù)千年的歷史演變，創(chuàng)造了特色鮮明、影響深遠(yuǎn)的價值體系。作為中華民族的基因，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)深入中國人的血脈和植根于中國人的內(nèi)心，對世代中國人的思想觀念和行為方式產(chǎn)生了潤物無聲、潛移默化的影響。因此，只有從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng)，才能增強(qiáng)社會主義核心價值觀的生命力和影響力[10] 。由此可見，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是現(xiàn)代社會凝聚人心、匯聚力量的精神源流，只有深入地挖掘和闡發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范等文化資源，從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中提煉出具有現(xiàn)代意義與現(xiàn)實價值的思想養(yǎng)分和觀念元素，并切實結(jié)合現(xiàn)代社會實踐發(fā)展進(jìn)行現(xiàn)代化的話語轉(zhuǎn)化，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風(fēng)采，才能完成社會主義核心價值觀返本開新、與時俱進(jìn)的文化使命。

三、現(xiàn)實基礎(chǔ)：中國特色社會主義的成功實踐

馬克思、恩格斯指出：“人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變?！盵5]291馬克思主義歷史唯物論認(rèn)為，社會存在狀況決定著社會意識形態(tài)，社會意識反映和反作用于社會存在。作為一種文化意識形式的價值觀，其基本內(nèi)容及表現(xiàn)形式來源于社會存在，并隨著社會存在的發(fā)展而發(fā)展。價值觀是否具有真理性和先進(jìn)性，需要通過社會存在的實踐發(fā)展來檢驗。毛澤東指出：“判定認(rèn)識或理論之是否真理，不是依主觀上覺得如何而定，而是依客觀上社會實踐的結(jié)果如何而定。真理的標(biāo)準(zhǔn)只能是社會的實踐?！盵11]中國特色社會主義的偉大實踐，筑牢和夯實了社會主義核心價值觀的道路、理論及制度基礎(chǔ)，促進(jìn)了社會意識的新陳代謝，推動了價值觀的自我革新和自我完善。習(xí)近平總書記在建黨九十五周年的慶祝大會上指出，中國共產(chǎn)黨在民族憂患、國家危難、民生凋敝的歷史時代背景下，在團(tuán)結(jié)和領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民為建設(shè)社會主義新中國、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興、推動世界和平發(fā)展的過程中，譜寫的壯麗史詩，創(chuàng)造的發(fā)展奇跡，做出的卓越貢獻(xiàn)，為中國特色社會主義發(fā)展奠定了現(xiàn)實基礎(chǔ)，為人類追求美好社會制度提供了中國方案。因此，“當(dāng)今世界，要說哪個政黨、哪個國家、哪個民族能夠自信的話，那中國共產(chǎn)黨、中華人民共和國、中華民族是最有理由自信的”[12] 。中國共產(chǎn)黨、中華人民共和國、中華民族的自信，無論是在事實判斷層面還是價值判斷層面的話語底氣，歸根到底都來自中國特色社會主義的成功實踐，即中國特色社會主義道路的持續(xù)性、理論的先進(jìn)性、制度的優(yōu)越性、文化的創(chuàng)造性。

毛澤東在新政治協(xié)商會議籌備會上的講話中指出：“中國的命運(yùn)一經(jīng)操在人民自己的手里，中國就將如太陽升起在東方那樣，以自己的輝煌的光焰普照大地，迅速地蕩滌反動政府留下來的污泥濁水，治好戰(zhàn)爭的創(chuàng)傷，建設(shè)起一個嶄新的強(qiáng)盛的名副其實的人民共和國?！盵4]1467社會主義新中國開辟了人類社會歷史新紀(jì)元，實現(xiàn)了恩格斯曾經(jīng)關(guān)于“整個亞洲新紀(jì)元的曙光”的預(yù)言，為追求“富強(qiáng)”“民主”等核心價值創(chuàng)造了現(xiàn)實條件。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民在社會主義建設(shè)中取得的偉大業(yè)績，為中國特色社會主義的創(chuàng)立及社會主義核心價值觀的追求，不僅提供了寶貴的歷史經(jīng)驗、必要的理論準(zhǔn)備和一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，而且奠定了根本的政治前提和制度基礎(chǔ)。改革開放以來，中國共產(chǎn)黨團(tuán)結(jié)和帶領(lǐng)全國各族人民，在社會主義接力探索中堅定不移地高舉中國特色社會主義偉大旗幟，取得了開創(chuàng)性的理論成果和實踐成就：形成了中國特色社會主義“三位一體”（道路、理論體系、制度）的發(fā)展形態(tài)。黨的十八大報告指出，作為“行動指南”的中國特色社會主義理論體系，作為“實現(xiàn)途徑”的中國特色社會主義道路，作為“根本保障”的中國特色社會主義制度，三者共同“統(tǒng)一于中國特色社會主義偉大實踐，這是黨領(lǐng)導(dǎo)人民在建設(shè)社會主義長期實踐中形成的最鮮明特色”[13] 。隨著中國特色社會主義進(jìn)入新時代，中國特色社會主義“五位一體”總體布局和“四個全面”戰(zhàn)略布局的偉大實踐不斷發(fā)展，有效促進(jìn)了經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會、生態(tài)等各方面文明的全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展，使中國煥發(fā)出了社會主義發(fā)展模式的生機(jī)活力，創(chuàng)造了中國歷史乃至世界歷史上都罕見的偉大的發(fā)展奇跡。社會主義現(xiàn)代化和中華民族偉大復(fù)興呈現(xiàn)出前所未有的光明前景，從整體上彰顯了“富強(qiáng)”“民主”“文明”“和諧”等核心價值追求。

馬丁·雅克指出，有關(guān)中國現(xiàn)代化發(fā)展模式研究的西方思潮甚至西方主流思潮基本傾向認(rèn)為，以歐洲和美國為主體的西方世界對中國的深刻影響，必然致使中國對西方世界亦步亦趨，遵從西方國家的規(guī)范與機(jī)制，終究轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€推行西式發(fā)展道路的國家。這樣的思潮傾向是基于兩個不可分割、互相襯托的觀點(diǎn)而得出的結(jié)論：一是西方的現(xiàn)代性具有唯一性和優(yōu)越性；二是西方國家在世界格局中永遠(yuǎn)處于統(tǒng)治地位和主導(dǎo)作用。馬丁·雅克對這種狂妄自大的“幻覺”給予了批判，認(rèn)為中國式的現(xiàn)代性發(fā)展道路有別于先發(fā)型西方國家，其從根本上推動世界變革的力量、深度和前景往往被西方低估，所以有必要從歷史文化和現(xiàn)實實踐兩個方面去重塑西方了解中國的認(rèn)知結(jié)構(gòu)。中國特色社會主義發(fā)展的實踐證明，“中國道路”是一種可持續(xù)發(fā)展的模式，過去西方對于中國模式不具備可持續(xù)性、需要借助西化方式走出困境的論調(diào)不攻自破。全球金融危機(jī)的爆發(fā)與沖擊以及中國應(yīng)對危機(jī)時表現(xiàn)出來的強(qiáng)大能力，標(biāo)志著西方自由市場模式的失敗、新自由主義的潰退和西方普世主義的終結(jié)，中國式的現(xiàn)代化發(fā)展模式的優(yōu)越性得以彰顯和肯定，中國必將在全球金融和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域獲得更多的發(fā)言權(quán)，并對世界其他國家產(chǎn)生萬有引力般的吸引力[8]340-344 。中國特色社會主義道路、理論、制度和文化，既是全黨全國各族人民追求社會主義理想的結(jié)果，也是經(jīng)得起人民群眾實踐檢驗的科學(xué)成果，為解決人類發(fā)展模式問題貢獻(xiàn)了中國智慧和中國方案。中國特色社會主義呈現(xiàn)的巨大優(yōu)越性及旺盛生命力，取得的輝煌成就及其帶來的發(fā)展效應(yīng)，對于中華民族樹立和增強(qiáng)道路自信、理論自信、制度自信、文化自信具有重大意義。而正是基于在道路、理論、制度、文化等四個方面的自信，核心價值觀自信才有了承載的實體對象，價值觀自信是道路自信、理論自信、制度自信、文化自信的必然升華。歷史和現(xiàn)實證明：只有社會主義才能拯救中國，只有中國特色社會主義才能發(fā)展中國。“中國特色社會主義，是經(jīng)過全黨全國各族人民長期奮斗取得的，也是經(jīng)過長期實踐檢驗的科學(xué)?！盵14]我們必須在中國特色社會主義的成功實踐中堅定“四個自信”，才能實現(xiàn)社會主義核心價值觀自信。

四、國際視野：人類文明優(yōu)秀成果的積極吸收

社會主義核心價值觀具有特定文化范疇的內(nèi)在規(guī)定性，是中華民族本土優(yōu)秀文化和世界其他民族優(yōu)秀文化的共同結(jié)晶，社會主義核心價值觀自信必然通過世界民族文化交流而展現(xiàn)出來。中華民族的發(fā)展壯大過程，是一個內(nèi)生與外生雙重并舉的文化演進(jìn)過程，不同民族文化的會通、吸納與融合貫穿整個中國幾千年的發(fā)展歷史。中華民族文化在與世界其他民族優(yōu)秀文化不斷交流與碰撞、沖突與包容、吸納與融合的過程中，已經(jīng)成為世界文明和文化體系中不可或缺的有機(jī)組成部分。中國精神文化的傳承與發(fā)展，得益于開放性地吸收和包容性地借鑒世界不同民族及各個時代的文化精華。馬克思、恩格斯指出，資產(chǎn)階級通過對全球市場的廣泛開拓和延伸，使各個國家在生產(chǎn)領(lǐng)域和消費(fèi)領(lǐng)域都產(chǎn)生了世界性、全球化的密切聯(lián)系，結(jié)束了以往本土化、民族化的自閉自守、自給自足的歷史狀態(tài)，各個民族之間在物質(zhì)方面和精神方面的相互交往和彼此依賴日益呈現(xiàn)，“各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)”[5]276 。世界上各個民族、國家及地區(qū)的優(yōu)秀精神文化，都是人類文明發(fā)展成果的重要構(gòu)成元素，全球化時代的人類文明發(fā)展，不應(yīng)該是不同民族文化進(jìn)行沖突廝殺、入侵征服的零和博弈，而是不同民族文化在尊重包容、吸收借鑒中多樣化的共生共存。

中華文明與其他民族文明，在文化形態(tài)上存在鮮明的差異性，但在文化價值上也存在相通相融的同一性，有相互吸收和借鑒的必要性和可能性。社會主義核心價值觀的民族性與世界性的特征，決定其能夠融會貫通中外優(yōu)秀文明成果，既反映中華文明的價值取向，又反映不同文明之間所承載的共同價值。習(xí)近平總書記指出，當(dāng)今世界相較于古代社會，在殷實物質(zhì)財富方面取得了難以想象的巨大進(jìn)步的同時，也面臨著諸如物欲橫流、貧富懸殊、道德滑坡、倫理失范、資源枯竭、環(huán)境污染等世界性的共同難題，要解決這些方面的共同難題，必須依賴古今中外積累儲存、發(fā)現(xiàn)發(fā)展的文化智慧和文化力量。我們要承擔(dān)起以文載道、以文化人的文化使命，對于人類社會在不同歷史時期、不同民族國家、不同區(qū)域板塊創(chuàng)造的各種文明，要堅持交流切磋、學(xué)習(xí)互鑒、兼收并蓄的態(tài)度原則，倡導(dǎo)“并育不害、并行不?！钡暮投煌陌l(fā)展思路，采取立足本國文化土壤、開闊跨國文化視野、彰顯多彩文化大觀的方式方法，傳播和弘揚(yáng)各種文明中具有超越性、永恒性、價值性的優(yōu)秀文化精神，使一切文明中的優(yōu)秀文化基因能夠適應(yīng)當(dāng)代文化和現(xiàn)代社會的發(fā)展要求[15] 。在培育社會主義核心價值觀的過程中，吸收借鑒人類文明優(yōu)秀成果，必然涉及如何正確處理外來文化與本土文化的關(guān)系問題。對于西方文化及價值觀既不能武斷否定和拒斥，也不能全盤認(rèn)同和移植，而應(yīng)當(dāng)在批判的基礎(chǔ)上進(jìn)行吸收和借鑒，實現(xiàn)馬克思主義價值觀對資本主義價值觀的超越。自由、平等、民主、文明等價值觀，不是西方現(xiàn)代化的價值代名詞，更不是資本主義的專利話語權(quán)，而是反映人類文明發(fā)展進(jìn)步的共同成果。這是馬克思主義者應(yīng)該秉持的文化認(rèn)知和文化態(tài)度。馬克思主義所批判的不是自由、民主、平等、文明等現(xiàn)代價值本身，而是資產(chǎn)階級關(guān)于這些價值追求的抽象性和虛偽性，它主張通過社會主義方式實現(xiàn)真正的自由民主和公平正義。正如恩格斯所指出：“平等應(yīng)當(dāng)不僅是表面的，不僅在國家的領(lǐng)域中實行，它還應(yīng)當(dāng)是實際的，還應(yīng)當(dāng)在社會的、經(jīng)濟(jì)的領(lǐng)域中實行?！盵16]列寧也十分客觀地肯定了資本主義在價值追求過程中的相對進(jìn)步性：“資本主義和封建主義相比，是在‘自由、‘平等、‘民主、‘文明的道路上向前邁進(jìn)了具有世界歷史意義的一步?！盵17]但這一論斷同時也昭示作為更高級社會形態(tài)的社會主義，對“自由”“平等”“民主”“文明”等核心價值的追求不應(yīng)該止步于資本主義，而是應(yīng)該通過承接并發(fā)展資本主義倡導(dǎo)的有益的正義的價值成果，并付諸于社會主義和共產(chǎn)主義實踐形態(tài)，旨在實現(xiàn)馬克思畢生所倡導(dǎo)的終極人文關(guān)懷和價值追求：人的自由全面發(fā)展。

實現(xiàn)“人的自由全面發(fā)展”這一最根本的、最核心的價值理想，需要平衡“文化借鑒”與“文化自信”的辯證統(tǒng)一關(guān)系。只有積極吸納包括西方資本主義發(fā)達(dá)國家在內(nèi)的人類文化軟實力建設(shè)的有益經(jīng)驗和優(yōu)秀成果，著力打造和構(gòu)建融會中外的新概念、新范疇、新表述的價值話語體系，才能終結(jié)西方價值觀的全球話語霸權(quán)，提升社會主義核心價值觀在價值評判、價值引導(dǎo)、價值整合等方面的國際話語權(quán)，從而增強(qiáng)中國文化的生存力、競爭力和自信力。羅納德·哈里·科斯預(yù)言，在中國悠久的歷史文化及其現(xiàn)代表現(xiàn)的共同塑造下，在參與全球化進(jìn)程和回歸民族傳統(tǒng)的結(jié)合中，中式市場經(jīng)濟(jì)在21世紀(jì)必將變得更為強(qiáng)健和可持續(xù)。“在與外部世界積極合作的同時繼往開來，中國有希望迎來另一次文化復(fù)興。一個開放、寬容、自信和創(chuàng)新的中國將會在不久的未來給世界帶來更大的驚奇?！盵9]我們在虛心吸收借鑒人類文明優(yōu)秀成果的同時，應(yīng)該懷抱著這樣的底氣和自信，避免出現(xiàn)妄自菲薄的文化心態(tài)和誤入西方“普世價值”的文化陷阱，自覺堅守、弘揚(yáng)和踐行社會主義核心價值觀，發(fā)揮社會主義核心價值觀“對國民教育、精神文明創(chuàng)建、精神文化產(chǎn)品創(chuàng)作生產(chǎn)傳播的引領(lǐng)作用”[1]，推動社會主義核心價值觀內(nèi)化為精神信仰和外化為實踐行動。

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