臧小戈（中國政法大學 人文學院，北京 102249）

傳統(tǒng)手工藝所代表的造物行為曾與人類生活息息相關(guān)，在漫長的歷史歲月中依靠手、技藝與物的因素，進行著文化的傳遞，因其活態(tài)性質(zhì)，在數(shù)千年的發(fā)展中與文化共同凝結(jié)成了一種堅不可摧的秩序。在人類文明史上，能夠稱得上文明秩序的大致包括三種形態(tài)，即宗教文明秩序、道德文明秩序與法律文明秩序[1］。實際, 傳統(tǒng)手工藝作為宗教與道德文明秩序的重要活態(tài)產(chǎn)物之一，在今日所要面對的是工業(yè)社會語境下的法律文明秩序所帶來的一系列問題。

目前，傳統(tǒng)手工藝中的大部分門類被視作非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究對象。從其與當下社會發(fā)生的關(guān)系看，分為實用和審美兩大功能，包含了刺繡、陶瓷、印染、剪紙、泥塑、彩塑、木雕、石雕、雕漆、玉雕、風箏、皮影等等。傳統(tǒng)手工藝作為傳統(tǒng)工藝門類中的重要分支，被劃分到傳統(tǒng)美術(shù)與傳承技藝兩大項目中。從實用性角度看，世界知識產(chǎn)權(quán)組織將實用藝術(shù)品（works of applied art）定義為：“具有實際用途的藝術(shù)作品，無論這種作品是手工藝品還是工業(yè)生產(chǎn)的產(chǎn)品?！弊鳛楣I(yè)社會里的手工技藝型傳統(tǒng)文化載體，傳統(tǒng)手工藝顯然具備了以上多重特征。在高校教育與學科研究中，傳統(tǒng)手工藝被歸為工藝美術(shù)專業(yè)。然而,工藝美術(shù)一詞卻在中國的近現(xiàn)代美術(shù)發(fā)展史中,與藝術(shù)設(shè)計等常常交錯、重疊。無論從何種角度，傳統(tǒng)手工藝的再提及，如同杭間在“‘工藝美術(shù)’在中國的五次誤讀”一文中所述：“實際上， ‘工藝美術(shù)’的每一次名詞使用所產(chǎn)生的問題，從來都不是‘正名’的問題，而是在百年中國社會發(fā)展中有關(guān)傳統(tǒng)生活文化面對西方社會制度和科技發(fā)展背景下，試圖找到自身的不足和重建價值的過程[2］。”今日，從傳承模式出發(fā)所探討的保護機制，也是旨在以一個完善的機制體系，重構(gòu)傳統(tǒng)手工藝在當代社會無論是知識體系還是發(fā)展體系的社會價值。

中國傳統(tǒng)手工藝屬習得性技藝，與日常生活緊密聯(lián)系并且在悠久的歷史發(fā)展中，最能夠代表中國經(jīng)典思想的核心。中國人傳統(tǒng)理念中的“男耕女織”“男主外、女主內(nèi)”“勞心者治人，勞力者治于人”的觀念也植根于此。先秦時期的工藝名著《考工記》中將中國古代工藝造物思想總結(jié)為“天有時，地有氣，工有巧，材有美，合此四者然后可以為良”，這不僅是對工藝、天、地、工、材的總結(jié)，也包含了中國文化思維在造物技術(shù)上的顯現(xiàn)。柳宗悅曾為手工藝的延續(xù)給出了理論上的理由：“工具時代的過去，不等于手工失去了價值。如同科學時代的到來，使宗教時代成為了過去。無論科學多么進步，都不會改變信仰的意義。越是在科學時代，就越會要求信仰。手工的價值不會改變。今后對手工的要求將會因覺悟程度不同而出現(xiàn)反復?！盵3］柳宗悅所談到的覺悟，向上追溯依賴家族、師徒間安身立命的信仰，是一種內(nèi)在約束；向外擴散依賴當代社會運行角度的保護機制，是一種外部約束。而今內(nèi)部約束的日漸式微,導致外部約束的尺度也隨之放松。事實上,外部約束更能有效解決傳統(tǒng)手工藝在當代傳承中因覺悟的反復而產(chǎn)生的矛盾與問題。既然機制能夠為傳統(tǒng)手工藝的發(fā)展起到有效的保護，那么現(xiàn)在我們則需要回到傳承模式本身，從文化的自然生態(tài)中找到目前所面臨的問題癥結(jié)。

一、傳統(tǒng)手工藝在當代主要傳承模式

我國2011年6月1日起施行的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》，總則第一章第二條：“本法所稱非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。”在這一總則中，明確指出了“世代相傳”這一核心。而今，盡管傳統(tǒng)手工藝在地域分布、組織構(gòu)架、技能技巧、表現(xiàn)形式上各有差異，但在傳承模式上卻有著相同的規(guī)律。從總體特征來看，延續(xù)下來的傳承模式主要有以下兩種：

1.家族傳承

家族傳承模式是農(nóng)業(yè)社會發(fā)展的結(jié)果，一度為農(nóng)業(yè)社會提供了有力的促進與補充力量。以家族為核心的傳承模式，也是穩(wěn)固手工藝文化傳承、推進技術(shù)進步的重要基本社會單位。而今，盡管生活與生產(chǎn)方式因社會的發(fā)展而發(fā)生了徹底性的改變，但在諸多冷僻技能與偏遠地區(qū)中，家族傳承依然是傳承的重要模式。家庭概念脫胎于原始社會的氏族機構(gòu)，基于兩個判斷依據(jù)，血緣及姻親。大多數(shù)家族傳承人關(guān)系依存于父子關(guān)系、母女關(guān)系、婆媳關(guān)系、翁婿關(guān)系、子孫關(guān)系等。而傳承規(guī)則控制在：傳男（女）不傳女（男）、傳媳（女）不傳女（媳）、傳內(nèi)不傳外、傳本姓不傳外姓中。在家族傳承模式中的“傳女不傳男”，一方面因傳承的手工藝種類更適合女性，另一方面也要付出更大的代價即男方入贅，更為夸張甚至要做到終身不嫁。而今，家庭的概念伴隨著空間的擴大而得到了極大的延伸，但基本依據(jù)還是延續(xù)以上兩個方面。其中，血緣是家族的凝聚力的核心，姻親次之。由此也形成了我們今天所見到的家族式技藝傳承的有所區(qū)別，皆因直系與旁系在傳承中所學習的略微差別，這種差別會隨著時間推移，在幾代人之后逐漸擴大。對于手藝家族而言，傳統(tǒng)手工藝的“獨門秘籍”是他們生產(chǎn)的根本，這也是為何今日我們所面對的傳統(tǒng)手工藝，仍以“生命立本”為第一要務(wù)的文化根源。以血緣和姻親建立起來的家族傳承，建立了一個穩(wěn)固的倫理道德規(guī)范和思想意識，而今也依然依靠這樣的底層鋪墊。他們通過家族內(nèi)部進行協(xié)調(diào)分工，把手工技藝細化為不同環(huán)節(jié)，即起到了對內(nèi)保證家族興旺發(fā)展，也有對外協(xié)調(diào)家族和社會關(guān)系的功能。

2.師徒傳承

師徒相承是傳統(tǒng)手工藝除家族傳承之外另一種更為常見的方式，這種方式廣泛地存在于當代中國社會。大師工作室制度、傳統(tǒng)手工藝國營廠、私營企業(yè)、區(qū)域性技藝傳承等，基本是以師徒傳承為核心。它是血緣、姻親傳承體系外的主要社會傳承模式，常與血緣、姻親關(guān)系相交織。與家族傳承相同，師徒相承也是農(nóng)業(yè)社會遺留下的重要傳承模式。盡管延續(xù)自古代社會，但師徒一詞在當代手工藝傳承體系中，依然帶有強烈的家長制色彩，師傅即是老師，也充當父母輩角色，所謂“一日為師，終身為父”，體現(xiàn)出師傅的權(quán)威與地位。與有賴于古代社會的父權(quán)制不同，當代社會在沒有明確師徒間權(quán)利、義務(wù)范圍時，依然要靠倫理道德來維系師徒間的關(guān)系，帶有強烈的敬畏色彩。如果師徒間情感深厚則更有利于傳統(tǒng)手工藝的繼承、發(fā)揚，他們在長期接觸過程中也更加相互信任，師傅會也從徒弟自身特點因材施教。在傳播手段有限的年代，傳統(tǒng)手工藝文化也正是以這樣一種活態(tài)方式進行。傳統(tǒng)手工藝要求技藝學習具有一定周期性，徒弟自年幼就要送進師傅家，通過日常與師傅的生活過程中學習技能，也學習包括品行、文化、為人等在內(nèi)的多方面行為，師傅會在教授技藝的同時不斷地考量弟子。

建國初期，我國為快速恢復經(jīng)濟發(fā)展，完成手工藝品出口創(chuàng)匯任務(wù)，曾成立了一大批具有各地方特色的傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)國有企業(yè)。這些國有企業(yè)將散落在民間的手藝人請進工廠，請他們收徒授藝。這種方式穩(wěn)定了師徒傳承模式，并且今日延續(xù)下來的傳統(tǒng)手工藝也大多得益于國營廠當時的師徒傳承。當代社會衍變?yōu)橥ㄟ^實踐來淘汰的方式，適合學習的成為“大師傅”，而不適合的則逐漸淘汰為從事基礎(chǔ)性工作的“小工”，這一過程往往耗時數(shù)年甚至數(shù)十年?！按髱煾怠奔夹g(shù)熟練后，就是學徒期滿之際，徒弟們會脫離師傅自立門戶。學徒時間也因個體對技術(shù)的期望值不同而長短不一，最終技術(shù)會逐漸向社會擴散，并不單純地控制在某一氏族或師傅門下。一直以活態(tài)方式進行傳承的傳統(tǒng)手工藝 ，師徒間最為重要的是“口傳心授”“言傳身教”“心領(lǐng)神會”，很多情況下徒弟不能過多打擾師傅，當師傅沉浸于制作的某一環(huán)節(jié)時，徒弟要在旁默默的觀望，并要具備“眼力見兒”，充當?shù)昧χ?。師徒間這種微妙關(guān)系，也把師徒傳承中人的因素放置于首位，由此也產(chǎn)生了如利益分配等現(xiàn)實性問題。對于以技術(shù)為主體的手工藝而言，師徒傳承模式在選擇傳承人方面尺度較為寬泛，不限于家族成員，所以在當代大城市或發(fā)達地區(qū)較為常見。其重要的優(yōu)勢之一在于加大了學習者的基數(shù)，能夠通過自然淘汰篩選出適宜的藝徒。手工藝的技術(shù)特征決定了學習者需要具備“意會性”學習天資，師傅可以按照技藝特征設(shè)置一些收徒規(guī)則，徒弟往往是那些經(jīng)過全方面“口傳”“心授”考驗的佼佼者。

二、當代傳承模式中的突出問題

1.“創(chuàng)作”與“生產(chǎn)”的訴求沖突

無論是家族還是師徒傳承，具有一個共同特征，即手工藝作品的產(chǎn)出，往往不是由單一的個體完成，而是在傳承環(huán)節(jié)把技能細分為各個部分，單一個體在未“出徒”前，只是掌握部分環(huán)節(jié)或流程。目前，我國的當代手工藝的造物行為更多被形容為“生產(chǎn)”，那些生產(chǎn)中的佼佼者和地區(qū)也被定義為產(chǎn)區(qū)。這也就帶來了傳統(tǒng)手工藝與當代文化需求間的第一個突出問題：傳統(tǒng)手工藝被定義為創(chuàng)作還是生產(chǎn)，最終完成品應稱其為個人或某幾個人的作品還是集體產(chǎn)出的產(chǎn)品?！皠?chuàng)作”與“生產(chǎn)”的訴求沖突，實際也顯示出社會成員在文化觀念、審美理念與以人為本的進步。對于一個人，原可能作一“物”看到，同時亦可能作一“人”看到，當我照顧到他的感情意志之時，便是以人看待；不顧他的感情意志如何，只作一物來利用，或者視為一障礙而排斥之，便是以物來看待[4］。當代社會對傳統(tǒng)手工藝以“物”為標識概念，轉(zhuǎn)變?yōu)橐浴叭恕睘闃俗R的轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變使傳統(tǒng)手工藝，不再局限于手工藝“生產(chǎn)”范疇，開始出現(xiàn)部分脫離原有傳承模式中泛群體的概念。這種變化一方面源自現(xiàn)有傳承模式中對個體審美體驗的重視，另一方面則是基于原有傳承模式，在傳承人及技藝習得方面的不同層級需求。從創(chuàng)作者來看，也得到了更多的尊重。

傳統(tǒng)手工藝技藝持有者，對于技藝傳承的方式依賴于由人開始的鏈條式關(guān)系中。當代家族與師徒兩大傳承模式中，從業(yè)者也依然要承擔所產(chǎn)出作品的社會責任。與古代相同，在作品上進行符號標注，代表了所標注部分的質(zhì)量保證。傳統(tǒng)手工藝的符號標注與書畫作品的署名不同，其主要作用在于追究責任人，是責任的顯現(xiàn)。家族與師徒傳統(tǒng)模式中，這些特殊符號體現(xiàn)出傳承人逐層逐級分工的方式，其優(yōu)勢顯而易見的是可以進行流水式生產(chǎn)，但缺少了署名的手工藝品卻只能稱為“產(chǎn)品”，不同于具有個人署名標識的書畫的“作品”。此外，從個性化審美訴求看，國家級工藝美術(shù)大師的作品才能稱為“創(chuàng)作”，他們的作品技術(shù)純熟，不僅代表了同時代、同地區(qū)的手工藝風貌，更是在此基礎(chǔ)上建立獨立的審美品格?；氐絺鞒心Ｊ疆斨?，手工藝的傳承實際上源于日常生活的共識，通過家族、師徒傳承延續(xù)著源自于工藝思想的中國造物傳統(tǒng)審美觀念的“創(chuàng)作”,與書畫的創(chuàng)作源自不同的社會發(fā)展歷史背景。向上追溯《周禮·大司徒》中記載：“以世事教能，則民不失職”，所謂的世事就是職業(yè)世襲化，今日我們理解為傳承模式?！盾髯尤逍А分杏杏涊d：“工匠之子，莫不繼事”。《周禮·冬宮·考工記·第六》中也有：“知者創(chuàng)物，巧者述之，守之世，謂之工”之記載?；谝陨暇壠?，當代傳統(tǒng)手工藝中大師級的創(chuàng)作作品，其署名的意義與書畫作品的署名本質(zhì)上涵義也不盡相同，二者的重要區(qū)別在于，書畫作品書名是對藝術(shù)家和個人藝術(shù)創(chuàng)作的記錄、標識；傳統(tǒng)手工藝更多體現(xiàn)“職業(yè)化”“世襲化”的特征，技術(shù)能力掌握在少數(shù)人手中，盡管非一人所完成，但署名者掌握著技術(shù)的核心，加之出于對小團體利益的追求，大師級作品中依然有個人獨創(chuàng)與區(qū)域創(chuàng)作的重要區(qū)別，“創(chuàng)作”與“生產(chǎn)”二者在原創(chuàng)價值、可復制性、批量性上有著不同。

雖然目前主流模式依然為前文所述的家族傳承與師徒傳承，但是我們需要面對一個重要變化，即身處于當代社會這一前提，人們賴以生存的生活基礎(chǔ)發(fā)生了徹底的改變，并不是全部持有手工技藝的家庭成員都有要從事傳統(tǒng)手工藝行業(yè)，“手藝”不再是賴以生存的基礎(chǔ)，按照“倉廩實而知禮儀”的觀念，家庭與社會成員中能夠延續(xù)學習傳統(tǒng)手工藝的以個體感興趣者占主體。“創(chuàng)作”與“生產(chǎn)”的區(qū)別，也說明傳統(tǒng)手工藝傳承模式中，出現(xiàn)了個體的代表性傳承與區(qū)域的群體性傳承的重要分化。這一分化有利于傳承中主觀上具有學習興趣、承襲意愿強烈的學習者變?yōu)橹黧w，客觀上由于社會的保護力度與經(jīng)濟效益的提升，家族、師徒傳承人的生存質(zhì)量得到了極大的提高。經(jīng)濟能力、社會地位與文化品格的提升，逐漸促進了傳統(tǒng)手工藝“創(chuàng)作”的發(fā)生發(fā)展。

2.活態(tài)傳承模式下權(quán)利保障的缺失

近代，隨著工業(yè)化的興起，傳統(tǒng)手工藝加之于造物的活態(tài)價值也日益顯現(xiàn)出來,但是作為物質(zhì)與精神的雙重載體，傳統(tǒng)手工藝人們的活態(tài)化技藝也正面臨著權(quán)利保障的嚴重缺失。農(nóng)業(yè)社會傳統(tǒng)手工藝一度受限于地緣、交通、信息等因素，形成了自身獨特的密閉性傳承機制。但是當代這一切發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)變，甚至足不出戶就可以迅速地通過手機、電腦、電視媒體等快速傳播手段獲取所需信息，技藝存在的分量正在逐漸衰弱，活態(tài)傳承也不再是技能習得的重要壁壘，甚至可以通過視頻重復觀看成百數(shù)千次?！拔幕难永m(xù)光通過物質(zhì)化的形式是不行的，也是不夠的。如果沒有理解和懂得使用這些物質(zhì)載體的人，那么這些物質(zhì)就成為死物，既無認識的價值，也無使用的價值。歷史遺留下來的文化就失去了光澤，也失去了生命[5］。”這種由傳播方式改變帶來的權(quán)利保障缺失，應該如何解決？作為實用功能為主體的實用性門類，傳統(tǒng)手工藝如何對以家族、師徒傳承的“口傳”“心授”“言傳”“意會”為主的活態(tài)傳承進行知識產(chǎn)權(quán)保護？

沿襲自農(nóng)業(yè)社會的家族與師徒傳承，傳承人與傳承規(guī)則使傳統(tǒng)手工藝的技藝形成了相對封閉的保護方式，以“養(yǎng)家糊口”為前提，傳承人之間的關(guān)系更為緊密。然而，當代社會傳統(tǒng)手工藝脫離“安身立命”這一重要前提后，手工藝技能持有者對待署名權(quán)、原創(chuàng)權(quán)、專利權(quán)等權(quán)限未能及時予以關(guān)注，直到產(chǎn)生經(jīng)濟糾紛、傳承沖突等現(xiàn)實性問題時，社會及手工藝持有者才意識到這方面出現(xiàn)了不容忽視的問題等。2010年6月，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的出臺，與以往強調(diào)以物為標識的保護不同，非遺保護加入了人員、場所、實物等新的保護內(nèi)容與《中華人民共和國物權(quán)法》共同構(gòu)成新的交叉保護層面?；顟B(tài)保護是未來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的重要內(nèi)容，從傳承模式看，既要保證傳承性活態(tài)傳承，又要按照文化生態(tài)發(fā)生規(guī)律，尊重手工藝文化的開放與多元化，這是當今立法保護的重點與難點。可以肯定并明確的是今天所談?wù)摰谋Ｗo機制，是在尊重傳統(tǒng)手工藝文化前提下，對人的主體因素最為尊重的保護機制之一。

活態(tài)傳承模式具有鮮明的中國特色，并在長期的歷史發(fā)展中展現(xiàn)出由部分到群體、由社區(qū)到區(qū)域，最后上升到民族認同的共有性質(zhì)。從法律角度看，現(xiàn)行知識產(chǎn)權(quán)制度是在以西方法學觀念為核心的價值體系中運行。手工藝生產(chǎn)盡管需要通過協(xié)作的方式才能得以完成，但其屬性上卻最終歸為共有。而中國傳統(tǒng)手工藝的活態(tài)傳承體系，既有家族與師徒內(nèi)部私密性技能技巧資源，也包括了區(qū)域文化資源的共生文化，綜合了時間跨度、參與群體、技能衍變等多種因素，甚至單一作品的完成，也包括了活態(tài)技藝傳承性習得與承襲者自我技巧展現(xiàn)的不同區(qū)別。今天，科技使很多工藝技巧變得更為開放，市場經(jīng)濟行為也使以往封閉式的保護方式逐漸示弱，加之年輕人根據(jù)經(jīng)濟利益有選擇性學習。在保護過程中一方面要面對諸多獨門秘籍的概念逐步消失；另一方面，過度保護使很多傳統(tǒng)手工技藝瀕臨滅絕，這些給手工藝的傳承發(fā)展帶來巨大的潛在風險。在當前市場經(jīng)濟環(huán)境下，家族與師傅教授給徒弟的知識應受到知識產(chǎn)權(quán)保護法的保護，具有生產(chǎn)性質(zhì)的傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品中符合專利法的個人專利申請也應得到尊重。

3.技藝權(quán)威性與資源分配的過度集中

前文陳述中可見，我們應慎重對待現(xiàn)有傳承模式中，尤其是傳承人在技藝持有中的權(quán)利保障問題。慎重體現(xiàn)在兩個方面，充分的權(quán)利保障能夠使傳統(tǒng)手工藝傳承得到有序發(fā)展；壟斷式的師徒制、家長制則會給傳統(tǒng)手工藝造成毀滅性打擊。這一問題不僅涉及民族文化傳承與保護，更是對世界范圍內(nèi)優(yōu)秀手工藝文明的保護。這些年工藝美術(shù)行業(yè)一直在試圖解決這樣的難題，無論是新技術(shù)的引入，還是新材料的大膽嘗試；無論是師傅帶徒模式的回歸，還是建立大師工作室。事實上都在做著各種努力，期望的是魚和熊掌可以兼得，但現(xiàn)實情況依然是促進創(chuàng)新與權(quán)威性過度保護的矛盾。

通過分析，可以窺見傳承人是多元化的，家族、師徒傳承模式常與以家庭或某共同生活區(qū)域為單位，有形式統(tǒng)一的作坊，有家族內(nèi)部成員?，F(xiàn)今社會的重要區(qū)別在于外部脫離了農(nóng)業(yè)社會環(huán)境，信息咨詢的日益發(fā)達，使家族、師徒傳承人在內(nèi)心認同上很難喚起強烈的手工藝學習動力與保密角度的道德約束?，F(xiàn)有傳統(tǒng)模式是基于以家長或師傅的意志作為重要依據(jù)的分配模式，未能給予一個個體在技術(shù)資源與物質(zhì)利益方面足夠的平等。只有當個人被看作平等時，他們的自由平等的特點才反映了私法獨特的道德立場[6］。未被平等看待的個體也很難堅持數(shù)年甚至數(shù)十年的學習動力。從傳授過程看，沒有一個穩(wěn)定的人才培養(yǎng)機制，也容易造成傳授者有所保留的傳習，學習者缺乏系統(tǒng)化的學習。此外，家族、師徒傳承模式對于整個家族在時間與空間分配上要求較高。盡管參與者大多為穩(wěn)固群體，但是手工方式的產(chǎn)業(yè)化結(jié)構(gòu)較弱，空間上也要求參與者近距離參與。傳統(tǒng)手工藝的創(chuàng)作多在家里、作坊的內(nèi)部空間進行，形成了主導者和學習者之間權(quán)威性與利益分配的沖突。從現(xiàn)有家族作坊、大師工作室等半開放性空間看，當代社會的傳統(tǒng)手工藝在傳承人主體確認上多有重復，包括國家扶持資金、項目的投入，過多的集中于某一部分人或群體。

三、保護與應對機制

傳統(tǒng)手工藝是中國造物文化的重要載體，象征東方文化的智慧。聯(lián)結(jié)手工藝發(fā)展的內(nèi)在結(jié)構(gòu)是它延續(xù)至今的傳承模式。家族、師徒為主的傳統(tǒng)模式中，我們體悟到了從原始社會發(fā)展至今，手工藝在人員、物質(zhì)及技術(shù)上的發(fā)展與流變。結(jié)合當代社會文化需求等問題思考之后，我們希望通過保護與應對機制的建立，詳實傳統(tǒng)手工藝的發(fā)展歷史，明晰學科邊界，清楚作為一種造物文化載體的手工藝在當今中國文化領(lǐng)域占據(jù)什么樣的位置。傳承機制等一系列問題的研究，不僅意味著在過去漫長歲月中傳統(tǒng)手工藝的經(jīng)歷，也意味著未來社會發(fā)展中它自身的傳承生態(tài)。建立相應的保護機制，才能使傳統(tǒng)手工藝在當代中國得以發(fā)展，在世界范圍內(nèi)占據(jù)一席之地。在一個國家內(nèi)，通過國家層面的立法可以保護建成環(huán)境和活態(tài)文化[7］。通過中國古典知識體系與世界文化思想體系的比較可以看出，幾乎所有國家的“古典思想”都以建立內(nèi)心秩序為主，中國被稱作“道德”，而歐洲是基督信仰，印度是佛教信仰；而當代思想的價值和貢獻則主要體現(xiàn)在外在的制度建設(shè)上，是一種“契約精神”，是一種外在的約束。美國在制度上充分發(fā)揮了當代思想的優(yōu)勢，而在精神層面始終由新教精神作為支撐；日本同樣如此，在高速發(fā)展的當代科技的同時，內(nèi)心深處保留了完整的民族精神。中國當下所缺失的，正是這樣的約束為前提的思維，保護機制可以從外在手段予以約束與保護，同時，良性有效的保護機制也能夠幫助傳統(tǒng)手工藝行業(yè)建立起內(nèi)心道德秩序。

1.梳理代表性傳承與群體性傳承

個體或小團體創(chuàng)造性手工藝作品與群體性傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)習俗間有著極大的不同。相對于普通的、一般區(qū)域性傳承而言，我們急需以機制化的方式對代表性傳承予以規(guī)范化確認。盡管離不開群體性傳承的支持，但他們在手工藝的延續(xù)中承擔著至關(guān)重要的作用，是傳承中的精神領(lǐng)袖與杰出代表，持有核心技術(shù)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申請中占有重要的分量。聯(lián)合國教科文組織將傳承人定義為“在社區(qū)中復制、傳承、改造、創(chuàng)造和創(chuàng)制某種文化的社區(qū)成員，這些成員的上述傳承活動得到整個社區(qū)的認可。傳承人扮演多重角色，他們可以是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、實踐者，也可以是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的管理者?！苯裉熘袊鐣蝗狈鞒腥伺c從業(yè)者，“景德鎮(zhèn)有12萬陶瓷手藝人，宜興有10萬紫砂工匠，蘇州鎮(zhèn)湖有8萬繡娘，福建仙游鎮(zhèn)有13萬木匠……”[8］當代傳承模式中的突出問題里，所述第一個問題為“創(chuàng)作”與“生產(chǎn)”的訴求沖突，盡管此訴求首先來自于受眾，但是卻明確指向了傳承人與傳承方式的劃分。厘清代表性傳承與群體性傳承，不僅有利于傳統(tǒng)手工藝的發(fā)展，更將能夠細分出適宜文化發(fā)展的傳統(tǒng)手工藝創(chuàng)作與適合區(qū)域性傳承慣性的普遍性傳承。這之間又涉及地方經(jīng)濟效益的創(chuàng)作、特色性文化品牌的打造、傳統(tǒng)手工藝文化傳承等一系列問題。

梳理代表性傳承與群體性傳承，在現(xiàn)有各項手工藝評審中建立各行業(yè)代表性傳承審美典范與技術(shù)參照體系，經(jīng)過相關(guān)評審后的作品，獲得具有官方認可的社會聲譽，逐漸完善各行業(yè)內(nèi)代表性傳承的參照水準。以專項資金扶持方式，鼓勵代表性傳承的優(yōu)勢發(fā)展，各區(qū)縣等地方政府要著力從旅游、產(chǎn)業(yè)構(gòu)建、文化宣傳等角度明確代表性傳承“技以載道”的造物核心，將“形而下”的造物行為提升到“形而上”的創(chuàng)作高度。從操作層面：

第一，利用現(xiàn)有國家級、省部級工藝美術(shù)大師與非物質(zhì)文化傳承人評審平臺，從中篩選出更具代表性傳承人及其作品；

第二，建立代表性傳承資料庫，內(nèi)容包括申請人的代表作品藝術(shù)特殊、核心技藝審美特征、傳承脈絡(luò)、技藝持有者個人信息、教育程度、從業(yè)時間、經(jīng)濟效益等；

第三，代表性傳承需獲得受眾認可，加入用網(wǎng)絡(luò)、微信、銷售等渠道投票選擇權(quán)重；

第四，明確代表性傳承所傳承手工藝的法律權(quán)限，包括，商標權(quán)、后續(xù)利益開發(fā)權(quán)、展示權(quán)、傳播權(quán)等，最大限度尊重代表性傳承人的“創(chuàng)作”；

第五，代表性傳承需有完整的師徒傳承或家族傳承體系與傳幫帶能力。

1971年修訂的《伯爾尼公約》中明確闡明：各成員國有權(quán)自主決定對實用藝術(shù)作品的保護方式。從傳統(tǒng)手工藝活態(tài)傳承特征看，由人傳承傳授的知識技能，應受知識產(chǎn)權(quán)保護，物化后的手工藝作品則應分類處理。目前，我國從法律層面主要是從知識產(chǎn)權(quán)法、著作法、專利法出發(fā)。傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品類，應受到專利法保護，（外觀，材質(zhì)等）應用于工業(yè)化生產(chǎn)的產(chǎn)品，要以申請專利為主。當然以上兩者出現(xiàn)交叉情況，或涉及多次、重復、批量生產(chǎn)等，由專利法相關(guān)條款進行調(diào)整。與代表性傳承不同，群體性傳承似乎更具文化現(xiàn)象中后當代的意味。從前，我們說某個文化現(xiàn)象充滿光暈，是說它遺世獨立，跟整個社會徹底隔絕，有自己的原創(chuàng)性、唯一性和特殊性；形式的有機統(tǒng)一體和藝術(shù)創(chuàng)造力是這套論述的基礎(chǔ)。不過，后當代文化卻是“反光暈”的，不再稱頌唯一性，反而以機械、電子、數(shù)字等手段，不斷復制、散布作品。后當代主義認為，美學不該脫離社會，更否定藝術(shù)可以脫離日常生活，自成一套秩序[9］。在確定群體性傳承的機制中，要加入更多的貼近生活的標準。群體性傳承似乎更適于這個時代大部分人對于手工藝產(chǎn)品化的需求，對于群體性傳承，要求則更為宏觀，因為橫亙在現(xiàn)實面前的是大眾需要重復性、可復制性的手工藝產(chǎn)品需求，這部分可以納入生產(chǎn)性保護的產(chǎn)品，要以娛樂、消費的姿態(tài)出現(xiàn)，可以推動地方經(jīng)濟、旅游、文化等產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。只要不再單純依靠技藝創(chuàng)作上的美學標準來打動受眾，符合傳統(tǒng)區(qū)域性手工藝傳習特征的，都可以劃分為群體性傳承。群體是代表的基石，發(fā)揮著近似于孵化的作用。

2.建立當代化手工藝活態(tài)傳承體系

建立傳統(tǒng)手工藝活態(tài)傳承檔案，一方面可以延續(xù)以肢體展示、口傳心授為技藝傳承主體的傳統(tǒng)手工藝延續(xù)，摒棄了以往傳統(tǒng)手工藝以“物”來標識價值的觀念。明晰傳統(tǒng)手工藝保護中傳承人的主體地位，符合當代對保護主體進行群體作者認定的特征；另一方面可以在法律、經(jīng)濟層面明確保護與利益分配的群體、對象，有效解決學科研究、法律保護、機制建立的邊界。加強傳承人對所傳承的手工藝技藝的體系化建設(shè)，使他們從專業(yè)化角度明確權(quán)利保護的內(nèi)容，清晰傳承人對傳承活動享有的權(quán)益。那些較為成熟的，傳承有序的手工藝家族、師徒，及其衍生的企業(yè)，知識權(quán)益相對清晰。但是對于民間流傳的傳統(tǒng)手工藝，只有幫助他們建立當代管理意識的手工藝活態(tài)傳承體系，才能形成完整的傳承與保護鏈條。

建立當代化的手工藝活態(tài)傳承體系，應涵蓋數(shù)據(jù)庫與智庫兩個重要方面：

第一，建立數(shù)據(jù)庫。

傳統(tǒng)手工藝在數(shù)千年的延續(xù)、傳承中，形成了海量的肢體語言信息，他們豐富、自然，緊密聯(lián)系生活。要在現(xiàn)有全國普查與調(diào)查基礎(chǔ)上，將過程與結(jié)果用更科學的方式保存下來。建立以家族、師徒為單位的數(shù)據(jù)庫，應體現(xiàn)出以人物庫、傳承基地、文獻庫、圖片庫、視頻庫為五大主體。從傳授人角度包括：傳承口述史、傳承脈絡(luò)溯源、傳承展示、傳承計劃、階段性成果專利申請、后續(xù)傳承人培養(yǎng)等；從承襲人角度包括：傳承人基本情況檔案、傳承手工藝名稱、技藝要領(lǐng)、技藝展示文獻及視頻、文化內(nèi)涵論證。數(shù)據(jù)庫的建立能夠有效保證家族技藝保護核心人物間活態(tài)知識的合理、合法、有效傳遞。需注意以文字陳述方式記錄，力求介紹完整，是有歷史考據(jù)與實證考證為佐證的全面記錄，以口述史及口述史注釋的方式同時完成；對可以進行影響留存的，要進行一線訪談，內(nèi)容與形式要尊重文化發(fā)展生態(tài)規(guī)律；設(shè)計初期即考慮未來完整、全面、系統(tǒng)、面向社會的開放性檢索功能。

第二，建立智庫。

蔡元培先生在《中國倫理學史》中明確指出：“先秦惟子墨子頗治科學”。今天，延續(xù)自古代的傳統(tǒng)手工藝也應借鑒傳承模式中對經(jīng)驗和傳承的重視。作為專門性公共政策和公共決策服務(wù)平臺，傳統(tǒng)手工藝智庫建設(shè)，要從搭建平臺、提供政策發(fā)展建議、生產(chǎn)公共知識、培養(yǎng)專門人才、引導社會輿論出發(fā)，規(guī)范傳統(tǒng)手工藝在信息整理、調(diào)查研究、溝通交流、專題培訓方面的專業(yè)性，指向未來傳統(tǒng)手工藝的發(fā)展研究。智庫建設(shè)不局限于傳統(tǒng)手工藝傳承群體，應包括提供平臺的政府、企業(yè)，提供人才培育的大學等部門。傳統(tǒng)手工藝具有強烈的民藝性質(zhì)，以往的傳承模式中言傳意會即是一種高度的知識凝練，而今世界的多元化、復雜化發(fā)展對智庫建設(shè)提出要求。手工藝傳承模式實際狹義上與今天的信息革命、知識經(jīng)濟發(fā)展存在內(nèi)在一致性。世界文化也轉(zhuǎn)向了文明、理念、實力的博弈。事實上，傳統(tǒng)手工藝作為一門古老的知識體系，我們今天研究它的價值不僅是為了重建傳統(tǒng)，更多是將古人智慧予以提取，指向當下及未來社會發(fā)展。中國古代造物史上的先賢墨子，早在數(shù)千年前就開始注重科學性知識體系的公共服務(wù)功能。他善于思考的是造物原理，與造物方法，這是我們今天科學研究范疇的“為什么”和“怎么樣”兩大范疇問題。

3.形成穩(wěn)定的人才培養(yǎng)機制

家族、師徒傳承模式近似，脫胎于農(nóng)業(yè)社會的師徒模式沿襲著傳承中以“生計”為首的重要觀念。文化學者在進行傳統(tǒng)手工藝研究時，往往將研究命題提高到形而上的文化高度，此“文化”非“生計”為第一要務(wù)。因與手工藝從業(yè)者的生活密切關(guān)聯(lián),我們不能將培養(yǎng)藝徒產(chǎn)生的費用以及藝徒們創(chuàng)造的經(jīng)濟效益等因素避而不談，因為不論是家庭還是社會成員之間，單一個體的生存獨立性是前所未有的，不再是過去農(nóng)業(yè)社會“男主外，女主內(nèi)”的形式。從我們現(xiàn)有傳承模式看，師徒間、家庭成員之間完善培養(yǎng)機制能夠?qū)鹘y(tǒng)手工藝推向產(chǎn)業(yè)化模式，促進技藝傳承的常態(tài)發(fā)展，培育以技藝為主體的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)。在尊重現(xiàn)有傳承模式基礎(chǔ)上，進行權(quán)威性與利益分配的剝離。當今社會已沒有古代各種條件的限制，也不會有族群與師徒幫會實施苛刻的禮儀制度。過去族長、師傅一詞的權(quán)威性，已大為下降，徒弟在選擇的權(quán)利上也不斷擴大，明確傳承的權(quán)利義務(wù)，也是理性對待培養(yǎng)優(yōu)秀學徒的重要前提。

形成穩(wěn)定的培養(yǎng)機制包括三方面：師徒與家族間，政府部門與傳統(tǒng)手工藝行業(yè)、高校與傳統(tǒng)手工藝行業(yè)。從整體社會環(huán)境看，從事傳統(tǒng)手工藝行當?shù)娜后w文化素質(zhì)往往不高，不能自覺的建立道德約束，穩(wěn)定的培養(yǎng)機制從實質(zhì)上已把道德自覺的因素降低至最低，摒棄了憑“人品”回饋的陋習。適宜當代社會機制的建立，也是由傳統(tǒng)手工藝文化特殊性所決定的，如中國自古即有俗語：“教會徒弟，餓死師傅?！弊鳛橐环N活態(tài)知識形態(tài)，族群與師傅們所教授的手工藝帶有強烈的培養(yǎng)意圖，是絕對的個體行為向群體化轉(zhuǎn)化的行為。當然，無論是師徒與家族間，政府部門與傳統(tǒng)手工藝行業(yè)、高校與傳統(tǒng)手工藝行業(yè)，有效穩(wěn)定的人才培養(yǎng)機制中，要明確培養(yǎng)雙方在權(quán)利和經(jīng)濟利益中的分配與保障，包括：

第一，簽訂技藝保密協(xié)議、有償（或無償）教學條款、藝徒道德承諾、創(chuàng)作作品署名權(quán)、專利權(quán)以及其他師徒間能夠促進手藝傳承發(fā)展且?guī)熗介g權(quán)利義務(wù)對等約定。

第二，尊重與保障藝徒學習過程中，完成獨創(chuàng)性作品著作權(quán)、專利權(quán)，合理分配其創(chuàng)造的經(jīng)濟利益。

第三，保持尊師重道的優(yōu)良傳統(tǒng)，從情理角度，徒弟受師傅各方面的關(guān)照與影響都較大，時間跨度甚至從幼年至成年，傳授者充當了父母的角色，應予以充分尊重。

高校與政府對傳統(tǒng)手工藝文化介入，能夠打破技藝權(quán)威性與資源分配的過度集中。大師進校園、教師工作室制度的興起，也說明當代學徒制正在學校與社會之間逐漸找到了新的恰當模式。以師徒傳承為依據(jù)，由學校和社會共同構(gòu)成了傳授者傳授中的師者身份，由學校和社會平臺來完成各項分配，一方面借用社會與高校管理平臺，一方面也完善了高校所開設(shè)的傳統(tǒng)手工藝課程的師資結(jié)構(gòu)，培養(yǎng)復合型人才。培養(yǎng)青年教師團隊，輔助新的技術(shù)手段，如3D打印、計算機輔助設(shè)計等。強化學歷培養(yǎng)的專業(yè)性，技藝傳承的開放性、互補資源的共享性，積極吸引行業(yè)專業(yè)、技藝傳承人的教學相長，以更藝術(shù)化的作品打動當代意識形態(tài)下的審美需求，創(chuàng)造效益，增加就業(yè)。

4.技藝傳承私有化與文化發(fā)展多樣性并行

保障與發(fā)展幾乎是所有文明傳承中最為重要的兩個方面，就傳統(tǒng)手工藝而言，只有權(quán)益得到保障，才能帶來更大的發(fā)展空間。家族與師徒為主的傳承模式，是人為主體的人、財、物三者關(guān)系的共生。除去創(chuàng)作與生產(chǎn)間矛盾，家族、師徒內(nèi)部成員在權(quán)威性與利益分配、活態(tài)傳承所出現(xiàn)的問題，也凸顯保障與發(fā)展過程中邊界與尺度的不完善。未來傳統(tǒng)手工藝應從現(xiàn)有傳承模式中，汲取經(jīng)驗，技藝傳承私有化包括：把家族、師徒進一步小眾化、高端化、專業(yè)化，在保障傳承人權(quán)益基礎(chǔ)上，尊重文化發(fā)展的自然生態(tài)，不能以保護的名義扼殺規(guī)律性發(fā)展。同時要在考慮中國國情基礎(chǔ)上，參照國內(nèi)外保護機制建立的優(yōu)秀案例加以參考，明確保護對象。從現(xiàn)有交叉扶持資金中，以活態(tài)傳承檔案為扶持依據(jù)，有的放矢的建立保護機制。在大文化理念下建立傳統(tǒng)手工藝保護機制，分散原有傳承模式中“家長”“師傅”在技術(shù)、物質(zhì)分配中的絕對權(quán)威，將有利于形成信息化社會的新的傳承模式的發(fā)生與發(fā)展。

在文化發(fā)展多樣性方面，發(fā)揮區(qū)域優(yōu)勢，穩(wěn)固地理位置優(yōu)勢。在綜合交通運輸、產(chǎn)業(yè)集群、區(qū)域文化發(fā)展等因素后，進一步加深具有技藝傳承脈絡(luò)可追溯的地方手工藝產(chǎn)業(yè)。如平遙推光漆器、新絳云雕漆器、燕京風箏、天津泥人張、宜興紫砂壺、石灣泥塑、莆田玉雕、蜀繡、蘇繡、湘繡、粵繡等等，這些都是傳統(tǒng)手工技藝與區(qū)域文化優(yōu)質(zhì)資源結(jié)合的代表性手工藝品種。無論是時間還是空間上，都與地區(qū)文化緊密聯(lián)系在一起。文化多樣性保護實際是大文化保護概念，表現(xiàn)出造物思想對“天、地、人”三者關(guān)系的影射，如“天人合一”等觀念。盡管局限于家族成員或師徒間的傳承模式，對傳承者文化素質(zhì)沒有作過多的要求，但是“天、地、人”三者關(guān)系，在傳統(tǒng)手工藝中的重視程度卻絲毫未見消減，甚至是蒙昧時代的重要生產(chǎn)動力。傳統(tǒng)手工藝傳承模式中的家庭和師徒概念，是強調(diào)“安身立命”為第一要務(wù)的概念，作為衣食之本、財富之源，對傳統(tǒng)手工藝從傳承模式角度建立保護機制的同時要尊重多種手工藝形式并存，重振它們的社會道德力，以手工藝文化并行的方式共同促成適宜當代社會傳承與發(fā)展的傳統(tǒng)手工藝審美取向。

結(jié) 語

農(nóng)業(yè)社會的社會結(jié)構(gòu)是家族、師徒傳承手工藝的天然保護屏障，長期定居生活于某一區(qū)域的家族、師徒從根性上全面接受著族群生活方式、道德觀念、利益準則等等。家族與師徒為主的傳承模式具有極強的社會穩(wěn)定性，面對生產(chǎn)方式和社會形態(tài)的變革，要滿足權(quán)威性與利益分配上新的社會需求。隨著社會的發(fā)展，近代社會信息咨詢的發(fā)達，生存方式的多樣化，工業(yè)文明的出現(xiàn)等，已改變了傳統(tǒng)手工藝傳承方式及生存法則，極大的挑戰(zhàn)以往家族、師徒傳承的穩(wěn)定性。今天，我們要在尊重傳統(tǒng)手工藝發(fā)生、發(fā)展的文化生態(tài)規(guī)律上予以引導。如果只是強硬的對某一環(huán)節(jié)進行改變，只能造成文化生態(tài)的毀滅。保護機制的建立要尊重傳統(tǒng)活動中以“人”為主體的意志活動。如果脫離保護，我們就會失去曾經(jīng)頑強、珍貴、溫暖的手工藝。傳承中對知識技能掌握者的尊重，也代表著拒絕非法資源對家族整體利益的損害。如果不能尋找到問題的根源，并建立有效的保護機制，則傳統(tǒng)手工藝的傳承、發(fā)展將逐漸從當代社會剝離出來并形成良性發(fā)展。梳理代表性傳承與群體性傳承、建立當代化手工藝活態(tài)傳承體系、形成穩(wěn)定的人才培養(yǎng)機制以及技藝傳承私有化與文化發(fā)展多樣性并行，代表著從根本上以法律保護手段幫助優(yōu)秀的傳統(tǒng)手工藝家族、師徒們建立技術(shù)資源、合理分配經(jīng)濟利益。